Tibetan
ས་པས་བསལ་བར་བྱའོ༔ ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་མིག་དར་ཕྱེས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་དགུའི་རང་བཞིན་ཕོ་བྲང་གླིང་དགུར་སྒྲུབ་པ་སྡེ་བརྒྱད་རིག་འཛིན་སློབ་ དཔོན་དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་དང་བཅས་པ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །སྐབས་འདིར་ནུས་པའི་དབང་ལྔ་སྦྱར་བ་སྤྲོ་ན་གསང་རྫོགས་ལྟར་སྦྱོར་ཆོག་ཅིང་། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་དབང་ལ་ནི་མི་དགོས་སོ། །ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལུས་གནད་བཅིངས་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་མར་མེ་ལྟར་འབར་བ་ལ་སེམས་བཟུང་ནས། རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་། ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་དུ་འཐིབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ་ལ་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་པས་དེ་རྣམས་ལས་སྐུ་དང་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཚོགས་ཁ་ཆར་དང་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་དུ་བྱུང་། སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །སྤྲོ་ན་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱས་མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་གུ་གུལ་དང་ཚིལ་ཆེན་གྱིས་བདུག །ཌཱ་དྲིལ་གྱིས་དྲངས་པའི་རོལ་མོ་དྲག་པོ་ཡུན་རིང་དུ་བྱས་པས་ལུས་འཕར་གཡོ། ངག་སྨྲ་དགོད་སེམས་རྟོག་མེད་ཀྱི་རྟགས་བྱུང་ན། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་བརྟན་པར་བྱའོ། །འདིར་སྒྲུབ་ལུང་འབོགས་པར་གསུངས་པ་ དཀྱུས་འགྲེ་ཙམ་ལ་མེད་ཀྱང་རུང་ཞིང་སྤྲོ་ན་གསང་རྫོགས་ལྟར་བྱས་པས་འཐུས་སོ། །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་དངོས་གཞི་ཞུ་བར་སྐབས་ཕྱེད་པའི་སླད་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཐོག་མར་བུམ་དབང་གི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ༔ ཇི་ལྟར་མཆོད་ཅིང་བསྙེན་པ་ལྟར༔ བདག་ཀྱང་སྐྱོབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། བུམ་པ་རང་བྱུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་ཞུ་བ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག །ཅེས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་བུམ་པ་ན༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་འོད་དུ་ཞུ༔ སྐལ་ལྡན་སྤྱི་བོར་དབང་བསྐུར་བས༔ སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་པ་བྱང་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀ་ལཱ་ཤ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སུ་ར་ཏ་སཏྭཾ་ཨ་ཧཾ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་ནས་བུམ་ཆུ་འཐུང་དུ་གཞུག །དབུ་རྒྱན་རིགས་ལྔ་རིན་པོ་ཆེའི་ཟེ་པྲོག་ཁང་བུ་ལྔ་པའི་ནང་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་དྭངས་གསལ་སྒྲིབ་མེད་དུ་བཞུགས་པ་འདི་ཉིད་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་རིགས་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ སྙིང་པོ་ལྔ་ལས་ཕྱག་མཚན་ལྔ༔ དེ་ལས་རིགས་ལྔས་ དབུ་བརྒྱན་པས༔ ཁམས་གསུམ་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཛྲ་མུ་ཀུཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སུ་ར་ཏ་སཏྭི་ཨ་ཧཾ༔ ཞེས་མགོ་བོར་བཀོན། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གསང་སྔགས་ཀྱི་བརྡས་འགྲོ་དོན་སྤྱོད་པའི་མཐུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །རྡོར་དྲིལ་ལག་གཡས་གཡོན་དུ་གཏད་དེ། ཧཱུྃ༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རྡོ་རྗེ༔ སངས་རྒྱས་དབྱངས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོ་དྲིལ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཟུང་འཇུག་ལམ་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ གཎྜེ་ཨ་ཨ༔ ཨོཾ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་སཏྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ༔ ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་གསོར་བ་དང་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་དུ་འཇུག །སྨན་རཀ་གཏོར་མ་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཀྱིས་ལྷ་རྣམས་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པ་སོགས་གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་འདོད་ཡོན་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་ཆེན་པོར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་མཐུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ སྨན་རཀ་གཏོར་མ་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ དམ་རྫས་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ལྷ་དང་དམ་ཅན་རྟེན་མཆོད་དང༔ སྒོམ་སྒྲུབ་ཉན་འཆད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྨན་རཀ་ལག་གཡས་གཡོན་དང་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ དེ་བཞིན་དུ་རཀྟ་དང་། བ་ལིཾ་ཏ་ཞེས་པའི་མཐར་ ཡང་སྦྱར་བས་དབང་བསྐུར་རོ། །དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་བཀོན་པས་དཔལ་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀའི་གནས་ཐོབ་སྟེ་མ་མོ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ་བོར་མངའ་སྒྱུར་བར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ དེ་རིང་དུས་འདིར་བུ་ཁྱོད་ལ༔ ཀོ་རློན་ཞིང་ལྤགས་ཐོད་ཕྲེང་དང༔ སྦྲུལ་ཆུན་སྟག་ཤམ་ལ་སོགས་པས༔ བརྒྱན་པའི་དཔལ་ཆས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཆས་གོས་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན། དེ་དག་ནི་ཕྱི་རྫས་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་ངོ་། །ནང་ལྷའི་དབང་ལ་གཉིས་ལས། ཞི་བའི་དབང་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལས་ཞི་བ་རིགས་བཞི་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱོན། སློབ་མ་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་གནས་བཞིར་དྭངས་གསལ་སྒྲིབ་མེད་དུ་བཞུགས་པར་མོས་ཤིག ཧཱུྃ༔ སྤྱི་བོར་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ མགྲིན་པར་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་སྟེ༔ ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད༔ ལྟེ་བར་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ རྒྱལ་བ་རིགས་བཞིས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མུཾ༔ ཨཱརྻ་ཨ་བ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་རཱ་ཡ༔ བཛྲ་སཏྭ༔ མ་ཧཱ་བཛྲ་དྷཱ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་གནས་བཞིར་བསྐུར་བས་བདེ་གཤེགས་ཞི་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་མཐུ་དབང་ཐོབ་པར་བསམ་མོ། ཁྲོ་བོའི་དབང་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་དགུའི་ལྷ་ཚོགས་སོ་སོ་ལས་ལྷ་གཉིས་པ་རེ་སྔར་བཞིན་བྱོན་སློབ་མའི་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་ལས་ལུས་ཀྱི་གནས་སོ་སོར་གྱེས་པའི་འདབ་མ་སོ་སོ་ལ་ཐིམ་པས་ལྷ་དེ་དང་དེའི་ཡོན་ཏན་དང་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཆེ་མཆོག་གི་སྐུ་རྟེན་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྨུག་ནག་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་གསུམ་བསྣམས༔ གཡོན་པ་བྷཉྫ་རྣམ་གསུམ་འཛིན༔ གནམ་ཞལ་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཆེ་མཆོག་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་སྲོག་རྩ་བཞིའི་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བསམ། གཤིན་རྗེའི་སྐུ་རྟེན་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ མཐིང་ནག་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་དགྲ་སཏྭ་གཡས༔ སྡིགས་མཛུབ་མདུང་ཐུང་བྷན་དམར་གཡོན༔ བཻ་ཏ་ཛ་ཊཱི་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ གཤེད་པོའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚཱི་ཝཱི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེ་བཞིན་དུ་དབང་ཆེན་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་ལྷ༔ དམར་ནག་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ ཨེ་ཀ་ཛ་ཊཱི་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ ཁ་ཊྭཱཾ་རྡོ་རྗེ་སྦྲུལ་ཞགས་གཡས༔ དྲིལ་བུ་བྷན་དམར་ལྕགས་སྒྲོག་གཡོན༔ རྟ་མགོ་ལྗང་གུ་རྟ་སྐད་འཚེར༔ དབང་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅ
Chinese
以土清除之。 ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ་（藏文，梵文天城体，cakṣuḥ praveśaya phaṭ，梵文罗马拟音，请开启眼门）如是说，揭开眼罩而展示坛城，乃是：于自性智慧显现所成之宫殿，一切特征皆圆满之中，智慧九种相之自性，于宫殿九洲之中，成就八部众、持明上师、具光荣者之教令住者等，所有本尊与所依之坛城众，生起如现量般得见之信解。此时，若欲合修五力之灌顶，则可如秘密圆满次第般合修，然于瑜伽常灌顶则不需也。降智慧尊者：弟子等约束身要，汝等刹那间于大殊胜嘿汝嘎之心中，于日轮之上，观想吽字蓝色如灯火般燃烧，并摄心于此。于根本坛城之虚空处，根本与传承之诸上师，以及本尊诸佛浩瀚如云聚般密集安住，对此生起猛烈之信敬渴仰，由此等降临身、文字、手印之众，如骤雨与暴风般猛烈。观想自顶门进入，涓涓融入心间之吽字。若欲广修，则于作上师传承祈请文之后，念诵 ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཱཿ （藏文，梵文天城体，oṃ vajra guru sarva samaya āveśaya abhiṣiñca āḥ，梵文罗马拟音，嗡 班杂 咕噜 萨瓦 萨玛雅 阿贝夏雅 阿比钦匝 阿阿， 嗡 班杂 咕噜 萨瓦 萨玛雅 请降临 灌顶 阿阿）并以猛烈之语气念诵，并以古古律与油烟熏香。以手鼓与铙钹引导，作猛烈之乐器声响良久，若生起身摇动、语出言语、发笑、心无分别之征兆，则念诵ཏིཥྛ་བཛྲ་（藏文，梵文天城体，tiṣṭha vajra，梵文罗马拟音，谛叉 班杂，安住金刚）如是说，将金刚杵置于顶上而使其稳固。此处虽说应倾泻成就之口诀，然略过亦可，若欲广修，则如秘密圆满次第般行持即可。其后，为于请求正行灌顶之际作准备，献曼扎。首先，为求瓶灌顶之义，念诵此祈请文： 菩提金刚于佛陀，如何供养与承侍，我亦为救护之义，祈请赐予我虚空金刚。 如是念诵三遍而作祈请。瓶为自生任运成就之宫殿，其中寂静与忿怒之本尊众化为菩提心之甘露，自汝等之顶门进入，清净身语意之垢染。三金刚之
English
The ground should be cleared with earth. CAKṢUḤ PRAVEŚAYA PHAṬ (Tibetan, Devanagari, cakṣuḥ praveśaya phaṭ, Romanized Sanskrit, Open the eye gate) Saying this, the mandala is shown by opening the eye cover, which is: In the palace that is accomplished from the self-appearance of wisdom, in which all characteristics are completely perfect, the nature of the nine aspects of wisdom, in the palace of the nine continents, accomplishing the eight classes, vidyādhara masters, the glorious command residents, etc., all the mandalas of the deities and the supported, generate the faith that they are seen as if they are manifest. At this time, if you want to combine the five empowerments of power, you can combine them like the secret perfection stage. However, it is not necessary for the continuous empowerment of yoga. To invoke the wisdom being: The disciples should bind their body postures. You should focus your mind on the blue HŪṂ syllable burning like a lamp on the sun in the heart of the Great Supreme Heruka in an instant. In the sky of the root mandala, the root and lineage lamas, and the yidam Buddhas, are densely seated like a cloud mass. Generate intense devotion and longing for them. From them, a collection of bodies, letters, and hand symbols appear like a rainstorm and a blizzard. Meditate that it enters from the crown of the head and gently dissolves into the HŪṂ in the heart. If you want to elaborate, after making the supplication of the lineage of lamas, recite OṂ VAJRA GURU SARVA SAMAYA ĀVEŚAYA ABHIṢIÑCA ĀḤ (Tibetan, Devanagari, oṃ vajra guru sarva samaya āveśaya abhiṣiñca āḥ, Romanized Sanskrit, Om Vajra Guru Sarva Samaya Aveshaya Abhisincha Ah, Om Vajra Guru Sarva Samaya Please descend, empower Ah Ah) and say it loudly, and fumigate with gugul and great fat. With the ḍāḍril leading, make a strong musical sound for a long time. If signs of body trembling, speech, laughter, and non-conceptual mind arise, then say TIṢṬHA VAJRA (Tibetan, Devanagari, tiṣṭha vajra, Romanized Sanskrit, Tisha Vajra, Stay Vajra) and place the vajra on the crown of the head to stabilize it. Here, it is said that the oral instructions for accomplishment should be poured out, but it is okay to omit them slightly. If you want to elaborate, it is sufficient to do it like the secret perfection stage. Then, in order to prepare for requesting the actual empowerment, offer a maṇḍala. First, for the sake of the meaning of the vase empowerment, repeat this supplication: Bodhicitta Vajra to the Buddha, How to worship and serve, I also for the sake of protection, Please grant me the space vajra. Recite this three times and make the supplication. The vase is a spontaneously accomplished palace, in which the peaceful and wrathful deities of the Victorious Ones dissolve into the nectar of bodhicitta. Entering from the crown of your head, it purifies the defilements of the three doors. The three vajras
Chinese
请信受对相续生起证悟。如此将宝瓶置于顶上，吽！珍宝庄严之宝瓶啊，诸佛寂怒融入光中，以对具缘者顶上作灌顶，愿三门之业障得以清净！嗡 班匝 嘎拉夏 嘎雅 瓦嘎 चित्त 阿比辛匝 吽 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：嗡 班匝 宝瓶 身 语 意 灌顶 吽) 苏惹达 萨埵 阿吽！如此灌顶后，令饮宝瓶之水。头戴五部如来珍宝之五室宝冠，观想五部如来清净明朗无碍地安住于此，以此获得五部之成就。吽！五种心髓出五印，由此五部严头冠，为生三界之智慧故，愿得五身五智！嗡 阿 吽 梭哈！班匝 穆古扎 阿比辛匝 吽 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：班匝 顶髻 灌顶 吽) 苏惹达 萨埵 阿吽！如此戴于头上。请信受任运成就五智，并以方便智慧双运之密咒手印行利益众生之事。左右手授予金刚铃，吽！五身五智之金刚，随佛音之铃，以方便智慧作灌顶，愿行双运道！嗡 嘉纳 班匝 吽 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：嗡 智慧 金刚 吽) 刚哲 阿 阿！嗡 阿迪巴帝 萨埵 阿比辛匝 芒 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：嗡 主宰 萨埵 灌顶 我) 迪叉 班匝 萨玛雅！如是念诵，并令摇铃杵。以药酒食子誓言物，承侍诸佛等，依于甚深密咒之方便，请信受能享用轮涅一切为所欲无漏智慧之大游舞。吽！药酒食子供养众，以誓言物作灌顶，愿得本尊誓句依怙供，及修持闻讲之权！药酒置于左右手，食子置于顶上，阿弥利达 阿比辛匝 阿贝夏雅 阿 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：甘露 灌顶 融入 啊) 如是于rakti（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：血）与balita（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：供品）之后亦加之，而作灌顶。以八种尸林之物装饰，请信受获得大吉祥黑汝嘎之位，并能统治所有母众与空行。吽！今时于汝子，以生皮与人皮头鬘，蛇索虎皮等，愿得庄严之吉祥饰物灌顶！嗡 希日 黑汝嘎 阿比辛匝 萨玛雅 希日 耶 梭哈！
English
Please believe that realization arises in the mindstream. Thus, placing the vase on the crown of the head: Hūṃ! In the vase adorned with jewels, the peaceful and wrathful deities of the Victorious Ones dissolve into light. By bestowing empowerment on the crown of the head of the fortunate one, may the obscurations of the three doors be purified! Oṃ Vajra Kalasha Kaya Vak Chitta Abhisheñca Hūṃ! (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: Oṃ Vajra Vase Body Speech Mind Empowerment Hūṃ) Surata Sattva Ahaṃ! After bestowing the empowerment in this way, have them drink the vase water. By placing this five-family precious crown with five compartments, in which the five Tathāgata families reside clearly, purely, and without obstruction, on the crown of the head, believe that you will attain the siddhi of the five families. Hūṃ! From the five essences come the five hand implements, from that, the five families adorn the head. For the sake of generating the wisdom of the three realms, may you attain the five bodies and five wisdoms! Oṃ Āḥ Hūṃ Svāhā! Vajra Mukuṭa Abhisheñca Hūṃ! (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: Vajra Crown Empowerment Hūṃ) Surata Satti Ahaṃ! Thus, adorn the head. Please believe that you will spontaneously accomplish the five wisdoms and gain the power to benefit beings through the secret mantra symbols of the union of skillful means and wisdom. Handing over the vajra and bell to the right and left hands: Hūṃ! The vajra of the five bodies and five wisdoms, the bell that follows the Buddha's voice. By bestowing the empowerment of skillful means and wisdom, may you practice the path of union! Oṃ Jñāna Vajra Hūṃ! (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: Oṃ Wisdom Vajra Hūṃ) Gaṇḍe A A! Oṃ Adhipati Sattva Abhisheñca Maṃ! (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: Oṃ Lord Sattva Empowerment Me) Tiṣṭha Vajra Samaya! Recite this and have them ring the bell and vajra. By relying on the profound methods of secret mantra, such as propitiating and accomplishing the deities with medicine, alcohol, torma, and samaya substances, please believe that you will gain the power to enjoy all of samsara and nirvana as the great play of unpolluted, desirable wisdom. Hūṃ! Medicine, alcohol, torma, a gathering of offerings. By bestowing empowerment with the samaya substances, may you gain the power of the deity, samaya beings, supports, offerings, and the authority to meditate, practice, listen, and teach! Place the medicine and alcohol in the right and left hands and the torma on the crown of the head: Amrita Abhisheñca Ābeśaya Ā! (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: Nectar Empowerment Enter Ah) Similarly, add this after Rakta and Balita and bestow the empowerment. By adorning with the eight charnel ground ornaments, please believe that you will attain the state of the great glorious Heruka and gain dominion as the lord of all the mothers and ḍākinīs. Hūṃ! Today, at this time, for you, my son, with raw skin and a garland of skullcaps made of human skin, a snake lasso, tiger skin, and so forth, may you gain the empowerment of the glorious ornaments! Oṃ Shrī Heruka Abhisheñca Samaya Shrī Ye Svāhā!