Tibetan
བཀའ་བརྒྱད་ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལས་སྒོ་འབྱེད་མགྱོགས་དབང་བུམ་རྒྱ་ཅན་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་ལམ་འཇུག །པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག བཀའ་བརྒྱད་ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལས་སྒོ་འབྱེད་མགྱོགས་དབང་བུམ་རྒྱ་ཅན་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་ལམ་འཇུག །པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག བཀའ་བརྒྱད་ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལས་སྒོ་འབྱེད་མགྱོགས་དབང་བུམ་རྒྱ་ཅན་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་ལམ་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ར་བེ་ན་མོ་ན་མ༔ །སྲིད་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཟློག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ནིཿ ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་འཁོར་ལོར་ཤར་དེ་ཡིས། །ཐུགས་བརྩེར་མཛོད་ཅིག་གང་དེར་མོས་པའི་བློས། །སྨིན་བྱེད་སྒོ་འབྱེད་བློ་དམན་དོན་དུ་བརྩམ། །བཀའ་བརྒྱད་ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་གི་མགྱོགས་དབང་སྙིང་པོ་བསྡུས་པས་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་པར་འདོད་པས། དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་དང་ཚོམ་བུ་གང་ཡང་རུང་བའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་གཟུངས་ཐག་དང་ལྡན་པའི་ཁར་ཙ་ཀ་ལི་བཀོད་པར་གསུངས་ཀྱང་། མི་བདེ་ན་མདུན་དུ་བཀོད། བུམ་པའི་ཤར་དུ་དབུ་རྒྱན། གཡས་གཡོན་དུ་རྡོར་དྲིལ། རྒྱབ་ཏུ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩིའི་ཁར་མེ་ལོང་དང་ཤེལ་རྡོ། རིག་མའི་གཟུགས་བརྙན། མདུན་དུ་སྨན་རག་གཏོར་གསུམ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བསྐོར་བཤམ། ལྷ་ཙཀ་ཞི་བ་རིགས་བཞི་དང་དཔལ་དགུ་བྱ་ཁྱུང་། རྫས་དབང་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་ ཕྱོགས་བསྡུས། གདབ་ཕུར། གཞན་ཡང་སྔོན་གཏོར། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྣམས་ཚོགས་པར་ཉེར་བསྡོག་ཏུ་བྱའོ། །དེ་ནས་བརྒྱུད་འདེབས་དང་། ལས་གཞུང་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལྟར་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམ་བཟླས་པའི་བར་དུ་གཏང་ཞིང་། སྔགས་དམིགས་སྤྲོ་བསྡུ་སྤྱི་འགྲེ་ལ་ཁྱད་པར་སློབ་མའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བར་དམིགས་པ་དང་། བསྙེན་གཤམ། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀྩིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ ཞེས་གདགས། བཟླས་པའི་སྟོང་ཚིགས་གྲུབ་པ་དང་། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་ལྷ་རྣམས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ། །འཁྲིལ་ཏེ་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀར་ཞུགས། །དེ་དག་སྐུ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། ། བབས་པས་བུམ་ཆུར་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་གྱུར། །ཅེས་མོས་ལ་གཟུངས་ཐག་འཇུས་ཏེ་སྔགས་ཚན་སོ་སོ་དང་སྤྱི་དྲིལ་དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པ་རྣམས་ཀྱི་གཤམ་དུ། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་
Chinese
噶举甚深心镜之门开启速灌顶瓶印法，略观即可，智慧入道。莲花舞自在。
English
From the Kagye Yangsang Tukkyi Melong, the Swift Empowerment of Opening the Door, the Vase-Sealed Method for Easy Viewing, Entering the Path of Wisdom. Padma Gar gyi Wangchuk.
Tibetan
ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་པཉྩ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཏགས་པ་ཅི་ནུས་བཟླས་ལ་མཐར། ལྷ་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་ཞུ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་མོས། ལས་བུམ་དུ་རྡོར་སེམས་བསྐྱེད་ལ་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། དེ་ནས་ཆོས་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་མཆོད་བསྒྲལ་བསྟབ་ཀྱི་བར་དུ་བྱས་ལ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་ཙམ་གྱིས་བདག་ཉིད་འཇུག །སློབ་མ་རྣམས་འདུས་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ལན་གསུམ། སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་འགུགས། སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ལས་བྱང་ལྟར་བཀའ་བསྒོ །དྲག་སྔགས་ཀྱིས་མཚམས་བཅད། སྲུང་འཁོར་འདོན་བསྒོམ་དང་། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་གྲུབ་ནས། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། དེའང་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟའི་རིང་སྲོལ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དུ་བྱོན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མར་གྱུར་པ། སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་རང་སྐད་དུ་རྒྱུད་སྡེ་དང་སྒྲུབ་སྡེའི་ལམ་སྲོལ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་བཞུགས་པ་ལས་འདིར་ཕྱི་མའི་དབང་དུ་ བྱས་པ་ལའང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་བདག་ཉིད་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྒྲུབ་སྡེ་ལྔ་དང་འདས་་མ་འདས་ཐུན་མོང་བ་གསུམ་སྟེ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་བརྒྱད་དུ་གྲགས་ཤིང་། དེ་ལའང་བྱེ་བྲག་སོ་སོའི་སྒྲུབ་ལུགས་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། ཐུན་མོང་སྤྱིར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གཉིས་སུ་མཆིས་པ་ལས། འདིར་ནི་རྒྱ་བོད་མཁས་པ་མི་བཞིའི་ཐུགས་བཅུད། ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུ་རང་རིག་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པ་མཚོན་བྱའི་དོན་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་རྟགས་སུ་ཤར་བ་སྒྲུབ་པ་སྡེ་བརྒྱད་སྤྱིར་དྲིལ་ནས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཡིན་ཅིང་། དེ་ལའང་བཀའ་མ་རྫོང་འཕྲང་དང་། གཏེར་མའི་ཕྱོགས་སུ་བཀའ་བརྒྱད་ལྔ་དང་དགུ་ལ་སོགས་པར་གྲགས་པའི་ནང་ཚན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་དང་མཚུངས་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་འདི་ནི། ལྷ་ལྕམ་པདྨ་གསལ་གྱི་དག་པའི་སྐྱེ་བ་བདུན་གྱི་ཐ་མ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་པདྨ་གླིང་པས་ཟབ་མོའི་གཏེར་ཁ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བཞེས་པར་མཛད་པ་ལས་བཅུ་དྲུག་པ། མོན་བུམ་ཐང་རྩེ་ལུང་ལྷ་ཁང་གི་རྒྱབ། རྣམ་སྣང་སྐུའི་གཡས་ངོས་ནས་གདན་དྲངས་ཤིང་། མཁས་གྲུབ་ཆོས་རྗེ་རྣམ་གཉིས་སོགས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུན་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བར་མཛད་པ་སྟེ། སྤྱིར་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་སྒྲུབ་ཐབས་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་དུ་བྱོན་པའི་གསང་རྫོགས་དང་པོ་གུ་རུ་ཆོས་དབང་། བར་པ་རྡོ་རྗེ་གླིང་པ། ཕྱི་མ་པདྨ་གླིང་པས་སྤྱན་དྲངས་པས་གཏེར་ཁ་འདི་གསུམ་ཀའི་ཚིག་དོན་གྱི་ཆ་ཕལ་ཆེར་ཞུ་དག་ཕེར་བ་དང་བྱིན་རླབས་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཐོབ་པས་ཀུན་གོ་ཆོད་པའང་བཞེད་ཅིང་། དེ་ལས་སྐབས་འདིར་ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་གི་མགྱོགས་དབང་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་ཉིད་བགྱི་བ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱ་བར་འོས་པ་རྣམས་གྲུབ་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་འཇུག་པའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། མིག་དར་མེ་ཏོག །ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ། གིས་སྦྱིན། བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ལུས་ཅན་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་པར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས༔ ཀུན་ནས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ལ༔ བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་ནི༔ སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བཟུང་བར་བགྱི༔ སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་ སྒྲིབ་བཤགས༔ འགྲོ་དོན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད༔ སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར༔ གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱད༔ དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རང་བྱུང་མཐའ་བྲལ་སྟོང་གསལ་བསྒོམ༔ ལན་གསུམ། སྐྱབས་ཡུལ་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ཚོགས་རྣམ་པ་གཉིས་སྤེལ་བའི་སླད་དུ་ཡན་ལག་བཅུ་པའི་ཚོགས་གསག་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས༔ ཉི་ཟླ་པད་གདན་མཛེས་ལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ བདག་གཞན་འགྲོ་ཀུན་སྒོ་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་ཀུན་གྱིས་མཆོད༔ སྔོན་ནས་ད་བར་མི་དགེ་ཅི་བསགས་བཤགས༔ དུས་གསུམ་དགེ་སྤྱོད་མཛད་ལ་ཡི་རང་འབུལ༔ བདག་གཞན་ཡོངས་གྲོལ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་དུ་གསོལ༔ འགྲོ་དོན་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སྒོ་གསུམ་དགེ་སྤྱད་མ་ལུས་བྱང་ཆུབ་བསྔོ༔ མཁའ་མཉམ་འགྲོ་རྣམས
Chinese
ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་པཉྩ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔（藏文）念诵以此为名之咒语，尽力念诵后，观想诸佛化为大乐之自性，成为金刚甘露之体性。于事业宝瓶中生起金刚萨埵，念诵百字明。之后，供养护法神食子。进行会供，直至诛杀与供养，仅以抛掷智慧之花的方式使自身进入。召集弟子，进行沐浴。以རཾ་ཡཾ་ཁཾ་（藏文，梵文天城体，ram yam kham，净化）清扫障碍。于空性中，从བྷྲཱུྃ་（藏文，梵文天城体，bhrūṃ，种子字）中，于珍宝器皿深广之中，食子之色香味能力圆满具足。嗡 ཨོཾ་（藏文，梵文天城体，oṃ，嗡），ཨཱཿ（藏文，梵文天城体，āḥ，啊），ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体，hūṃ，吽），ཧོཿ（藏文，梵文天城体，hoḥ，吼）三次。以སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ（藏文，梵文天城体，sarva bhūta ākarṣaya jaḥ， सर्व भूत आकर्षय जः，勾召一切众生）迎请宾客。以སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་（藏文）等虚空藏之咒印三次加持。如事业仪轨般下令。以忿怒咒语划定界限。进行守护轮之念诵观想。曼扎供养收摄完毕后。明观生起次第。于雪域藏地，成为所有八大修行传承之首。古老的宁玛派以藏语存在着经部和行部两大传承，此处以后者为主。所有如来之身语意功德事业，是无尽庄严轮之自性，超越世间的五大行部和超越与不超越的共通三部，合称为八大成就法。其中又有各自不同的修法，以及共通的修法。此处乃是融合了印度和藏地四位智者的心髓。九种智慧界，自明法性于一法界中圆满，以象征胜义谛坛城轮的方式显现，是融合八大成就法而修持的方法。其中又有噶玛传承和佐钦传承。在伏藏方面，有噶举五部和九部等，而此乃等同于心髓的噶举心镜。是莲师之妃莲花光明七次清净转世之最后一次，化身大掘藏师白玛林巴所取的三十又二甚深伏藏中的第十六个。位于门隅（不丹）布姆唐策隆寺的后方。从毗卢遮那佛像的右侧取出。ྲངས་（地名，音译，不确定具体位置）等。 堪布、智成法王等依次传承，广弘事业。 总的来说，依靠秘密圆满大续，前、中、后三次出现的生圆次第修法，最初的秘密圆满是古汝曲旺，中间的是多杰林巴，最后的是白玛林巴迎请的，这三个伏藏的词义部分几乎都经过校正，加持如水乳交融，因此认为得到一个就全部通达。 其中，现在要做的是开启甚深心意明镜的快速灌顶成熟之门，自己应该做的事情已经完成。 请献上曼扎作为进入你们自己那份大坛城的供养。 眼罩、鲜花。 ཨཱཿ ཁཾ་ བཱི་ར་ ཧཱུྃ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）以此布施。 上师和本尊，在心髓明点的巨大坛城中，三根本、诸佛海会的圣众围绕而住，在他们的面前，与遍布虚空的有情众生一起，以皈依、忏悔罪业、发起无上菩提心的意愿，念诵以下内容。 上师 佛陀 与眷属， 从各方面请垂念我， 上师 三宝 处， 直至未得菩提果， 奉为皈依之胜处， 往昔所积诸罪障， 皆忏悔。 为利有情欲成佛， 发起殊胜菩提心。 为令一切有情成熟故， 行持广大秘密咒行， 胜义离戏菩提心， 自生无边空明修。 三遍。 在这些皈依境的面前，为了使相续清净，积累二资粮，念诵这十支供的积资。 上师 善逝 与眷属 降临此处， 喜悦安住于日月莲花座， 我及他众一切有情三门敬礼拜， 外内密供供云一切皆供养， 从昔至今所积诸不善皆忏悔， 三时善行功德随喜而供养， 祈请为自他解脱而转法轮， 祈请为利有情不入于涅槃， 三门一切善行回向于菩提， 愿虚空般有情众。
English
Chitta Jñana Pancha Abhisincha Hum. Recite this named mantra as much as possible, and finally, visualize the deities dissolving into the nature of great bliss, becoming the essence of Vajra nectar. Generate Vajrasattva in the action vase and recite the hundred-syllable mantra. Then, offer the torma to the Dharma treasure protectors. Perform the Tsok offering until the subjugation and offering, and enter oneself simply by throwing the flower of wisdom. Gather the disciples and perform the ablution. Cleanse obstacles with Ram Yam Kham. From emptiness, from Bhrum, in a deep and vast precious vessel, the torma is transformed into a complete abundance of color, smell, taste, power, and potency. Om Ah Hum Ho three times. Invite the guests with Sarva Bhuta Akarshaya Jah. Consecrate with the mantra and mudra of the treasury of space, such as Sarva Vighnan Namah Sarva, three times. Command as in the action ritual. Cut off the boundaries with wrathful mantras. After the recitation and meditation of the protection wheel, and the completion of the mandala offering and gathering. Clearly establish the mind generation. In the land of Tibet, it is the first of all the eight great chariot lineages of the practice tradition. The ancient Nyingma school has two great traditions in its own language, the tantra section and the practice section, and here, focusing on the latter, all the body, speech, mind, qualities, and activities of all the Tathagatas are the self-nature of the inexhaustible wheel of adornment, the five transcendent practice sections and the three common sections of transcendence and non-transcendence, known as the eight great practice sections. Among them, there are the great individual practice methods and the common general practice methods. Here, it is the essence of the minds of the four Indian and Tibetan scholars. The nine wisdom realms, self-awareness, and the nature of reality are perfected in one sphere, appearing as a symbol of the ultimate mandala wheel, which is a method of practicing by combining the eight practice sections in general. Among them, there are the Kama Dzongtrang and, in the aspect of terma, the Kagye five and nine, etc., and this Kagye Thukkyi Melong, which is like the essence of the heart, is the last of the seven pure rebirths of the goddess Pema Sal, the sixteenth of the thirty-two profound treasures taken by the incarnate great treasure revealer Pema Lingpa. Located behind the Bumthang Tselung Lhakhang in Mon. Taken from the right side of the Vairocana statue.
English
And so on. Khenchen, Khedrup Chöje, and others passed down the lineage in succession, extensively spreading the activity. In general, relying on the tantra of the Great Perfection of Secret Completeness, the generation and completion stage practices that appeared in the early, middle, and later periods, the first secret completeness was Guru Chöwang, the middle was Dorje Lingpa, and the later was Pema Lingpa, who invited them. The words and meanings of these three treasures have been almost entirely corrected, and the blessings have become like a single stream of water. Therefore, it is believed that obtaining one means understanding all. Among them, what is to be done now is to open the door to the swift empowerment that ripens the Mirror of the Secret Mind. The things that I myself should do have been completed. Please offer a mandala as the fee for entering the great mandala that has become your share. Eye cover, flowers. Āḥ Khaṃ Bīra Hūṃ. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning) Give with this. In the great mandala of the guru and the front generation's mind essence, the three roots and the assembly of deities of the ocean of victors dwell, surrounded. In their presence, together with sentient beings pervading the sky, with the intention of taking refuge, confessing sins, and generating the supreme bodhicitta, recite the following. Guru Buddha with retinue, From all directions, please consider me, Guru Three Jewels, Until enlightenment is not attained, I will hold you as the supreme refuge, All the sins accumulated from the past, I confess. For the sake of benefiting beings and attaining Buddhahood, I generate the supreme bodhicitta. For the sake of fully ripening all sentient beings, I practice the vast secret mantra conduct, The ultimate, free from elaboration, bodhicitta, I meditate on the self-born, boundless, empty clarity. Three times. In the presence of these objects of refuge, in order to purify the continuum and accumulate the two accumulations, recite this accumulation of the ten limbs. Guru Sugata with retinue, Descend to this place, Joyfully dwell on the beautiful sun and moon lotus seat, I and others, all beings, pay homage with the three doors, Offer all the outer, inner, and secret clouds of offerings, I confess all the non-virtue accumulated from the past until now, I rejoice and offer in the virtuous deeds of the three times, I pray that the wheel of Dharma be turned for the liberation of myself and others, I pray that you remain without passing into nirvana for the benefit of beings, I dedicate all the virtuous deeds of the three doors to bodhi, May beings equal to space.