Tibetan
ཀ་ཤ་ཏྲཱུཾ་ཏྲིག་ནན་མྱག་ཐུམ་རིལ་ཧུར་ཐུམ་ཛ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱུ་ལས་བསྐྱེད་པའི་སྔགས་བརྗོད་པས༔ ཁྲག་འཐུང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ བསྐལ་པའི་མེ་རི་ལྟར་འབར་ནས༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་ཚོགས་ཤར༔ ཤར་དུ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡུམ་ཆེན་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་དང༔ རིགས་བཞི་ཁྲོ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཤར༔ ལྷོ་རུ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ ཟ་བྱེད་ནག་མོ་བེ་ཏཱ་ལི༔ གཤེད་པོ་བཞི་དང་འཁོར་རྣམས་གསལ༔ ནུབ་ཏུ་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ ཁྲོ་མོ་པདྨ་གཟི་ལྡན་ཡུམ༔ དབང་གི་ཁྲོ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཤར༔ བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང༔ ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ༔ སྲས་མཆོག་བཞི་དང་ཁྲོ་ཚོགས་ཤར༔ ཤར་ལྷོར་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡུམ་ཆེན་ཉིད་བཞི་བདེ་མཆོག་དང༔ རྟག་རྒྱལ་ལྔ་དང་མ་ཚོགས་ཤར༔ ལྷོ་ནུབ་རིག་འཛིན་ཐོད་པ་རྩལ༔ ཡུམ་ཆེན་ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང༔ རིག་འཛིན་རིགས་བཞི་འཁོར་བཅས་གསལ༔ ནུབ་བྱང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང༔ ཡུམ་ཆེན་སྲིད་པ་སྤྱི་འདུལ་མ༔ དྲེགས་པ་རིགས་བཞི་འཁོར་བཅས་གསལ༔ བྱང་ཤར་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་དང༔ ཡུམ་ཆེན་འབྱུང་བའི་མངའ་བདག་མོ༔ སྔགས་བདག་བཞི་དང་འཁོར་ཀུན་གསལ༔ ཉི་མ་དང་ནི་འོད་ཟེར་བཞིན༔ ཁྲག་འཐུང་གཙོ་འཁོར་མ་ལུས་དང༔ ཕོ་བྲང་ཕྱོགས་བཞི་སྒོ་བཞི་རུ༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དང༔ དྲིལ་བུ་ཐོགས་པའི་ལྷ་བཞི་བསྐྱེད༔ སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་རྣམས་ཀུན༔ མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསལ༔ དེ་ནས་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བྱ༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི༔ མཐུ་རྩལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་བྱའི་ཕྱིར༔ འོག་མིན་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ནས༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧྲཱིཿཧཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་རང་བཞིན་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ་ཚོགས་དང༔ སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་དོན་མཛད་ཕྱིར༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛཿཛ༔ དེ་ནས་དམ་ཚིག་ལྷ་ལ་བསྟིམ༔ དེ་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདག་གིས་བཀའ་བཞིན་བསྐྱེད་པའི་ལྷ༔ དབྱིངས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ ཕོ་བྲང་དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ གཉིས་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ དེ་ནས་ཕྱག་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང༔ ཡེ་ཤེས་གླུ་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་དག་པ་ལས༔ འགྲོ་དྲུག་སྣ་ཚོགས་འདུལ་བའི་དོན༔ སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་སྣ་ཚོགས་སྟོན༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་ནི༔ ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོ་རྔམ་བརྗིད་ཆེ༔ དབུ་དང་ཕྱག་རྒྱ་གྲངས་ལས་འདས༔ ཐམས་ཅད་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དོན༔ མ་ཧཱ་མུ་དྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་ཚོགས་ཧཱུྃ་སྒྲ་ཏི་རི་རི༔ དྲག་པོའི་སྒྲ་ལ་སྙན་པའི་གདངས༔ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་དུ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ཏེ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཏེ་ན་ཏེ་ཏེ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཧཱུྃ༔ འདོད་ཡོན་མང་པོས་བདེ་གཤེགས་མཆོད༔ དྲི་ཞིམ་སྤོས་རྣམས་ཤངས་ལ་འབུལ༔ མེ་ཏོག་མཛེས་པ་སྤྱན་ལ་འབུལ༔ གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ཐུགས་ལ་འབུལ༔ གཙང་མའི་དྲི་ཆབ་སྐུ་ལ་འབུལ༔ བཅུད་ལྡན་ལྷ་བཤོས་ལྗགས་ལ་འབུལ༔ སྙན་པའི་རོལ་མོ་སྙན་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་པ་ན་པེཾ་པེ་ནུ་སུ་ར་ཏོ་ཏི་པུ་པ་ར་མུམ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ༔ སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཨོཾ་ཤྲཱི་རཱ་ག་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་དྷཱུ༔ པུཥྤེ་ཏྲཱཾ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱི༔ གནྡྷེ་གན༔ ནཻ་བིདྱ་ཨཱ༔ གཱིརྟི་ཧྲཱི༔ དེ་ནས་ནང་གི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་སྨན༔ རིགས་ལྔ་དམ་ཚིག་ལྔ་ཡི་དངོས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་གྲུབ་པའི་རྫས༔ རྒྱུད་དྲུག་སེམས་ཅན་ཀུན་སྒྲོལ་བའི༔ དུག་ལྔ་སེལ་བའི་བདུད་རྩི་འདི༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༔ སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་ཆེར་དགོངས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་རིག༔ གང་ཟག་སྙན་བརྒྱུད་བཀའ་བབས་ལུང༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་ཆེར་དགོངས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་འཇམ་དཔལ་སྐུ༔ པདྨ་གསུང་དང་ཡང་དག་ཐུགས༔ ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་ཆེར་དགོངས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ མ་མོ་རྦོད་གཏོང་རིག་འཛིན་དང༔ དྲེགས་འདུལ་དྲག་སྔགས་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་ཆེར་དགོངས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ རྒྱལ་སྲས་ཁྱུང་གི་ལྷ་ཚོགས་དང༔ ཆོས་སྐྱོང་བཀའ་སྲུང་ཐམས་ཅད་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ དུག་གསུམ་འཇོམས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་བདུད་རྩིའི་དངོས་གྲུབ་བླང༔ ཧཱུྃ༔ སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི༔ ལྷ་རྣམས་མཉེས་ཏེ་ཡི་གེ་གསུམ༔ བདུད་རྩིའི་ནང་དུ་བབས་པ་ལས༔ བླངས་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱི༔ དེ་ནས་བདུད་རྩིའི་གསང་བསྣན་འབུལ༔ ཧཱུྃ༔ བདུད་རྩི་ཆེན་ པོ་རོ་བརྒྱ་ལྡན༔ ལྗགས་ལ་བདུད་རྩི་འདི་འབུལ་བས༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་མཉེས་པར་མཛོད༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་འདི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔས་རབ་བརྒྱན་ཏེ༔ ཐུགས་དམ་བཞིན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་རཀྟ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རཀྟ་མ་ཆགས་པདྨའི་མདོག༔ འགྲོ་བའི་ཉོན་མོངས་དག་བྱའི་ཕྱིར༔ ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོས་འདི་གསོལ་ལ༔ སྐྱེ་མེད་དགོངས་པ་བསྟན་དུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་སྦྱོར་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཧཱུྃ༔ ཡབ་རྣམས་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟེ༔ ཡུམ་རྣམས་ཤེས་རབ་འཆར་བའི་གཞི༔ གཉིས་མེད་རོལ་པས་བདེ་བ་རྒྱས༔ བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ པདྨ་ཡོ་གི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ དེ་ནས་སྒྲོལ་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཧཱུྃ༔ ང་དང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི༔ ཉོན་མོངས་བརྟས་པའི་རུ་དྲ་ཡིན༔ ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོའི་ནུས་མཐུ་ཡིས༔ ང་བདག་མེད་པར་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ མ་ཏྲཾ་རུ་ཏྲ་པྲ་བྷན་ཙཀྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཏི་ཧཱུྃ་ཨ་ཡཾ་སྥ་ར་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ནས་བསྟོད་པ་འདི་ལྟར་བརྗོད༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་ལ༔ བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་དགོངས་པ་ནི༔ མི་གཡོ་མི་འགག་རྒྱུན་མི་ཆད༔ སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་ཡེ་ ཤེས་གསལ༔ སྐུ་ནི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན༔ གསུང་ནི་མི་འགག་རིག་པའི་གསུང༔ ཐུགས་ནི་འགྱུར་མེད་གསལ་ལ་དྭངས༔ ཡོན་ཏན་རང་རྩལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་བདུད་བཞི་འཇོམས༔ ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ རང་སྣང་ཤེས་པས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ན་མོ་ཧྲྀ་ད་ཡ༔ དེ་ནས་འཛབ་ཏུ་སྙི
Chinese
ཀ་ཤ་ཏྲཱུཾ་ཏྲིག་ནན་མྱག་ཐུམ་རིལ་ཧུར་ཐུམ་ཛ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཧཱུྃ༔ 因缘所生之咒语宣说，血饮坛城自然成就。如劫末之火焰山般燃烧，自生智慧忿怒尊众显现。东方金刚黑汝嘎（藏文：བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ），大母克罗地施瓦里，以及四部忿怒尊众全部显现。南方文殊阎魔敌，食肉黑母贝塔丽，四位诛杀者及眷属明现。西方大自在马头明王，忿怒母莲花光辉母，威力的忿怒尊众全部显现。北方金刚童子，大母转轮自在母，四位殊胜子及忿怒尊众显现。东南方无上黑汝嘎，大母四尊胜乐，五位常胜者及母众显现。西南方持明颅鬘力，大母金刚亥母，持明四部眷属明现。西北方金刚手，大母有寂总调伏母，四部傲慢者眷属明现。东北方大力黑怙主，大母地界之主母，四位咒主及眷属全部明现。如太阳与光芒般，血饮主眷无余，宫殿四方四门处，生起持铁钩、索、铁链，铃铛之四位天女。身色、手印、饰品等一切，不杂、圆满而明现。之后作虚空之灌顶。ཧཱུྃ༔ 为使自生坛城八教之，威力能力圆满之缘故，从密严大智慧处，部主作灌顶。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），ཧཱུྃ་（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），སྭཱ་ཧྲཱིཿཧཱ༔ 阿毗诜者（藏文：ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་，梵文天城体：अभिषिञ्च，梵文罗马拟音：abhiṣiñca，汉语字面意思：灌顶）ཧཱུྃ༔ 之后自然迎请，ཧཱུྃ༔ 从密严智慧宫殿中，寂怒浩瀚诸天众，以及大成就八教诸天众，为利六道有情众生故，祈请降临此处。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）萨瓦 达塔嘎达 玛哈 悉日 嘿汝嘎 诶嘿耶嘿（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི），扎（藏文：ཛཿ，梵文天城体：ज，梵文罗马拟音：jaḥ，汉语字面意思：扎）ཧཱུྃ་（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）བཾ་（藏文：བཾ，梵文天城体：वम्，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：旺）ཧོ༔ 萨玛雅 赫日（藏文：ས་མ་ཡ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛཿཛ），之后将誓言尊融入，之后祈请安住：ཧཱུྃ༔ 我依教所生之尊，从虚空迎请之智慧尊，于宫殿誓言坛城中，祈请无二安住。萨玛雅 阿贝夏亚 迪叉 连（藏文：ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན），之后献上礼拜、手印，以及智慧歌之供养。ཧཱུྃ༔ 法界
English
Ka Sha Trum Trig Nyan Myag Thum Ril Hur Thum Dza Ma Ra Ya Rab! Hum! By reciting the mantra arising from causes, the blood-drinking mandala is naturally accomplished. Blazing like the fire mountain of the kalpa, the self-arisen wisdom wrathful assembly arises. In the east, Vajra Heruka, the great mother Krodheshvari, and all the wrathful assemblies of the four families arise. In the south, Manjushri Yamantaka, the flesh-eating black mother Vetali, the four executioners and their retinues are clear. In the west, the powerful Hayagriva, the wrathful mother Padma, the radiant mother, all the wrathful assemblies of power arise. In the north, Vajrakumara, the great mother who expands the wheel, the four supreme sons and the wrathful assembly arise. In the southeast, the unsurpassed Heruka, the great mother, the four-in-one supreme bliss, the five eternal victors and the mother assembly arise. In the southwest, the Vidyadhara Skull Garland Power, the great mother Vajravarahi, the four families of Vidyadharas and their retinues are clear. In the northwest, Vajrapani, the great mother who subdues all existence, the four classes of prideful ones and their retinues are clear. In the northeast, the powerful black Mahakala, the great mother, the mistress of the elements, the four mantra masters and all their retinues are clear. Like the sun and its rays, all the blood-drinking deities, main and retinue, in the palace, in the four directions and four doors, arise the four goddesses holding hooks, lassos, chains, and bells. All the body colors, hand implements, and ornaments are distinct and perfectly clear. Then, perform the empowerment of space. Hum! In order to perfect the power and ability of the self-arisen mandala of the Eight Commands, from the great wisdom of Akanishta, the lord of the family bestows empowerment. Om Hum Svaha Hrih Ha! Abhishincha Hum! Then, naturally invite, Hum! From the immeasurable wisdom palace of Akanishta, the peaceful and wrathful vast assembly of deities, and the assembly of deities of the Eight Great Accomplishments, for the benefit of sentient beings of the six realms, please come to this place. Om Sarva Tathagata Maha Shri Heruka Ehyehi! Dza Hum Bam Ho! Samaya Hrim Hrim Dza Dza! Then, dissolve the samaya deity, then request to be seated: Hum! The deity I have generated according to the command, the wisdom deity invited from space, in this palace, the samaya mandala, please remain inseparable and steadfast. Samaya Abeshaya Tishtha Lhan! Then, offer prostrations, mudras, and the offering of the song of wisdom. Hum! Dharmadhatu
Chinese
无生清净之中，调伏六道众生之义，身色手印种种示现，顶礼智慧本尊！阿底布伙！ 扎底杂伙！ 吽！ 大成就八教本尊众，饮血忿怒威严大，头和手印数量超，一切调伏众生之义，嘛哈穆扎布杂伙！ 吽！ 忿怒众吽声德热热，猛烈之声具妙音，于密严法界宫殿中，献普贤云供！嘛哈嘉纳得得吽得那得得吽！ 此后献外之供品，吽！ 以众多欲妙供养善逝，香甜妙香供于鼻，美丽鲜花供于眼，明亮灯火供于心，清净香水供于身，精华美食供于舌，美妙乐器供于耳。嗡 巴那 班 贝努 索ra多得 布巴ra木木，萨瓦 达塔嘎达，悉地 萨玛雅 伙！ 嗡 希ra嘎 班匝 杜贝 杜！ 布贝 扎！ 阿洛给 舍！ 根de 根！ 内贝 扎 阿！ 给德 舍！ 此后献内之供品，吽！ 自生本来即清净，八万根本所合之药，五部誓言五之物，五智圆满成就之物，六道有情皆度之，遣除五毒之甘露此，十方诸佛全部与，大成就八教本尊众，献清净甘露之悦意供，以大悲垂念赐成就！ 嗡 纳嘛 萨瓦 达塔嘎达 嘛哈 萨瓦 班匝 阿木日达 喀嘿 喀嘿！ 胜者意传持明族，补特伽罗耳传口诀语，根本传承上师全部，献清净甘露之悦意供，以大悲垂念赐成就！嘛哈 萨瓦 班匝 阿木日达 喀嘿 喀嘿！ 大殊胜功德文殊身，莲师语和真实意，事业金刚橛本尊众，献清净甘露之悦意供，以大悲垂念赐成就！嘛哈 萨瓦 班匝 阿木日达 喀嘿 喀嘿！ 玛姆诅咒明咒师，调伏傲慢猛咒本尊众，献清净甘露之悦意供，以大悲垂念赐成就！嘛哈 萨瓦 班匝 阿木日达 喀嘿 喀嘿！ 佛子琼之本尊众与，法
English
In the unborn purity, the meaning of taming the six kinds of beings, showing various body colors and hand gestures, I prostrate to the wisdom deity! Ati Puja! Pratijaho! Hum! The assembly of deities of the Great Accomplishment Eight Teachings, the blood-drinking wrathful ones are greatly majestic, the heads and hand gestures are countless, all for the purpose of taming beings, Maha Mudra Puja Ho! Hum! The wrathful assembly's Hum sound, ti ri ri, the fierce sound has a pleasant melody, in the palace of Akanishta Dharmadhatu, offering the offerings of Samantabhadra! Maha Jnana Tete Hum Tena Tete Hum! Then offer the outer offerings, Hum! Offering the Sugatas with many desirable qualities, offering fragrant incense to the nose, offering beautiful flowers to the eyes, offering bright lamps to the heart, offering pure scented water to the body, offering nutritious divine food to the tongue, offering pleasant music to the ears. Om Pana Pem Penu Surato Toti Pupara Mum, Sarva Tathagata, Siddhi Samaya Ho! Om Shri Raga Vajra Dhupe Dhu! Puspe Tram! Aloke Hri! Gandhe Gana! Naibidya Ah! Girti Hri! Then offer the inner offerings, Hum! Self-born, primordially pure, medicine combined with eighty thousand roots, the essence of the five families and five vows, the substance of the five wisdoms perfected, the nectar that liberates all sentient beings of the six realms, this nectar that dispels the five poisons, all the Buddhas of the ten directions, and the assembly of deities of the Great Accomplishment Eight Teachings, offering the pleasing offering of pure nectar, with great compassion, grant accomplishments! Om Nama Sarva Tathagata Maha Sarva Pancha Amrita Khahi Khahi! The victorious ones, the lineage of intention, the lineage of vidyadharas, the lineage of individuals, the oral transmission of precepts, all the root lineage lamas, offering the pleasing offering of pure nectar, with great compassion, grant accomplishments! Maha Sarva Pancha Amrita Khahi Khahi! The great supreme qualities, Manjushri's body, Padmasambhava's speech and the true mind, the assembly of deities of the activity phurba, offering the pleasing offering of pure nectar, with great compassion, grant accomplishments! Maha Sarva Pancha Amrita Khahi Khahi! The Mamo cursing vidyadharas, the assembly of deities of taming pride and fierce mantras, offering the pleasing offering of pure nectar, with great compassion, grant accomplishments! Maha Sarva Pancha Amrita Khahi Khahi! The assembly of deities of the Buddha's son Garuda, and the Dharma