Tibetan
ང་གནས་སུ་དེངས༔ ཏྲི་ཡཾ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་དམིགས་པས་རྒྱང་གྲགས་འཕང༔ རང་ཡང་ཆོས་ཉིད་ངང་ལ་གནས༔ གསུམ་པ་གསང་མཚམས་བཅད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་རིག་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས༔ ལྗགས་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་ཆེན་སྒྲོག༔ མིག་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ སྤྱི་གཙུག་རྡོ་རྗེའི་གུར་དུ་འཁྱིལ༔ སྟེང་ཡང་རྡོ་རྗེའི་བླ་བྲེ་ལ༔ རྡོ་རྗེའི་ཐོག་ཆེན་ཐོག་ལྟར་འབེབ༔ འོག་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ལ༔ ཕྱོགས་མཚམས་རྡོ་རྗེའི་ར་བས་གཏམས༔ རྡོ་རྗེའི་ཚྭ་ཚྭ་སྐར་ལྟར་འཕྲོ༔ རླུང་ཡང་འགྱུ་བའི་སྐབས་མེད་པས༔ རྡོ་རྗེའི་མཚམས་ལས་བགེགས་མ་འདའ༔ གལ་ཏེ་མི་ཉན་འདུག་གྱུར་ན༔ ཁྲོ་བོ་མང་པོའི་ནུས་མཐུ་ཡིས༔ དམ་ཉམས་བགེགས་ཀྱི་མགོ་ལུས་ཕྲོལ༔ ཀླད་པ་ཚལ་པ་བརྒྱ་རུ་ཁོས༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་ རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་བཤགས་པ་བྱ་བའི་ཡུལ༔ འོག་མིན་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ལ༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་དག་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ གཞི་ལ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པས༔ རང་ངོ་མ་ཤེས་མ་རིག་བྱུང༔ གཉིས་སུ་བཏགས་པས་ཀུན་བརྟགས་འཁྲུལ༔ དེ་ལས་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་བྱུང༔ སྟོང་པའི་སྣང་བ་རང་སར་བརྟས༔ རྒྱུ་མེད་བག་ཆགས་ངན་པའི་ལས༔ ངན་སོང་གསུམ་གྱི་ལས་བསགས་པ༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་སྔར་བཤགས༔ ན་ར་ཀ༔ པྲེ་ཏ་ཀ༔ ཏིར་ཡ་ཀ༔ མ་ནུ་ཤ༔ དྷེ་ཝ་ཧྲཱི༔ དེ་ཝ་ཨ༔ ལི་བི་ཤུདྡྷེ༔ དག་ཤ་ཀ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་བརྡ་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རིག་པ་རང་ངོ་ཤེས་པ་ཡིས༔ ཐིམ་ལ་མ་རྨུགས་རང་སོར་གནས༔ ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་མཉམ་པ་ལ༔ སོ་སོར་མ་འདྲེས་འོད་ལྔ་གསལ༔ དེ་ལ་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡི༔ ཕྱོགས་བཞིའི་སྒོ་བཞི་དབྱེ་རུ་གསོལ༔ བྷྲཱུྃ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ དེ་ནས་བརྡ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་རིག་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ༔ དེ་ཉིད་སྟོན་པ་བླ་མའི་མཆོག༔ ཡང་དག་དོན་སྟོན་སངས་རྒྱས་ལ༔ དུས་གསུམ་རྒྱུན་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྃ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་ཛ་ཧོ༔ དེ་ནས་དམ་བཅའ་ཡོངས་སུ་བཟུང༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་འདུལ་བའི་དོན༔ ཀུན་གྱི་ལམ་ལ་འཇུག་མི་དགོས༔ རིག་པ་རང་ངོ་ཤེས་པ་ལ༔ མ་ཡེངས་ གནས་པ་ཆོས་ཉིད་ལམ༔ མི་འཕྲོ་མ་རྨུགས་རང་གསལ་བ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པར་དམ་བཅའ་འོ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་དབབ་བྱ༔ ཧཱུྃ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་དག་པ་ནས༔ འགག་མེད་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ལྷ༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ འོག་མིན་དབྱིངས་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བྱིན་ཅིག་ཕོབ༔ ཧཱུྃ༔ སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་དང༔ ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སིདྡྷི་སྟིམས༔ ཕོ་བྲང་འདི་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ༔ དེ་ཝ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ དེ་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན༔ དྲི་ཞིམ་བདུག་སྤོས་དྷཱུ་ལས་བྱུང༔ བཀྲག་མདངས་མེ་ཏོག་པུ་ལས་བྱུང༔ གསལ་བའི་མར་མེ་ཨཱ་ལས་བྱུང༔ གཙང་མའི་དྲི་ཆབ་གྷ་ལས་བྱུང༔ བཅུད་ལྡན་ལྷ་བཤོས་ན་ལས་བྱུང༔ སྙན་པའི་རོལ་མོ་ཤ་ལས་བྱུང༔ ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་མཆོད་པའི་རྫས༔ བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་པུཥྤེ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་གནྡྷེ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ནཻ་བིདྱ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཧཱུྃ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཨ་ཧོ་སུ་ཁ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ གདོད་ནས་དག་པའི་བདུད་རྩི་དང༔ རོ་དྲུག་ལྡན་པའི་གཏོར་མ་དང༔ དབང་གི་དམ་རྫས་རཀྟ་གསུམ༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པའི་རྫས༔ དམ་སྲི་དམར་པོ་སྒྲོལ་བའི་དུག༔ དམ་ཉམས་བགེགས་རིགས་སོ་སོར་དེངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་དམ་སྲི་དམར་པོ་ན་ར་ཀན༔ མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ནས་དང་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་བསྒོམ་པ༔ དངོས་གཞི་སྐུ་གསུམ་དགོངས་པ་ཡིན༔ ཧཱུྃ༔ རྟོག་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས༔ ཐ་སྙད་ཀུན་བྲལ་དམིགས་སུ་མེད༔ ངང་གི་བདེ་བར་གནས་པར་བྱའོ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ནས་དག་པའི་ངོ་བོ་ལ༔ དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་མེད་ཀྱང༔ མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ རྒྱུ་མེད་འཁྲུལ་པ་སྙིང་རེ་རྗེ༔ ཨཱཿདྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་མཎྜལ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་རང་བྱུང་རྟེན་འབྲེལ་ཏེ༔ རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་གང་ཡང་མེད༔ ཧཱུྃ་ནི་ཁྲོ་བོ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ༔ རང་གི་རིག་པ་ཧཱུྃ་དུ་གསལ༔ ཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མཎྜ་ལ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཡི་གེ་གསུམ་ལས་སྲིད་པ་ཆགས༔ ད་ལྟ་གནས་ཀྱང་དེ་ལ་གནས༔ ཐ་མ་འཇིག་ཀྱང་དེ་ཡིས་འཇིག༔ དེ་ཕྱིར་དངོས་འཛིན་བག་ཆགས་སྦྱངས༔ ཨེཿཡཾཿརཿསུཾཿཀེཾཿརཾཿབྷྲཱུྃ༔ ཨེ་ལས་ནམ་མཁའ་ མཐའ་དབུས་མེད༔ ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཡོས༔ ར་ལས་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ༔ སུཾ་ལས་ཞིང་ཆེན་ས་གཞི་བརྡལ༔ ཀེཾ་ལས་རི་རབ་ལྷུན་པོ་བརྗིད༔ རཾ་ལས་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར༔ དེ་སྟེང་བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་བསྐྱེད༔ བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་བྷནྡྷ་ཛྙཱ་ན་ཨེ་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཟླ་གམ་ཡེ་ཤེས་འཆར་སྒོའི་དབུས༔ ཆོས་སྐུ་འགྱུར་མེད་དབྱིངས་སུ་གསལ༔ རིན་ཆེན་ཕོ་བྲང་དབུས་མཐིང་ལ༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་མུ་ཁྱུད་བཅས༔ གྲུ་ཆད་བར་ཁྱམས་སྒོ་ཁྱུད་རྫོགས༔ དེ་འདྲ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་དུ༔ གཙོ་བོ་ལྟ་བུའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཡོད་པར་གསལ༔ དེ་རྣམས་དབུས་དང་རྩིབས་བཞི་ལ༔ དྲེགས་པ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན༔ རུ་དྲ་ཀྲོ་ཏི་ཏི་ར་བཾ༔ མ་སཱུརྱ་མཎྜ་ལ༔ ཨ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ༔ པཾ་པདྨ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་གདན་ལ་བབ༔ དེ་ལས་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྨུག་ནག་དབུ་ནི་ཉི་ཤུ་གཅིག༔ ཕྱག་ནི་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ན༔ སངས་རྒྱས་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་བསྣམས༔ ཞབས་བརྒྱད་ཆེ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་སྐུ་ལ་སྤྲས༔ ཡུམ་ཆེན་གནམ་ཞལ་སྐུ་ལ་འཁྲིལ༔ བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་སཏྭཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཆེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ཟུང་བརྒྱད་འཕྲོས་པས༔ ཁྲག་ འཐུང་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་བསྐྱེད༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་སཏྭཾ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧེ་ཕཊ༔ མ་མ་ཡོ་གི་ནཱི་རུ་ལུ་བྷྱོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧྲིལ་མྱག་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཨ་མུ་
Chinese
我于此处立， ཏྲི་ཡཾ་ཕཊ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），如是语已，以专注力掷向远方，自身亦安住于法性之中。第三，秘密结界之封锁： ཧཱུྃ༔ 自身觉性，不坏金刚之，心间安住金刚坛城。于舌上，发出金刚大音声，于眼上，放射金刚火花，于头顶，盘旋金刚之帐幕，上方亦有金刚幡，如降霹雳般降下金刚巨雷，下方亦有金刚地基，四面八方充满金刚之墙垣，金刚火花如星般闪耀，风亦无流动之机，故邪魔无法逾越金刚之界限。若不听从，仍然停留，则以众多忿怒尊之威力，斩断违背誓言邪魔之头身，将脑浆粉碎成百块。 ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 此后，忏悔之境，从密严刹土迎请，思维罪障、衰损得以清净。 ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ས་མ་ཡ་ཛ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཧཱུྃ༔ 基础之上，无有丝毫成立，故不识自性，无明生起，执着二元，妄念纷扰，由此生起五毒烦恼，空性之显现，于自身稳固，无因恶习之业，积累三恶道之业，于本尊坛城前忏悔。 ན་ར་ཀ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） པྲེ་ཏ་ཀ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཏིར་ཡ་ཀ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） མ་ནུ་ཤ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） དྷེ་ཝ་ཧྲཱི （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） དེ་ཝ་ཨ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ལི་བི་ཤུདྡྷེ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） དག་ཤ་ཀ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 此后，开启手印之门： ཧཱུྃ༔ 以觉性认识自性，融入而不迷昧，安住于自性之中，于无有偏颇之平等中，不相混杂，五光明显，于此事业无有阻碍，祈请开启自生大智慧之四方四门。 བྷྲཱུྃ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 此后，手印顶礼： ཧཱུྃ༔ 自觉乃是成佛之因，彼即是导师上师之尊，于开示真义之佛陀，三时恒常作顶礼。 ཧཱུྃ་ཧེ་རུ་ཀ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） པྲ་ཏི་ཛ་ཧོ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 此后，完全受持誓言： ཧཱུྃ༔ 为调伏诸法之多样性，不必进入一切之道，于觉性认识自性时，不散乱，安住乃是法性之道，不退转，不迷昧，自性光明，无有聚合分离，如是立誓。 ཧཱུྃ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 此后，
English
I stand here. Triyam Phat! Having spoken thus, throw it far away with focused attention, and also abide in the nature of reality. Third, the sealing of the secret boundary: Hūm! The self-awareness of the unchanging Vajra, in the heart resides the Vajra mandala. On the tongue, proclaim the great sound of Vajra, in the eyes, radiate the sparks of Vajra, on the crown of the head, swirl the tent of Vajra, above also has the Vajra banner, like a thunderbolt, the great Vajra thunder descends, below also has the Vajra ground, the four directions are filled with Vajra walls, the Vajra sparks shine like stars, even the wind has no chance to move, so the obstacles cannot cross the Vajra boundary. If they do not listen and still stay, then with the power of many wrathful deities, cut off the head and body of the oath-breaking obstacles, and smash the brains into a hundred pieces. Om Vajra Maha Krodha Padma Krodheshvari Vajra Kili Kilaya Maha Yaksha Kala Rupa Karma Ram Ram Jwala Ram Hum Phat! Om Vajra Raksha Raksha Hum! After that, the place of confession, invited from Akanishta, think that sins and obscurations are purified. Om Ah Hum Svaha! Samaya Ja! Hum! On the basis, nothing is established, so not knowing oneself, ignorance arises, clinging to duality, delusions arise, from this arise the five poisons of afflictions, the appearance of emptiness, stabilizes in itself, the karma of causeless bad habits, accumulating the karma of the three lower realms, confess before the assembly of Yidam deities. Naraka, Pretaka, Tiryaka, Manusha, Deva Hri, Deva Ah, Libi Shuddhe, Daksha Ka Shuddhe Shuddhe Svaha! After that, opening the door of mudra: Hum! By knowing oneself through awareness, merging without being obscured, abiding in oneself, in equality without bias, without mixing, five lights are clear, in this activity there is no obstacle, pray to open the four doors of the four directions of the self-born great wisdom. Bhrum Prabeshaya Phat! After that, the mudra prostration: Hum! Self-awareness is the cause of becoming a Buddha, that is the supreme teacher Lama, to the Buddha who reveals the true meaning, prostrate constantly in the three times. Hum Heruka, Ati Puho, Prati Jaho! After that, fully take the vows: Hum! For the sake of taming the diversity of all dharmas, it is not necessary to enter all paths, when awareness knows itself, without distraction, abiding is the path of Dharma, without regression, without obscuration, self-luminous, without aggregation and separation, thus vow. Hum Vajra Citta Samaya Hum! After that,
Chinese
坛城降临加持！ 吽 阿啦啦 吼！ 薄伽梵！ 萨玛雅 吼！ 萨玛雅 萨埵！ 吽！ 法界无生清净中，无灭智慧天中天，寂怒浩瀚诸天众，祈请自密严刹土降临！ 加持此坛城！ 吽！ 大成就八教诸天众，智慧化身诸天众，加持此坛城！ 赐予身语意之悉地！ 祈请降临此宫殿！ 嗡 希利 班杂 卓达！ 德瓦 萨瓦 杜斯当 达吉尼 萨玛雅 汝鲁 汝鲁 吽 彪 吽！ 阿贝 舍亚 阿 阿！ 之后加持供品： 吽！ 一切皆是智慧神变， 香味妙香源于涂香（藏文：དྷཱུ་，梵文天城体：धू，梵文罗马拟音：dhū，汉语字面意思：香）， 光彩鲜花源于花（藏文：པུ་，梵文天城体：पु，梵文罗马拟音：pu，汉语字面意思：花）， 明亮灯火源于光（藏文：ཨཱ་，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：光）， 洁净香水源于水（藏文：གྷ་，梵文天城体：घ，梵文罗马拟音：gha，汉语字面意思：水）， 滋养食子供源于食（藏文：ན་，梵文天城体：न，梵文罗马拟音：na，汉语字面意思：食）， 美妙乐器源于声（藏文：ཤ་，梵文天城体：श，梵文罗马拟音：śa，汉语字面意思：声）， 一切皆是智慧供品之物！ 班杂 涂贝 吽！ 班杂 布贝 吽！ 班杂 阿洛给 吽！ 班杂 根德 吽！ 班杂 奈维迪亚 吽！ 班杂 夏达 阿 吽！ 班杂 萨瓦 布杂 麦嘎 吽！ 讓 揚 康！ 嗡 阿 吽！ 玛哈 萨瓦 班杂 阿弥利达 吽 舍 啼！ 嗡 阿 吽！ 玛哈 巴林达 爹卓 巴林达 巴拉 巴爹 ഗുഹ്യ 萨玛耶 梭哈！ 嗡 阿 吽！ 玛哈 惹达 匝拉 曼达拉 吽 啪！ 嗡 萨瓦 达塔嘎达 玛哈 布杂 阿 吼 苏卡 萨玛耶 梭哈！ 吽！ 本初清净之甘露， 具足六味之朵玛， 权力的誓言物血三， 秘密坛城供养之物， 降伏违誓邪魔之毒， 偿还违誓魔类各自债！ 嗡 班杂 卓达 丹斯 玛波 纳拉干！ 玛拉雅 吽 啪！ 之后首先修持三摩地： 正行是三身之意。 吽！ 无分别离戏论法界， 自生任运无为法， 远离一切名言无所缘， 安住于自性之安乐！ 嗡 玛哈 舜亚达 嘉纳 班杂 梭巴瓦 阿玛 郭 杭！ 吽！ 本来清净之自性， 虽无所缘之境， 然未明迷惑之众生， 无因迷惑实可悲！ 阿 达玛 达都 曼达拉 吽！ 吽！ 诸法自生乃缘起， 无有非由因所生， 吽乃忿怒尊。
English
Empower the mandala! Hūṃ Alala Ho! Bhagavan! Samaya Ho! Samaya Sattva! Hūṃ! From the pure, unborn Dharmadhatu, The unimpeded wisdom, the God of Gods, All the peaceful and wrathful deities, I invite you to descend from the Akanishta realm! Bestow your blessings upon this mandala! Hūṃ! The deities of the Great Accomplishment Eight Teachings, And the deities of the wisdom emanations, Bless this mandala! Bestow the siddhis of body, speech, and mind! I invite you to reside in this palace! Oṃ Śrī Vajra Krodha! Deva Sarva Duṣṭān Ḍākinī Samaya Rulu Rulu Hūṃ Bhyo Hūṃ! Āveśaya Ā Ā! Then, blessing the offerings: Hūṃ! Everything is a manifestation of wisdom, The fragrant incense arises from dhū (藏文：དྷཱུ་，梵文天城体：धू，梵文罗马拟音：dhū，汉语字面意思：香), The radiant flowers arise from pu (藏文：པུ་，梵文天城体：पु，梵文罗马拟音：pu，汉语字面意思：花), The clear butter lamp arises from ā (藏文：ཨཱ་，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：光), The pure scented water arises from gha (藏文：གྷ་，梵文天城体：घ，梵文罗马拟音：gha，汉语字面意思：水), The nourishing food offering arises from na (藏文：ན་，梵文天城体：न，梵文罗马拟音：na，汉语字面意思：食), The melodious music arises from sha (藏文：ཤ་，梵文天城体：श，梵文罗马拟音：śa，汉语字面意思：声), Everything is a substance of wisdom offering! Vajra Dhūpe Hūṃ! Vajra Puṣpe Hūṃ! Vajra Āloke Hūṃ! Vajra Gandhe Hūṃ! Vajra Naivedya Hūṃ! Vajra Śabda Āḥ Hūṃ! Vajra Sarva Pūja Megha Hūṃ! Raṃ Yaṃ Khaṃ! Oṃ Āḥ Hūṃ! Mahā Sarva Pañca Amṛta Hūṃ Hrīḥ Ṭhaḥ! Oṃ Āḥ Hūṃ! Mahā Baliṃta Tejoba Liṃta Balabaté Guhya Samaye Svāhā! Oṃ Āḥ Hūṃ! Mahā Rakta Jvāla Maṇḍala Hūṃ Phaṭ! Oṃ Sarva Tathāgata Mahā Pūja A Ho Sukha Samaye Svāhā! Hūṃ! The nectar of primordial purity, The torma with six tastes, The three substances of empowerment, rakta, The substance for offering the secret mandala, The poison to liberate the oath-breaking demons, Repay the debts of the oath-breaking obstructors individually! Oṃ Vajra Krodha Damsri Marpo Naraka! Māraya Hūṃ Phaṭ! Then, first meditate on the three samadhis: The main part is the intention of the three bodies. Hūṃ! The Dharmadhatu, free from conceptualization and elaboration, Self-arisen, spontaneously accomplished, unconditioned, Beyond all terms and without object, Abide in the bliss of its own nature! Oṃ Mahā Śūnyatā Jñāna Vajra Svabhāva Ātmako'haṃ! Hūṃ! In the essence of original purity, Although there is no object to be fixated upon, Sentient beings deluded by ignorance, Their causeless delusion is truly pitiable! Āḥ Dharma Dhātu Maṇḍala Hūṃ! Hūṃ! All phenomena are self-arisen dependent origination, Nothing arises without a cause, Hūṃ is the wrathful one.