Tibetan
ཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་དགྲ་བགེགས་ འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཡང་ན་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད༔ སྣང་སྲིད་ཀྱི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་སྐུར་བསམ༔ སྒྲར་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་སྔགས་སུ་བསམ༔ དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཐུགས་སུ་བསམ༔ དམིགས་མེད་ངང་ལ་བཞག༔ དེ་ལྟར་འཛབ་བཟླས་ལ་བརྩོན་པས་བསྒྲུབས་པས་ལས་རྣམས་ཀུན་འགྲུབ༔ དཔལ་ཆེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འགྲུབ་བོ༔ ཡོངས་རྫོགས་དཔལ་ཆེན་གྱི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཉམས་སུ་བླང་ཐབས་རྫོགས་སོ༔ ཤེས་རབ་བློ་ལྡན་སྙིང་རྗེ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཨྀཐི༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ཞེས་པའི་ལུང་འབོག་གོ །གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ནི། དེ་དག་གིས་འཇུག་པའི་ཆོས་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་སོང་། དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ཁྱད་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དང་། ཐུན་མོང་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གཉིས་སུ་ཡོད་པའི་དང་པོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་བར་ཞུ། དེ་ལ་ཐོག་མར་ཁྱད་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལའང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་བླ་མེད་བཞི་རུ་ཡོད་པའི་དང་པོ་རྟེན་འབྲེལ་ཕྱིའི་དབང་བསྐུར་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ་ཧོཿརྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས༔ བག་ཆགས་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ནས༔ བླ་མེད་གནས་ སུ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ རྟེན་འབྲེལ་ཕྱི་ཡི་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་བྱོལ་སོང་གཙོ་བརྒྱད་པདྨ་ཟླ་ཉི་ལྷ་ཆེན་ཕོ་མོ་ཁ་སྦུབས་གན་རྐྱལ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་བ་ཞལ་རབ་ཏུ་གདངས་ཤིང་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྨ་ར་དང་སྨིན་མ་དབུ་སྐྲ་ཁམ་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་ལ་ཕྱར་བས་གནོད་བྱེད་གདོན་བགེགས་ཐལ་བར་རློག་ཅིང་། གཡོན་གསུམ་བདུད་བཞིའི་སྙིང་ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ་འཛིན་པ། དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན། སྐུ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་ཉི་མ་དང་འོད་ཟེར་བཞིན་འཁོར་དང་བཅས་པ་གསལ་བར་གྱུར་པ་ལ། སྔར་ཕུལ་བའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་རིགས་ཀྱི་ལྷས་དབང་རྟགས་ཅོད་པན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སླར་ཡང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཅོད་པན་འདི་ནི་དཔའ་བའི་རྟགས༔ སྨོན་ལམ་མཐུན་པའི་ལྷས་བྱིན་བརླབས༔ བར་ཆད་ཀུན་གྱིས་མི་ཚུགས་ཤིང༔ འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་ཤོག༔ རྡོ་རྗེ་ཆེ་མཆོག་འདུས་པ་རྩལ་ནཱམ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་ཁྱེད་རྣམས་ ལ་ཅོད་པན་མིང་དང་བཅས་པའི་དབང་བསྐུར་པས༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཞིང་དུ་ཆོས་ཀྱིས་གྲགས་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་གཙུག་ཏུ་གདགས། བུམ་པ་རང་བྱུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་ཞུ་བ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། ཡོན་ཏན་ལྔ་ཕྲག་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ན༔ ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་བྱང་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་རྟག་ཏུ་མཛེས་བྱེད་པ༔ དབང་བྱེད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཀ་ལཱ་ཤ༔ སྤྱི་བོར་བཞག་པས་པདྨ་རཱ་གའི་མདོག༔ དག་ཅིང་དྲི་མེད་རས་ཀྱི་མགུལ་ཆིངས་དཀྲིས༔ འབྲས་བུ་རྒྱས་པ་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་ཏེ༔ གཟུངས་ཐག་ཁ་དོག་ལྔ་དང་རབ་ལྡན་པ༔ བདུད་རྩིས་ཡོངས་གང་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ལྡན༔ འབྲུ་ལྔ་སྤོས་ལྔ་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་ལྔ༔ སྨན་དར་ལྔ་ལྡན་ བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བས༔ རྟག་ཏུ་དཔལ་གནས་ཉིན་མཚན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀ་ལཱཀྵ་སརྦ་པཉྩ་གུ་ཎ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། བུམ་པ་མཛེས་པའི་རྒྱན་ལྡན་བཅུད་ཀྱིས་བཀང་སྟེ༔ ཡིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ཏེ་དབང་བསྐུར་པས་དེའི་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དབུ་རྒྱན་རིགས་ལྔ་རིན་པོ་ཆེའི་ཟེ་པྲོག་ཁང་བུ་ལྔ་པའི་ནང་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་དྭངས་གསལ་སྒྲིབ་མེད་དུ་བཞུགས་པ་འདི་ཉིད་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་རིགས་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཟུར་ཕུད་རྩེ་ལྔ་རིན་ཆེན་དབུས༔ ཕྱག་མཚན་ལྔ་ལས་སྙིང་པོར་བཅས༔ རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་དབུར་བརྒྱན་པས༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་བུདྡྷ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་མུ་ཀུཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་པས་མགོར་བཀོན། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གསང་སྔགས་ཀྱི་བརྡས་འགྲོ་དོན་སྤྱོད་པའི་མཐུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་དང༔ སངས་རྒྱས་གསུང་དབྱངས་རྗེས་འགྲོ་དྲིལ༔ ཐབས་ཤེས་རང་བཞིན་དབང་བསྐུར་བས༔ ཟུང་འཇུག་ལམ་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨ་ཏི་པ་ཏི་སཏྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་རྡོར་དྲིལ་ལག་གཡས་གཡོན་དུ་གཏད་ལ་གསོར་ཞིང་དཀྲོལ་ཏུ་གཞུག །སྨན་རཀ་གཏོར་མ་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཀྱིས་ལྷ་རྣམས་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པ་སོགས་གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་འཁོར་འདས་ ཐམས་ཅད་འདོད་ཡོན་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་ཆེན་པོར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་མཐུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ སྨན་རཀ་གཏོར་མ་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ དམ་རྫས་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ལྷ་དང་དམ་ཅན་བརྟེན་མཆོད་དང༔ སྒོམ་བཟླས་ཉན་འཆད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ སྨན་རཀ་ལག་གཡས་གཡོན་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག །དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་བཀོན་པས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གནས་ཐོབ་སྟེ་མ་མོ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ་བོར་མངའ་སྒྱུར་བར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཀོ་རློན་ཞིང་ལྤགས་ཐོད་རློན་དང༔ སྦྲུལ་ཆུན་སྟག་ཤམ་ཐལ་ཆེན་དང༔ རཀྟ་ཞག་གི་ཟོ་རིས་བརྒྱན༔ དཔལ་ཆེན་ཆས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་ཡོ་གི་ནཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་གནས་སོ་སོར་གཏོད་ཚུལ་བྱ། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་གཞི་དུས་སུ་ནང་དབང་བསྐུར་བའི་སྣོད་དུ་རུང་བ་དང༔ གསང་སྔགས་ཀྱི་བྱ་བ་སྤྱད་པས་གཟུང་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་འཁྲུད༔ ལམ་དུས་སུ་ས་བརྒྱད་པ་དང༔ འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་ནུས་པ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ༔ གཉིས་པ་བྱིན་རླབས་ནང་གི་དབང་བསྐུར་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་ཧོཿརྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས༔ བག་ཆགས་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ ནས༔ བླ་མེད་གནས་སུ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ བྱིན་རླབས་ནང་གི་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། ཞི་ཁྲོའི་ཙཀླི་རྣམས་རིམ་པར་ཐོགས་ལ་སོ་སོའི་གནས་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་གཏུགས་པའམ། ཡང་ན་ཐམས་ཅད་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་ཡིད་ཀྱིས་གནས་སོ་སོར་ཐིམ་པར་བསྒོམས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལས་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔར་བཞུགས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཡང་སྦྱིན༔ བཛྲ་སཏྭ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ སངས་རྒྱས་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱིན་
Chinese
扎玛哈 Kro达 贝玛 Kro地西瓦里 班杂 叽哩 叽拉亚 玛哈 雅叉 嘎拉 汝巴 嘎玛 然 然 匝拉 然 达ra 给给 炯波 玛拉亚 吽 帕！或者念诵 嗡 阿 吽。将显有世间的一切形相观想为身，将听闻的一切声音观想为咒语，将忆念分别的一切观想为自生自解脱之心，安住于无缘的状态。如此精勤念诵修持，一切事业皆能成就，与大吉祥身语意无二无别地成就。圆满大吉祥的铃杵修持方法完毕。愿与智慧具足、慈悲心切之人相遇！伊提！萨玛雅！嘉嘉嘉！古雅！这是口传教授。第二，实际灌顶是，那些进入的共同和不共之法，连同支分已经结束。实际灌顶分为特殊智慧灌顶和共同慈悲灌顶两种，首先为了祈请前者，请献曼扎。首先，在特殊智慧灌顶中，也有外、内、秘密、极密、无上四种，首先为了祈请缘起外灌顶，请复诵以下内容： 杰 霍！金刚上师垂念！ 从业习轮回之大海中， 为了救度至无上之地， 祈赐缘起外之灌顶！ 三遍。 之后，你们观想自己位于畜生为首的八瓣莲花日月之上，大殊胜嘿汝嘎身色深蓝黑色，右面白左面红中间蓝色，面容极度张开，卷舌龇牙。 胡须眉毛头发棕黄色向上竖立。 右三手高举金刚杵于空中，将损害者鬼魔摧为灰烬。 左三手持满盛四魔心血的颅碗。 以骨饰和尸陀林之物庄严，具有九种舞姿。 从身中放射出智慧火焰，在火焰中如太阳和光芒般，与眷属一同清晰显现。 将先前供养的鲜花，由本尊加持为灌顶标志的头冠，再次观想戴在你们的头顶。 吽！ 此头冠乃勇士之标志， 与愿相应的本尊所加持， 遣除诸
English
Dza Maha Krodha Padma Krodhi Shwari Vajra Kili Kilaya Yama Maha Yaksha Kala Rupa Karma Ram Ram Jwala Ram Dgra Bgegs 'Byung Po Maraya Hum Phat! Or recite Om Ah Hum. Visualize all forms of appearance and existence as the body, visualize all sounds as mantras, visualize all thoughts and concepts as self-arising and self-liberating mind, and abide in a state of non-objectification. By diligently reciting and practicing in this way, all activities will be accomplished, and one will attain inseparable oneness with the great glorious body, speech, and mind. The complete method of practicing the bell and vajra of the Great Glorious One is complete. May I meet with those who possess wisdom and compassion! Iti! Samaya! Gya Gya Gya! Guhya! This is the oral instruction. Secondly, the actual empowerment is, those common and uncommon Dharmas that are entered into, along with their branches, have passed. The actual empowerment is divided into two types: the special wisdom empowerment and the common compassion empowerment. First, to request the former, please offer a mandala. First, within the special wisdom empowerment, there are also four types: outer, inner, secret, very secret, and supreme. First, to request the outer empowerment of interdependent origination, please repeat the following: Kye Ho! Vajra Master, be mindful! From the ocean of karmic habitual patterns, in order to liberate to the supreme state, please bestow the outer empowerment of interdependent origination! Three times. Then, visualize yourselves on top of an eight-petaled lotus, sun, and moon, with animals as the head, and the great male and female deities face down, face up, and crossed. The Great Supreme Heruka, with a dark blue-black body, a white face on the right, a red face on the left, and a blue face in the middle, with a wide-open face, a rolled tongue, and bared fangs. The beard, eyebrows, and hair are yellowish-brown and stand upright. The three right hands hold vajras high in the sky, reducing the harming demons and obstacles to ashes. The three left hands hold skull cups filled with the heart's blood of the four maras. Adorned with bone ornaments and charnel ground attire, possessing the nine dance postures. From his body emanate flames of wisdom fire, and within the flames, like the sun and its rays, he appears clearly with his retinue. Visualize that the flowers previously offered are blessed by the deity of the family as a crown, the sign of empowerment, and are again placed on the crown of your heads. Hum! This crown is the sign of a hero, blessed by the deity who is in accordance with the aspiration, removing all
Chinese
愿不能被愚昧所动摇，愿不被轮回的过失所沾染！金刚大殊胜总集威力，那玛 阿毗诜者 阿！ 吽！ 金刚弟子你们，以冠冕及名字一起灌顶，愿三界、三有、三胜、诸佛刹土中，获得以法闻名的殊胜灌顶！如是戴于顶上。宝瓶乃自生任运成就之宫殿，其中诸佛寂怒尊众化为菩提心之甘露，从你们的顶门进入，清净身语意三门之垢染，生起金刚三之证悟于相续中，五五功德任运圆满，信受之！宝瓶置于顶上，吽！大宝瓶之宫殿中，寂怒圆满诸尊众安住，有缘者你等获得灌顶故，身语意三之垢染清净！嗡 阿 吽 梭哈！ 萨瓦 达塔嘎达 阿毗诜者 阿！ 吽！ 宝瓶之灌顶恒常美妙，圆满能灌顶之吉祥瓶，置于顶上乃莲花宝之色，清净无垢以丝绸之颈饰缠绕，果实繁茂以树木为庄严，系缚五色具足之护身符，充满甘露具足各种鲜花，具足五谷五香五宝心要，具足五药五彩缎，以宝瓶灌顶故，恒常安乐昼夜吉祥！嗡 嘎拉夏 萨瓦 班杂 ഗുཎ་ सिദ്ധി 吽！（梵文罗马拟音：Om Kalaksha Sarva Panca Guna Siddhi Hum!，汉语字面意思：嗡，宝瓶，一切，五，功德，成就，吽！）如是布施宝瓶之水。宝瓶以美妙之饰物庄严，充满精髓，依靠意之坛城而灌顶，愿获得彼之自性功德之灌顶！五部头冠，珍宝之顶饰，五瓣之中，安住五部如来，清净明亮无有遮障，此置于顶上，愿获得五部之成就！吽！五髻顶端珍宝中，以五手印为心要，以五部之自性庄严头部，愿获得五身五智！嗡 班杂 咕噜 布达 惹那 贝玛 嘎玛 牟固扎 阿毗诜者 阿！（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་བུདྡྷ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་མུ་ཀུཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ，梵文天城体：ॐ वज्र गुरु बुद्ध रत्न पद्म कर्म मुकुट अभिषिञ्च आः，梵文罗马拟音：Om Vajra Guru Buddha Ratna Padma Karma Mukuta Abhishinca Ah!，汉语字面意思：嗡，金刚，上师，佛，宝，莲花，业，宝冠，灌顶，阿！）以此置于头上。愿五智任运成就，以方便智慧双运之密咒，获得以手印饶益有情之威力！吽！具足五智金刚及，佛之语
English
May it not be shaken by ignorance, and may it not be stained by the faults of samsara! Vajra Great Supreme Assembly Power, Nam Abhisinca Ah! Hum! Vajra disciples, with the crown and name together, may you receive the supreme empowerment that is famous for Dharma in the three realms, the three existences, the three supremes, and the Buddha-fields! Thus, it is placed on the crown of the head. The vase is a spontaneously accomplished palace, in which the assembly of peaceful and wrathful deities of all Buddhas dissolves into the nectar of Bodhicitta, entering from the crown of your head, purifying the defilements of the three doors, generating the realization of the three Vajras in the continuum, and spontaneously perfecting the five sets of five qualities. Believe in it! Place the vase on the crown of the head, Hum! In the palace of the great vase, the complete assembly of peaceful and wrathful deities resides. By empowering you, the fortunate ones, may the defilements of body, speech, and mind be purified! Om Ah Hum Svaha! Sarva Tathagata Abhisinca Ah! Hum! The empowerment of the vase is always beautiful, the Kalasha that perfectly empowers. Placed on the crown of the head, it is the color of Padma Raga. Pure and immaculate, it is wrapped with a silk neck ornament. Abundant with fruits, it is adorned with wood. Bound with a five-colored amulet, it is filled with nectar and various flowers. It possesses the five grains, five incenses, five precious essences, five medicines, and five colored silks. By empowering with the vase, may there always be glory and auspiciousness day and night! Om Kalaksha Sarva Panca Guna Siddhi Hum! Thus, bestow the vase water. The vase is adorned with beautiful ornaments and filled with essence. By empowering based on the mandala of the mind, may you receive the empowerment of its own nature and qualities! The five-family crown, a jewel tiara, in the five petals of which reside the five Tathagatas, clear, bright, and without obscuration. By placing this on the crown of the head, may you believe in attaining the accomplishments of the five families! Hum! In the center of the five-peaked crest, with the five hand implements as the essence, by adorning the head with the nature of the five families, may you attain the five bodies and five wisdoms! Om Vajra Guru Buddha Ratna Padma Karma Mukuta Abhisinca Ah! By this, place it on the head. May the five wisdoms be spontaneously accomplished, and may you gain the power to benefit sentient beings with mudras through the secret mantra of the union of skillful means and wisdom! Hum! Possessing the five wisdoms, Vajra and the speech of the Buddha