Tibetan
ཟུགས་པོ་གསོས༔ རྩ་གཡོན་ནས་ཞུགས༔ ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་ཕྱིན༔ བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་བྱས༔ ཧཱུྃ་གི་གཟུགས་གསལ་བར་བྱས༔ རྩ་གཡོན་ནས་ཞུགས༔ སྤྲུལ་པའི་ཡི་གེ་ཨོཾ་གསོས༔ རྩ་དབུ་མ་ནས་ཞུགས་ཏེ་གྱེན་དུ་འབར་བར་གྱུར་པ་དང༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཧཾ་ལས་ཀྱང་བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འཛག་པ་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་འདོམ་སྟེ༔ འོད་ཀྱི་གོང་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ༔ ཡིད་ཀྱི་མི་གཡོ་བ་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་གི་དབུས་ན་ཤིན་ཏུ་ཆ་ཕྲ་བར་བརྟག་གོ༔ རྣལ་འབྱོར་ པ་དེར་གནས་སུ་མ་འདོད་ན༔ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་དྲངས་ལ་གཟུང་ཞིང་བརྟན་པར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་གཟུང་བའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ནི་ལུས་རྣམ་པར་ཞིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་འཇིལ་པས་ས་དང་པོ་ནོན་ཏོ༔ དེ་ལ་རྫོགས་པའི་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བརྟག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་སྟེ༔ དེ་ལའང་རྟགས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ༔ ཕྱི་རྟགས་དང་ནང་རྟགས་གཉིས་སོ༔ དེ་ལ་ཕྱི་རྟགས་ནི་ལུས་གཡོ་བ་དང༔ འཕགས་པ་དང༔ སྤྲུག་པ་སོགས་འོང་ངོ༔ དེ་ལ་སྤྲུག་པ་ཧ་ཅང་རང་རྒྱུན་རིང་ན་དངོས་པོར་བཟུང་བའི་སྐྱོན་ནོ༔ བདུད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ ཐ་མར་སྨྱོན་པར་འགྲོ་བའང་ཡོད་དེ༔ དེའི་བཅོས་ཐབས་ནི༔ འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེའང་ཡི་གེའི་དངོས་པོར་བརྟགས་ལ༔ ཡི་གེ་དེ་མགོ་བཅད་པས༔ རྩ་དབུ་མ་དེའི་ནང་གི་ཡི་གེའི་མགོའི་འོག་ནས་འོད་འབར་བ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བརྟག་གོ༔ དེས་ཀྱང་མ་ཞི་ན༔ འོད་ཀྱི་དངོས་པོ་དེ་རང་བཞིན་མེད་པར་བརྟག་པར་བྱའོ༔ དེས་མི་ཞི་མི་སྲིད་དོ༔ དེ་ལའང་ནང་གི་རྟགས་ནི༔ ཤེས་པ་གང་ ལའང་མི་འཇུག་པར༔ བརྟག་པའི་དངོས་པོ་ལས་གཞན་མ་གཡོས་པའོ༔ དེ་ལས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གོམས་ཙ་ན༔ ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་འདི་ལ་རང་བཞིན་མི་སྣང་སྟེ༔ སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་སྟེ༔ དེའི་ཚེ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་དྲོད་འབྱུང་སྟེ༔ ཕྱིའི་དྲོད་ནི༔ གང་ལའང་ཤེས་པ་མི་འཇུག་པ་དང༔ བསླུ་བའི་ཚིག་མང་པོས་མཐའ་བསྐོར་ཀྱང་དེ་བདེན་པར་ངེས་པའི་སེམས་མི་སྐྱེ༔ དེ་ནས་ཐུན་གཅིག་ཏུ་སྐྱེའོ༔ ནང་གི་དྲོད་ནི༔ དེ་ནས་ཉིན་པར་དང་བཅས་པར་སེམས་སྐྱེ་སྟེ༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ནི༔ ཡང་དག་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ས་བཅུ་པ་ཡན་ནོན་ཏོ༔ དེ་ལས་གསལ་བ་མཐར་ཕྱིན་པ་སངས
Chinese
滋养身体，从左脉进入，前往法宫，环绕三圈，使（吽，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字形清晰显现，从左脉进入，滋养化身字（嗡，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），从梵穴脉进入向上燃烧，并且从大乐的（哈，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：哈）中，也滴落甘露菩提心的自性，二者在法宫中交合，光团菩提心的自性，在意的不可动摇的法宫中央，观想为极其微小。如果瑜伽士不希望它停留在那里，就引导至化身宫殿，抓住并使其稳固。如此抓住的觉知，被称为身体完全消散的智慧，以该禅定的力量，摧毁普遍存在的烦恼，从而证得初地。这被称为圆满中的圆满。如此反复修习该禅定，智慧便会生起，对此也有两种征兆：外在的征兆和内在的征兆。其中，外在的征兆是身体摇动、跳跃、颤抖等。其中，如果颤抖持续时间过长，则是执着于实物的过失。也被称为魔的加持，最终也可能导致疯狂。对此的补救方法是：将光明的自性也观想为文字的实物，将该文字斩首，观想从梵穴脉中文字头部的下方，光明持续不断地燃烧。如果这样还不能平息，就应观想光明的实物没有自性，这样不可能不平息。对此，内在的征兆是：觉知不执着于任何事物，不从观想的实物上移动。从那以后，如果反复习惯，内外的事物就不会显现自性，从而生起大空性的智慧，那时内外都会产生热量。外在的热量是：觉知不执着于任何事物，即使被许多欺骗的言语包围，也不会产生确信那是真实的念头，然后在一座中生起。内在的热量是：从那以后，白天也生起念头，瑜伽士的觉知，被称为真实不颠倒的法界智慧，以该禅定的力量，证得十地以上，从那以后，光明达到究竟圆满成佛。
English
Nourish the body, enter from the left channel, go to the Dharma palace, circle three times, make the shape of (Hūṃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ) clear, enter from the left channel, nourish the emanation letter (Oṃ, Devanagari: ॐ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Oṃ), enter from the central channel and blaze upwards, and from the great bliss of (Haṃ, Devanagari: हं, Romanized Sanskrit: haṃ, Literal meaning: Haṃ), also drips the essence of nectar bodhicitta, the two combine in the Dharma palace, the essence of the luminous sphere of bodhicitta, in the center of the unwavering Dharma palace of the mind, contemplate as extremely subtle. If the yogi does not wish it to remain there, lead it to the emanation palace, grasp it and make it stable. The awareness that is grasped in this way is called the wisdom of the complete dissolution of the body, by the power of that samadhi, destroy the pervasive afflictions, thereby attaining the first ground. This is called the perfection of perfection. Thus, by repeatedly contemplating that samadhi, wisdom arises, and there are two signs of this: external signs and internal signs. Among these, the external signs are the body shaking, jumping, trembling, etc. Among these, if the trembling lasts too long, it is the fault of clinging to objects. It is also called the blessing of demons, and may eventually lead to madness. The remedy for this is: contemplate the nature of light as the substance of letters, decapitate that letter, and contemplate the light constantly burning from below the head of the letter in the central channel. If this does not pacify it, then contemplate that the substance of light has no self-nature, it is impossible for it not to be pacified. For this, the internal sign is: awareness does not cling to anything, and does not move from the object of contemplation. From then on, if one becomes repeatedly accustomed, the inner and outer objects will not appear to have self-nature, and the wisdom of great emptiness will arise, at that time heat will arise both internally and externally. The external heat is: awareness does not cling to anything, and even if surrounded by many deceptive words, the mind that believes it to be true will not arise, and then it will arise in one session. The internal heat is: from then on, thoughts arise even during the day, the yogi's awareness is called the true and non-perverted wisdom of the Dharmadhatu, by the power of that samadhi, one attains above the tenth ground, and from then on, the light reaches ultimate perfection and Buddhahood.
Tibetan
་རྒྱས་ཏེ༔ རྫོགས་པའི་རྫོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ༔ ལུས་ལ་བརྟེན་ཏེ་རྩའི་རྫོགས་རིམ་རྫོགས་སོ༔ ༈ བཅུད་ལ་བརྟེན་པ་ཐིག་ལེའི་རྫོགས་རིམ་བཞུགས༔ བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བཅུད་ལ་བརྟེན་པ་ཐིག་ལེའི་རྫོགས་རིམ་ ལ༔ དེའང་གསང་བ་རྡོ་རྗེ་བུམ་པའི་ནང་ན་ཡི་གེ་ལྔ་གནས་པ་འབྱུང་བཞིའི་རང་བཞིན་ཏེ༔ དེའང་གང་ཞེ་ན༔ ཡི་གེ་ཨོཾ་ནི་སའི་རང་བཞིན་ཏེ་གཡས་ན་གནས་པ་དང༔ ཨཱཾཿནི་ཆུའི་རང་བཞིན་ཏེ་གཡོན་ན་གནས་པ་དང༔ ཧཱུྃ་ནི་མེའི་རང་བཞིན་ཏེ་དབུས་ན་གནས་པ་དང༔ ཕཊ་ནི་རླུང་གི་རང་བཞིན་ཏེ་རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་དབུས་ན་གནས་པའོ༔ ཡཾ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་གནས་ཉིད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་ལྔས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ དེའང་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་ན༔ ཡི་གེ་ཕཊ་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་ལ་དབུགས་ཀྱི་དྭངས་མ་གསེར་ས་འོག་ན་གནས་པའི་རླངས་པ་ཙམ་ཞིག་གནས་ཏེ༔ དེས་འོག་མ་རྣམས་སྐྱེད་པའི་རྐྱེན་ནོ༔ ཡི་གེ་ཨོཾ་གྱི་ངོ་བོ་དེ་ལ་ནི་ཁྲག་གི་དྭངས་མ༔ མཚལ་ལྕོག་ལ་ལྟ་བུ་གནས་སོ༔ ཡི་གེ་ཨོཾཿལས་བྱུང་བའི་དྭངས་མ་ས་ལྟར་གནས་པ་ཡང་ཡོད་དོ༔ ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ལས་མེ་ལོང་ཉི་མ་ལ་བཞག་པ་ཙམ་གྱི་དྲོད་ཀྱི་དྭངས་མ་ཙམ་ཞིག་གནས་ཏེ༔ དེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྨིན་པར་བྱེད་དོ༔ རིན་པོ་ཆེའི་གནས་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཏེ༔ དེའི་དབུས་ན་དྭངས་མ་དེ་ ལས་བསྐྱེད་པས༔ དྲོད་ཀྱི་དྭངས་མ་དེ་བླང་སྟེ་རྩ་གཡས་པ་ནས་ཞུགས་ཏེ་སོང་བ་དང༔ ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ཞུ༔ འོག་མས་བཞུ་བའི་རིམ་པ་ཀུན་གོང་དང་འདྲའོ༔ ཕྱིར་འབྱུང་བ་ནི་གསེར་གྱི་སྒོ་ནས་འབྱུང༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་རྩི་དྲངས་ནས་སྟེང་སྒོ་ནས་ཞུགས་ཏེ༔ ཡི་གེ་ཧཾ་གཡོན་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ཀྱང་གོང་མ་བཞིན་བྱས་ཏེ༔ མར་བབས་པའི་དུས་སུ་རྩ་གཡོན་དུ་འགྲོ་བའི་དུས་སུ་སེམས་བཟུང་བར་བྱའོ༔ དེར་མ་ཟིན་ན་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་གཡོན་དུ་འདྲོང་པའི་དུས་སུ་ཡང་སྦར་རོ༔ དེ་གནས་སུ་མ་འདོད་ན་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་གཟུང་བར་བྱའོ༔ བདེ་བར་གྱུར་ན་གཡོན་པའི་གནས་སུའང་གཟུང་ངོ༔ དེར་ཡང་གནས་སུ་མ་འདོད་ན་སྤྲུལ་པའི་གནས་སུ་སྦར་རོ༔ དེར་ཡང་གནས་སུ་མ་འདོད་ན་དབུས་རྩ་ནས་ཞུགས་ཏེ་གྱེན་དུ་འབར་བ་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པ་ལས་ཐུར་དུ་འཛག་པ་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་འདོམ་སྟེ༔ ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་གི་རྩ་རྣམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བྱས༔ དེ་ལྟར་ཆུ་ལུད་པ་བཞིན་དུ་རྩ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ ཀྱིས་རྒྱས་པའི་དུས
Chinese
增长，圆满的圆满是究竟的。依靠身体，脉的圆满次第圆满了。依靠精华，安住明点的圆满次第。顶礼善逝云集之本尊。依靠精华，明点的圆满次第。 其中，秘密金刚宝瓶之中，五字安住，是五大种的自性。那是什么呢？字 嗡 (ཨོཾ，oṃ，om，圆满) 是地的自性，安住在右边；字 昂 (ཨཱཾཿ，āṃ，am，产生) 是水的自性，安住在左边；字 吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，hum，摧伏) 是火的自性，安住在中间；字 啪特 (ཕཊ，phaṭ，phat，破) 是风的自性，安住在三脉汇聚的中间；扬 (ཡཾ，yaṃ，yam，控制) 是珍宝处所，是天空的自性。如是五大生起菩提心。那又是如何生起的呢？字 啪特 (ཕཊ，phaṭ，phat，破) 的体性中，有如黄金地底下安住的蒸汽般的呼吸精华安住着，那是生起下方诸法的因缘。字 嗡 (ཨོཾ，oṃ，om，圆满) 的体性中，有如朱砂般的血液精华安住着。也有从字 昂 (ཨཱཾཿ，āṃ，am，产生) 中生起的精华如大地般安住着。字 吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，hum，摧伏) 中，有如将镜子放在太阳下般的暖热精华安住着，那能使菩提心成熟。珍宝处所是天空的自性，在那中间，从精华中生起，取暖热的精华，从右脉进入而去，诸字的形相融化，下方融化的次第都和上方相同。向外生起是从黄金之门生起。十方诸佛以甘露引摄，从上门进入，字 航 (ཧཾ，haṃ，ham，天鹅) 左边等一切也都如上方一样做，在向下落的时候，在去左脉的时候，要抓住心。在那里没有抓住的话，在面向受用之左的时候也要抓住。如果不想在那里安住，就要抓住在法之宫殿中。如果感到安乐，也要抓住在左脉的处所。在那里也不想安住的话，就要抓住在化身的处所。在那里也不想安住的话，就从中间脉进入，向上燃烧 吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，hum，摧伏) 的形象，向下滴落的两个在法之宫殿中衡量，法之宫殿的脉也以菩提心来增长。如是如水浇灌般，一切脉都以菩提心增长的时候。
English
increasing, the completion of completion is the ultimate. Relying on the body, the completion stage of the channels is completed. Relying on the essence, the completion stage of bindus dwells. I prostrate to the deity who is the assembly of Sugatas. Relying on the essence, the completion stage of bindus. Therein, within the secret vajra vase, the five letters abide, which are the nature of the five elements. What are they? The letter Om (ཨོཾ，oṃ，om，perfection) is the nature of earth, abiding on the right; the letter Am (ཨཱཾཿ，āṃ，am，generation) is the nature of water, abiding on the left; the letter Hum (ཧཱུྃ，hūṃ，hum，subjugation) is the nature of fire, abiding in the center; the letter Phat (ཕཊ，phaṭ，phat，break) is the nature of wind, abiding in the center where the three channels converge; Yam (ཡཾ，yaṃ，yam，control) is the place of jewels, the nature of space. Thus, the five elements generate bodhicitta. How is it generated? In the essence of the letter Phat (ཕཊ，phaṭ，phat，break), there abides the essence of breath, like the steam that dwells beneath the golden earth, which is the cause for generating the lower phenomena. In the essence of the letter Om (ཨོཾ，oṃ，om，perfection), there abides the essence of blood, like vermilion. There is also the essence that arises from the letter Am (ཨཱཾཿ，āṃ，am，generation), abiding like earth. In the letter Hum (ཧཱུྃ，hūṃ，hum，subjugation), there abides the essence of warmth, like placing a mirror in the sun, which ripens bodhicitta. The place of jewels is the nature of space, and in the center of that, arising from the essence, taking the essence of warmth, entering from the right channel and going, the forms of the letters dissolve, and the order of dissolving below is the same as above. Outward arising arises from the golden door. The Buddhas of the ten directions draw in nectar and enter from the upper door, and everything, including the letter Ham (ཧཾ，haṃ，ham，swan) on the left, is done as above. When descending, when going to the left channel, one should hold the mind. If one does not grasp it there, one should also grasp it when facing the left of enjoyment. If one does not want it to abide there, one should grasp it in the palace of dharma. If one feels bliss, one should also grasp it in the place of the left channel. If one does not want to abide there either, one should grasp it in the place of emanation. If one does not want to abide there either, one should enter from the central channel, and the two that blaze upwards in the form of Hum (ཧཱུྃ，hūṃ，hum，subjugation) and drip downwards are measured in the palace of dharma, and the channels of the palace of dharma are also increased with bodhicitta. Thus, like watering with water, when all the channels are increased with bodhicitta.