Tibetan
བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ལས་ཁྱད་པར་གནད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ལྔ། མངའ་བདག་ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར། བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ལས་ཁྱད་པར་གནད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ལྔ། མངའ་བདག་ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར། བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ལས༔ ཁྱད་པར་གནད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ལྔ་བཞུགས་སོ༔ ལྷ་ལ་བསྟེན་ནས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྫོགས་རིམ་བཞུགས༔ བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལྷ་ལ་བསྟེན་པ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྫོགས་རིམ་ཞེས༔ གསང་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ནི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྟེན་ནས་བསྒྲུབ་དགོས་པས༔ དང་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་བདག་མེད་པ༔ ཤེས་པ་དང་བརྗོད་པའི་མཐའ་ལས་འདས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ༔ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས༔ དེ་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་གནས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༔ ལས་དང་པོ་པས་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཉིས་སོ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་གནས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི༔ སྤྲོས་པའི་མཐའ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བའོ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ལས་དང་པོ་པས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ ཆོས་ཉིད་མ་བཅོས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ༔ ཕྱི་དང་ནང་དུ་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་མ་བཅོས་པ་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་པར༔ བློས་བརྟགས་ཀྱང་མངོན་དུ་མ་གྱུར་ཏེ༔ སྤྱིའི་རྣམ་པ་ཙམ་ལ་དམིགས་པའོ༔ རྣལ་འབྱོར་པས་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ནི༔ ཡུལ་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་ཞེས་ བྱ་བའོ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་དེས་ས་དང་པོ་ནོན་ནོ༔ དེ་ནས་ཀུན་ཏུ་སྣང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལའང་གཉིས་ཏེ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་རྒྱུད་ལ་གནས་པའི་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ནི༔ ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་མ་རྟོགས་ཤིང༔ ཁམས་གསུམ་རྒྱུད་དྲུག་ཏུ་འཁྱམས་པ་རྣམས་ལ་ཁྱབ་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་དེ༔ ཆོས་སྐུ་ལས་གཟུགས་སྐུ་རྣམ་གཉིས་འབྱུང་བར་མཛད་པ་ལ་ནི༔ ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་སྟེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་གཡོ་བའོ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ལས་དང་པོ་པས་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཀུན་ཏུ་སྣང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལྟ་སྟེ༔ ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དོན་མ་རྟོགས་པར་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཁམས་གསུམ་དུ་འཁྱམས༔ རྒྱུད་དྲུག་དུ་འཁོར་བ་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པས་ཡུལ་ལ་གཡོ་བའི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ཀུན་ཏུ་སྣང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ༔ ཤེས་པ་དེ་ལ་ནི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ས་གཉིས་པ་ནོན་ཏོ༔ དེ་ནས་འབྲས་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གཉིས་ཏེ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་གནས་པའི་འབྲས་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི༔ སྐུ་རྣམ་པ་ གཉིས་བྱུང་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའོ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ལས་དང་པོ་པས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི༔ ཡོ་གའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན་པ་དེས་རྐྱེན་བྱས་ནས༔ ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟེན་དང་བརྟེན་ཅན་དུ་བཅས་པ༔ ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་བར་གྱུར་པ་ནི་འབྲས་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་ས་གསུམ་པ་ནོན་ཏོ༔ དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བྱེ་བྲག་གསུངས་པ་དེའང་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གསུངས་ཏེ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་གནས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱིས་གཞན་དོན་མཛད་དོ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ལས་དང་པོ་པས་བསམ་པར་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་བདག་དོན་ནོ༔ སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་གནས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ཡང་གསུངས་ཏེ༔ སྙིང་དཀར་ནག་མཚམས་ན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གནས་ཏེ༔ འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ན་ཡི་གེ་ཨཿགནས་ཏེ༔ ཡི་གེ་ཨཿདེ་ནི་ཡེ་ཕྱི་མོ་ཉིད་ནས་གྲུབ་སྟེ་གདོད་མ་ནས་གནས་པའོ༔ ཡི་གེ་དེའི་མཚན་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་རང་རྒྱུད་ལ་ཡེ་ནས་གྲུབ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ༔ ཡི་གེ་ཨཿའི་དབུས་ ན་ཡེ་ཕྱི་མོ་ནས་གྲུབ་པའི་ཧཱུྃ་གཅིག་གནས་ཏེ༔ ཧཱུྃ་དེ་ནི་ཤེས་པ་དང་དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཏེ་ཀུན་ཏུ་སྣང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ༔ ཧཱུྃ་དེའི་རྣམ་པ་དེས་བསྐྱེད་ནས༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡི་གེ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལྟར་བྱུང་ནས་ཤེས་པ་དང་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ནི་འབྲས་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་གནས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་གསུམ་གྱིས་ནི་བསྒྲུབ་པའི་བསྒོམ་པ་ཆུད་མི་ཟ་བའི་ས་བོན་ནོ༔ དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་དགུར་བསྟན་ནས༔ ད་ནི་རྟེན་རང་བཞིན་གྱིས་སེམས་སྦྱོང་བ་བསྟན་ཏེ༔ ཕྱི་དང་ནང་དུ་བསྟན་པའི་ཡུལ་རང་བཞིན་ཅན་འདི་ནི་རྟེན་གྱི་དལ་དུ་སྣང་བ་སྟེ༔ དེའང་ཇི་ལྟར་སྣང་ཞེ་ན་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་ལས་ཡི་གེ་ཨེ་བྱུང༔ ཨེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཆོས་འབྱུང་བའི་ཕྱག་རྒྱར་གསལ་ཏེ༔ དབྱིབས་གྲུ་གསུམ་པ་གསལ་ཏེ༔ འབྱུང་བ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་མཁའ་འོ༔ ཧཱུྃ་ལས་ཡཾ་འཕྲོས་པས་རླུང་གི་དལ་གཞུའི་དབྱིབས་བ་ད
Chinese
《噶举德谢杜巴》之特别要诀圆满次第五， 曼达尼昂尼玛沃色。 《噶举德谢杜巴》之特别要诀圆满次第五， 曼达尼昂尼玛沃色。 《噶举德谢杜巴》中， 特别要诀之圆满次第五，完毕。 依于本尊生起次第之圆满次第。 顶礼德谢杜巴之本尊。 依于本尊生起次第之圆满次第名为： 密咒之成就，必须依于本尊之坛城而修， 故首先一切法皆为空性无我， 超越知识与言说之边际，即是真如， 务必获得此真如， 故于此有如来心续中安住之真如， 以及初学者所修之真如二者。 如来心续中安住之真如， 远离八戏论之边。 瑜伽士初学者所修如下： 务必获得未造作之法性， 显现于外内之一切法，皆是本初未造作之大空性之自性， 虽以分别念推测亦不显现， 仅缘于总相而已。 瑜伽士缘于具对境之识， 称为境所缘之智慧。 彼禅定之力能压伏初地。 其次，普现之禅定亦有二， 如来之续中安住之普现者， 三界之有情众生未证悟法性之义， 对漂泊于三界六道者生起广大之悲心， 从法身显现二色身， 即是普现，乃为有情之义利而动。 瑜伽士初学者所修之普现禅定如下： 三界一切有情未证悟真如之义， 以能取所取之相而分别，故于三界中漂泊， 于六道中轮回， 对彼等生起悲心， 凡是缘于对境而动之识，即是普现之禅定， 彼识称为随顺之智慧。 彼禅定之力量
English
The five special key completion stages from "Kagye Deshek Dupa," by Mandar Nyang Nyima Oser. The five special key completion stages from "Kagye Deshek Dupa," by Mandar Nyang Nyima Oser. From "Kagye Deshek Dupa," the five special key completion stages are complete. The completion stage of the generation stage based on deities. Homage to the deities of Deshek Dupa. The completion stage of the generation stage based on deities is called: The accomplishment of secret mantras must be practiced based on the mandala of the deity. Therefore, first, all dharmas are emptiness and selflessness, beyond the limits of knowledge and expression, which is Suchness. It is necessary to attain this Suchness. Therefore, there are two Suchnesses: the Suchness that abides in the mindstream of the Sugata, and the Suchness to be meditated upon by the beginner. The Suchness that abides in the mindstream of the Sugata is free from the eight extremes of elaboration. The yogi, the beginner, should meditate as follows: It is necessary to attain the unconditioned nature of reality. All dharmas that appear externally and internally are primordially unconditioned, being the nature of great emptiness. Even if examined by the intellect, it does not become manifest, but only focuses on the general aspect. The consciousness of the yogi with an object is called the wisdom that focuses on the object. The power of that samadhi subdues the first bhumi. Then, there are also two kinds of samadhi of all-appearing. The all-appearing that abides in the Sugata's lineage is: Since the sentient beings of the three realms do not realize the meaning of the nature of reality, great compassion arises, encompassing those who wander in the three realms and six realms. From the Dharmakaya, the two form kayas arise, which is all-appearing, moving for the benefit of sentient beings. The samadhi of all-appearing to be meditated upon by the yogi, the beginner, is as follows: All sentient beings of the three realms do not realize the meaning of Suchness, and because they conceptualize with the aspect of grasping and being grasped, they wander in the three realms and revolve in the six realms. Compassion arises for them, and whatever consciousness moves towards the object is the samadhi of all-appearing. That consciousness is called the subsequent wisdom. The power of that samadhi
Chinese
也征服了第二地。然后，果的等持分两种：安乐逝者（梵文：Sugata）的心续中安住的果的等持是，身相两种显现，成办有情之事。瑜伽士最初应当修习的是，以瑜伽的等持为缘，包括所依和能依的一切阿赖耶识，显现为种子字 吽 (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)的自性，这是果的等持。瑜伽士的智慧，被称为如影像般显现的智慧，以该等持的力量，就能征服第三地。如是所说的等持的差别，也说了两种意义，安乐逝者（梵文：Sugata）的心续中安住的三种等持，成办他利。瑜伽士最初应当思维的三种等持，是自利。也说了安住在有情心续中的三种等持：在心（脏）的红白界限处，安住着法轮，法轮的中心，安住着种子字 阿 (藏文：ཨཿ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿)，种子字 阿 (藏文：ཨཿ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿)是从本初母性自性中成就的，从原始就安住的。该种子字的体性，远离戏论，是在有情自续中本来成就的真如。种子字 阿 (藏文：ཨཿ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿)的中央，安住着一个从本初母性自性中成就的 吽 (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)，该 吽 (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)是生起一切智慧和忆念分别的因缘，是普现的等持。由该 吽 (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)的相状所生起，如方便和智慧的母音子音般显现，生起一切智慧和言说，这是果的等持。如是安住在有情心续中的三种等持，是不虚耗修持的种子。如是开示了九种等持之后，现在开示以所依自性来调伏心：显现在外和内的具有自性的对境，显现为所依的坛城，那又是如何显现的呢？从种子字 吽 (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)的光芒中生起种子字 诶 (藏文：ཨེ།)，种子字 诶 (藏文：ཨེ།)完全变化后，显现为法界生起之印，三角形的形状显现，是空界自性的本初佛母 普贤佛母的虚空。从 吽 (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)中散发出 扬 (藏文：ཡཾ།)，因此风的坛城显现为弓的形状
English
also conquers the second ground. Then, there are two kinds of resultant samadhi: the resultant samadhi that abides in the mindstream of the Sugata is that two forms of body arise and accomplish the benefit of sentient beings. What the novice yogi should meditate on is that, caused by the samadhi of yoga, all the alaya consciousness, including the support and the supported, becomes clear as the nature of the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), which is the resultant samadhi. The wisdom of the yogi is called the wisdom that appears like a reflection, and by the power of that samadhi, one can conquer the third ground. Thus, the distinctions of samadhi that were spoken of are also said to have two meanings: the three samadhis that abide in the mindstream of the Sugata accomplish the benefit of others. The three samadhis that the novice yogi should contemplate are for one's own benefit. It is also said that there are three samadhis that abide in the mindstream of sentient beings: in the boundary between the white and black heart, there abides the wheel of dharma, and in the center of the wheel, there abides the syllable A (藏文：ཨཿ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿), that syllable A (藏文：ཨཿ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿) is accomplished from the very beginning of the primordial female essence, and abides from the very beginning. The characteristic of that syllable is free from elaboration, and is the suchness that is originally accomplished in the self-continuum of sentient beings. In the center of the syllable A (藏文：ཨཿ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿), there abides a single Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) that is accomplished from the very beginning of the primordial female essence, that Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) is the cause for the arising of all wisdom and memory, and is the samadhi of all-appearing. Generated by the form of that Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), the syllables of method and wisdom arise like vowels and consonants, and all wisdom and speech arise, which is the resultant samadhi. Thus, the three samadhis that abide in the mindstream of sentient beings are the seeds that do not waste the practice of accomplishment. Thus, after showing the nine kinds of samadhi, now the taming of the mind by the support of self-nature is shown: this object of self-nature that is shown outwardly and inwardly appears as the mandala of the support, and how does it appear? From the rays of the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), the syllable E (藏文：ཨེ།) arises, and when the syllable E (藏文：ཨེ།) is completely transformed, it becomes clear as the mudra of the arising of the dharmadhatu, the triangular shape becomes clear, which is the space of the primordial mother Samantabhadri, the nature of the element of space. From Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), Yaṃ (藏文：ཡཾ།) emanates, so the mandala of wind appears as the shape of a bow