Tibetan
པ་ཡུད་ཙམ་དང༔ དེ་ནས་བག་ཙམ་དང༔ དེ་ནས་ཅུང་ཟད་སྐྱེ་སྟེ༔ ཇི་ལྟར་བཞག་པ་ལ་བརྟག་པ་སྙམ་བྱེད་ཅིང༔ གསལ་རྒྱུ་མེད་པར་ཡིད་ལ་གསལ་སྙམ་བྱེད་དོ༔ ཕྱི་རྟགས་ནི༔ ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེའི་བསམ་པ་མ་སྐྱེད་པར་དུང་གིས་སྐྱེའོ༔ འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ལས་ལྷག་པ་གང་ན་མེད་བསམ་པ་སྐྱེ་སྟེ༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ དེས་ས་གསུམ་པ་བགྲོད་པའོ༔ དེ་ལས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་གོམས་པའི་དུས་ན༔ རྟགས་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་འབྱུང་སྟེ༔ ནང་རྟགས་ནི༔ དང་པོ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་ལས༔ གཞན་དུ་མི་གཡོ་བར་ཐུན་ཕྱེད་བར་དུ་གནས་པ་འབྱུང་ངོ༔ ཕྱི་རྟགས་ནི༔ དགའ་བ་མ་སྐྱེད་པར་དགའ་བ་གཏིང་ནས་སྐྱེས་ནས༔ གལ་མེད་པར་གད་མོ་མི་ཐུབ་པར་རྒོད་བྲོ་བ་འབྱུང་ཞིང༔ སེམས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་འབྱུང་ངོ༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ནི༔ འཛིན་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ ས་བཞི་པ་བགྲོད་པའོ༔ དེ་ལས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་གོམས་པའི་དུས་ན༔ ཡེ་ཤེས་ལྷག་པར་འཕེལ་ཏེ༔ ཤིན་ཏུ་མཐུ་བརྟས་ནས་གནས་ཏེ༔ དེ་ཙམ་ན་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དག༔ ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་དགོས་ཏེ༔ དེ་ཙམ་གྱི་དུས་ནའང་རྟགས་རྣམ་པ་གཉིས་འབྱུང་སྟེ༔ ནང་རྟགས་ནི༔ སེམས་དང་པོ་ཇི་ལྟར་བཞག་པ་ལས༔ ཤེས་པ་མི་འདྲ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡང་མི་འཕྲོ་བར་གནས་ཤིང༔ ཐུན་གཅིག་བར་དུ་གནས་སོ༔ ཕྱི་རྟགས་ནི༔ ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་འདི་ལ་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་འདི་ལྟར་སོ་སོར་མི་མཐོང་ ཞིང་སྨིག་རྒྱུ་བཞིན་མཐོང་ངོ༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་དེ་ནི༔ རྒྱུ་ཐ་དད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ ས་ལྔ་པ་བགྲོད་དོ༔ དེ་ལས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གོམས་ཙ་ན༔ ཡེ་ཤེས་སྟོབས་བསྐྱེད་ཅིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པའི་དུས་ན་ཡང༔ རྟགས་རྣམ་པ་གཉིས་འབྱུང་སྟེ༔ ནང་རྟགས་ནི༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པའི་དུས་ནའང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ལྷག་པར་ཡང་གསལ་ཞིང༔ ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་དུ་ཐུན་གཉིས་ཀྱི་བར་དུའང་གནས་པར་འགྱུར་རོ༔ ཕྱི་རྟགས་ནི༔ ཕྱིའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ༔ སྨིག་རྒྱུ་ཙམ་དུ་འང་མི་སྣང་ཞིང༔ རྒྱ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པའི་དུ་བ་ཙམ་དུ་མཐོང་སྟེ༔ བག་ལ་ཉལ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དང༔ ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀ་བསལ་བའི་ཤེས་པ་འབྱུང་སྟེ༔ དེ་གཉིས་ཀ་ཤེས་རབ་ཟབ་མོས་མི་གནས་པར་བརྟག་སྟེ༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ནི༔ ཤེས་རབ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ ས་དྲུག་པ་བགྲོད་དོ༔ དེ་ལས་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛི
Chinese
片刻之后，然后少许，然后稍微产生，心想观察如何安住，心想明明没有显现，心中却明明了了。外在的征象是：对于三界众生，不生起慈悲之心，却生起厌倦。心想没有比这更殊胜的法了，瑜伽士的智慧被称为通达一切的智慧，由此能超越第三地。从那之后，如果非常熟悉，就会出现两种征象：内在的征象是：从最初如何安住的状态开始，不会动摇，能安住半个时辰。外在的征象是：不生起喜悦，却从内心深处生起喜悦，无缘无故地忍不住大笑，感到欢快，心变得非常明朗。瑜伽士的智慧被称为无执著的智慧，由此能超越第四地。从那之后，如果非常熟悉，智慧会更加增长，变得非常强大而安住，那时要清净烦恼障，要净除所知障，在那样的时刻也会出现两种征象：内在的征象是：从最初如何安住的状态开始，不会散乱到任何不同的智慧显现上，能安住一个时辰。外在的征象是：对于境的显现，不会像这样分别看到境的实物，而是像海市蜃楼一样看到。瑜伽士的智慧被称为异因的智慧，由此能超越第五地。从那之后，如果反复熟悉，智慧增长力量，安住在三摩地中的时候，也会出现两种征象：内在的征象是：即使安住在三摩地中，法性的实相也会在心中更加清晰地显现，并且像安住那样，也能安住两个时辰。外在的征象是：对于外境，甚至连海市蜃楼也不显现，而是看到像广阔无边的烟雾一样，生起消除习气障和所知障两种障碍的智慧，以甚深智慧不执著于二者，瑜伽士的智慧被称为智慧现前的智慧，由此能超越第六地。从那之后，三摩地
English
After a moment, then a little, then a slight arising, thinking to examine how it is placed, thinking it is clear in the mind even though there is no clarity. The external sign is: without generating the thought of compassion for the sentient beings of the three realms, aversion arises. Thinking there is no dharma more excellent than this, the yogi's wisdom is called the wisdom of fully examining, thereby traversing the third ground. From that, when one is extremely accustomed, two signs will appear: The internal sign is: from how it was initially placed, it will not move elsewhere and will remain for half a session. The external sign is: without generating joy, joy arises from the depths, and without reason, uncontrollable laughter and merriment arise, and the mind becomes extremely clear. That wisdom of the yogi is called the wisdom without grasping, thereby traversing the fourth ground. From that, when one is extremely accustomed, wisdom will increase further, and having become very powerful, it will remain. At that time, the obscurations of afflictions must be purified, and the obscurations of knowledge must be cleansed. At that time also, two signs will appear: The internal sign is: from how the mind was initially placed, it will not stray to any different appearances of wisdom, and it will remain for one session. The external sign is: in this appearance of objects, one does not see the objects separately in this way, but sees them like a mirage. That wisdom of the yogi is called the wisdom of different causes, thereby traversing the fifth ground. From that, when one becomes accustomed again and again, when wisdom increases in strength and one abides in samadhi, two signs will appear: The internal sign is: even when abiding in samadhi, the reality of phenomena will appear even more clearly in the sphere of the mind, and as it abides, it will remain for two sessions. The external sign is: in the external sphere of experience, even a mirage does not appear, but one sees only a vast, unbroken smoke. Wisdom arises that eliminates both the obscuration of latent tendencies and the obscuration of knowledge. With profound wisdom, one examines without dwelling on either of them. That wisdom of the yogi is called the wisdom of manifest wisdom, thereby traversing the sixth ground. From that, samadhi
Tibetan
ན་ཡོངས་སུ་བརྟན་ན༔ ཡང་ནས་ཡང་དུ་མཐུ་བརྟས་པའི་དུས་ན༔ ལྷག་པར་ཡང་སྟོབས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་སྟེ༔ དེའི་དུས་ནའང་རྟགས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ༔ ནང་རྟགས་ ནི༔ དང་པོ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་ནས་ཐུན་བཞི་པའི་བར་དུ་གནས་ཤིང༔ ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་མི་གནས་པར་འགྱུར་རོ༔ ཕྱི་རྟགས་ནི༔ ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་འདི་ལ་དུ་བའི་དངོས་པོ་ཙམ་དུའང་མི་གནས་པར་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་བའི་རྣམ་པ་ཙམ་དུ་མཐོང་ཞིང༔ སྟོན་པའི་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་མདོའམ༔ ཟག་པ་ཟད་པའི་གང་ཟག་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་མཛད་དོ་འཚལ་གྱི་ཡི་གེ་ཐ་དད་པ་ལ་བརྟགས་ཀྱང་རྒྱུ་ཤས་ཆེར་གསུངས་པ་དང༔ འབྲས་བུ་ཤས་ཆེར་གསུངས་པ་ལའང་ཐ་དད་མེད་ཅིང༔ འབྲས་བུ་འབའ་ཞིག་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེའོ༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ནི༔ འབྲས་བུ་ཐ་དད་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ ས་བདུན་པ་བགྲོད་དོ༔ དེ་ལས་ཀྱང་སྟོབས་བསྐྱེད་པའི་དུས་ན༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་ཇི་ལྟར་གནས་པའི་རང་བཞིན༔ ཉིན་པར་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་འདུག་ཅིང༔ འདི་ལས་ལྷག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་ན་མེད་དོ་སྙམ་པ་དང༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡེ་ཤེས་བགྲོད་པའི་གནས་ག་ལ་ཡོད༔ འདི་ལྟ་བུ་ལ་གནས་པའི་དུས་ན༔ འབྲས་བུ་ངན་པ་འབྱུང་བའི་གནས་ག་ལ་ཅི་ཡོད་སྙམ་པའི་ཤེས་པ་འབྱུང་སྟེ༔ ནང་རྟགས་སོ༔ ཕྱི་ རྟགས་ནི༔ སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་བ་འདྲ་བའི་རྣམ་པ་ལས་ཀྱང་གསལ་བར་འགྱུར་ཏེ༔ མར་མེ་བཞིན་མཐོང་ངོ༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ནི༔ མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ དེས་ས་བརྒྱད་པ་བགྲོད་པའོ༔ དེ་ལས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གོམས་པའི་དུས་ན༔ ལྷག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྟོབས་སུ་གྱུར་ཏེ༔ རྟགས་རྣམ་པ་གཉིས་འབྱུང་སྟེ༔ ནང་རྟགས་ནི༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞག་པའི་དུས་ན༔ ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པའི་དབྱིངས་སུ་གསལ་ཞིང༔ ཇི་ལྟར་བཞག་པ་ལས་ཟླ་བ་གཅིག་གི་བར་དུ་འདུག་ཀྱང༔ ལྟོག་པ་དང་འཁྱག་པའི་ཤེས་པ་མི་འབྱུང༔ ཕྱི་རྟགས་སུ་བརྟགས་པའི་ཡུལ་འདི་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོར་མ་མཐོང་སྟེ༔ སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་བཞིན་གསལ་བར་མཐོང་ངོ༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ནི་དྲི་མ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ༔ ས་དགུ་པ་བགྲོད་དོ༔ དེ་ལས་ཀྱང་བརྟན་ཅིང་ཡེ་ཤེས་སྟོབས་སུ་གྱུར་པའི་དུས་ན༔ རྟགས་གཉིས་འབྱུང་སྟེ༔ ཕྱི་རྟགས་ནི༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པའི་དུས་ན༔ ཟླ་བ་དྲུག་གི་བར་དུ་ལྟོག་ཅིང་འཁྱག་པའི་ཤེས་པ་མི་སྐྱེའོ༔ ནང་རྟགས་ནི༔ ནོར་བུ་ཀུཎྜའི་ཁ་ དོག་བཞིན་དུ༔ འདི
Chinese
当完全稳固时，以及反复增长力量的时候，力量就特别巨大。那个时候也有两种征兆：内证是，从最初如何安住开始，到第四座之间都能安住，烦恼的因，哪怕是像芝麻粒那么大的也不存在了。外证是，对于境的事物，连烟雾的事物也不存在，只能看到像萤火虫一样的形状。世尊所说的经典，或者说，烦恼已尽的补特伽罗，善知识所造的文字不同，但如果考察，就会发现说因的部分多，说果的部分多也没有差别，只会生起纯粹的果的智慧。瑜伽士的那个智慧，被称为无异果的智慧，由此能到达第七地。从那之后，增长力量的时候，三摩地如何安住的自性，能持续两天的时间，并且会想，没有比这更殊胜的三摩地了，三摩地中，智慧行进之处在哪里？安住在这种状态的时候，会生起这样的智慧：产生恶果的地方在哪里？这是内证。外证是，比像萤火虫一样的形状还要明亮，像酥油灯一样显现。瑜伽士的那个智慧，被称为获得于不生之法忍的智慧，由此能到达第八地。从那之后，反复串习的时候，殊胜的三摩地就变成了力量，会出现两种征兆：内证是，安住在三摩地的时候，内外一切法都在清净的法界中显现，从安住开始，即使持续一个月，也不会产生饥饿和寒冷的觉受。作为外证来观察的这个境，不会被看作是境的事物，而是像无云的虚空一样清晰显现。瑜伽士的那个智慧，被称为无垢清净的智慧，由此能到达第九地。从那之后，更加稳固，智慧变成力量的时候，会出现两种征兆：外证是，安住在三摩地的时候，六个月内都不会产生饥饿和寒冷的觉受。内证是，像昆达（kuṇḍa）宝珠的颜色一样，这个...
English
When it is completely stable, and when the power is repeatedly increased, the power is particularly great. At that time, there are also two signs: The inner sign is that from the beginning of how it abides, it can abide until the fourth session, and the cause of affliction, even as small as a sesame seed, does not exist. The outer sign is that for the object of the environment, even the object of smoke does not exist, only the shape of a firefly can be seen. The sutras spoken by the Blessed One, or the letters made by the person who has exhausted defilements, the virtuous friend, are different, but if examined, it will be found that there is no difference between saying more about the cause and saying more about the effect, and only the wisdom of the pure fruit will arise. That wisdom of the yogi is called the wisdom of the undifferentiated fruit, and by this one can reach the seventh bhumi. From then on, when increasing power, the nature of how samadhi abides can last for two days, and one will think that there is no more excellent samadhi than this, where is the place where wisdom travels in samadhi? When abiding in this state, the wisdom will arise: where is the place where bad results arise? This is the inner sign. The outer sign is that it becomes brighter than the shape of a firefly, appearing like a butter lamp. That wisdom of the yogi is called the wisdom of obtaining forbearance of the unborn dharma, and by this one can reach the eighth bhumi. From then on, when repeatedly practicing, the superior samadhi becomes power, and two signs will appear: The inner sign is that when abiding in samadhi, all inner and outer dharmas appear in the pure dharmadhatu, and from the beginning of abiding, even if it lasts for a month, there will be no feeling of hunger and cold. This environment, which is observed as an outer sign, will not be seen as an object of the environment, but will appear as clear as a cloudless sky. That wisdom of the yogi is called the wisdom of immaculate purity, and by this one can reach the ninth bhumi. From then on, when it is more stable and wisdom becomes power, two signs will appear: The outer sign is that when abiding in samadhi, there will be no feeling of hunger and cold for six months. The inner sign is that like the color of a kuṇḍa jewel, this...