Tibetan
ད་པར་བགྱིའོ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ ཧཱ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་སེམས་ནི་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་དམ་པའི་ཆོས༔ དཀོན་མཆོག་དྲི་མ་མེད་དང་སངས་རྒྱས་སྲས༔ ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་མཆོད༔ མེ་ཏོག་རྣམས་དང་འབྲས་བུ་ཇི་སྙེད་པ༔ སྨན་གྱི་རྣམ་པ་གང་དག་ཡོད་པ་དང༔ ཆུ་གཙང་ཡིད་འོང་རྣམས་དང་རིན་ཆེན་རི༔ ནགས་དང་ལྗོན་ཤིང་རྒྱན་ལྡན་ཨུཏྤལ་དང༔ མ་རྨོས་ལོ་ཐོག་དཔག་བསམ་རིན་ཆེན་ཤིང༔ གཞན་ཡང་མཆོད་པར་འོས་པའི་རྒྱན་རྣམས་དང༔ མཚོ་དང་རྫིང་བུ་པདྨས་བརྒྱན་པ་དང༔ ངང་པ་སྐད་སྙན་ཤིན་ཏུ་ཡིད་འོང་ལྡན༔ ནམ་མཁའ་རབ་འབྱམས་ཁམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི༔ ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མེད་པ་དེ་དག་རྣམས༔ བློ་ཡིས་བླངས་ཏེ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཚོགས༔ སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་ཡོངས་འབུལ་ན༔ བདེ་གཤེགས་དམ་པ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས༔ འགྲོ་ལ་བརྩེར་དགོངས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རྣམས་བཞེས༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བོ་དྷི་སཏྭ་ནཱཾ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ༔ ཡིད་དུ་འོང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་བསྔོ་བ་ནི༔ རོལ་མོ་སིལ་སྙན་འཕན་གདུགས་བླ་རེ་དང༔ རྒྱལ་མཚན་ལྷབ་ ལྷུབ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བདུག་སྤོས༔ མཆོད་སྤྲིན་སྣ་ཚོགས་ཕྱོགས་བཅུར་རབ་འབུལ་བས༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་སུ༔ བླ་མེད་མཆོད་སྤྲིན་འབྱུང་ཞིང་ཡོན་ཏན་རྒྱས༔ བདེ་གཤེགས་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་གཏུག་གྱུར་ཅིག༔ དམ་ཆོས་ཀུན་དང་མཆོད་རྟེན་སྐུ་གདུང་ལ༔ ཡིད་འོང་མཆོད་སྤྲིན་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་དང༔ རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་མཛེས་པའི་ཆར་རྒྱུན་རྣམས༔ དུས་རྣམས་རྟག་ཏུ་རྒྱ་ཆེར་འབེབ་པར་ཤོག༔ ཧོ༔ མགོན་པོ་དག་གི་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་དང༔ སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐུ་དང༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་བྱིན་རླབས་དང༔ གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པའི་མཐུ་དང༔ བདག་གི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་དང་ཕོ་བྲང་ཐམས་ཅད་དུ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་ཆེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མངའ་ཐང་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག༔ ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ༔ ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ༔ བཛྲ་ས་ར་པྲ་མརྟ་ནཱ་ཡ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཡ༔ ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བྷུདྡྷཱ་ཡ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་བཛྲེ་བཛྲེ༔ མ་ཧཱ་བཛྲེ༔ མ་ཧཱ་ཏེ་ཛོ་བཛྲེ༔ མ་ཧཱ་བིདྱཱ་བཛྲེ༔ མ་ཧཱ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་བཛྲེ༔ མ་ཧཱ་བོ་དྷི་མན་ཏྲ༔ ཨུ་པ་སཾ་ཀྲ་མ་ཎ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རིགས་ལྔ་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ གཙོ་ཆེན་རིགས་ཀུན་བདག་པོ་སྟེ༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྐུ་མདོག་སེར༔ བྱང་ཆུབ་ཕྱག་རྒྱ་འཁོར་ལོ་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ས་གནོན་ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་སྐུ་མདོག་སེར༔ མཆོག་སྦྱིན་རིན་ཆེན་འབར་བ་འཛིན༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཏིང་འཛིན་མཉམ་གཞག་པདྨ་འཛིན༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྐུ་མདོག་ལྗང༔ སྐྱབས་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱ་གྲམ་འཛིན༔ ཞབས་གཉིས་མཉམ་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ གཉིས་མེད་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་རྣམས་ནི༔ ཀུན་བཟང་སྤྱན་དང་གོས་དཀར་མོ༔ མཱ་མ་ཀཱི་དང་སྒྲོལ་མ་སྟེ༔ སོ་སོའི་ཡབ་དང་ཚུལ་མཐུན་ཞིང༔ གཙོ་ལ་འདུད་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས༔ རིགས་ལྔ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ བསྟོད་ཅིང་གུས་པས་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ཕྱོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ན༔ བཅོམ་ལྡན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང༔ ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ མདོག་དཀར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྩེ་ལྔ་དཀར༔ རྒྱལ་པོ་མདོག་སེར་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན༔ ཆགས་པ་མདའ་གཞུ་འགེངས་མཛད་དམར༔ ལེགས་པ་ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ་འཛིན༔ སྒེག་མ་དཀར་མོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ བདུག་པ་མདོག་སེར་སྤྲིན་འཕྲོ་མ༔ རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་སྐུ་མདོག་དམར༔ རྡོ་རྗེ་མེ་སྒྲོན་མདོག་ལྗང་སྔོ༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་ལ༔ བསྟོད་ཅིང་གུས་པས་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ན༔ བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་དང༔ ཡུམ་ཆེན་རིན་ཆེན་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ མདོག་སེར་རལ་གྲི་རིན་ཆེན་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་འཛིན་མཛད་དཀར༔ གཟི་བརྗིད་མདོག་སེར་ཉི་མ་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པ་དམར༔ བཞད་པ་ལྗང་གུ་སོ་ཕྲེང་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་འཛིན་མ་དཀར༔ རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་འཛིན་མ་སེར༔ རྡོ་རྗེ་ཞགས་པས་འཆིང་མཛད་དམར༔ བདེ་བ་མ་ལྗང་བསིལ་ཡབ་འཛིན༔ འཇམ་དཔལ་གཙོ་འཁོར་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ བསྟོད་ཅིང་གུས་པས་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཕྱོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ན༔ བཅོམ་ལྡན་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་དང༔ ཡུམ་ཆེན་པདྨ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ མདོག་དམར་པདྨ་དམར་པོ་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་ཆོས་དཀར་པདྨ་འཛིན༔ རྣོན་པོ་མདོག་སེར་རལ་གྲི་འཛིན༔ སྨྲ་བ་ལྕེ་འཛིན་སྐུ་མདོག་དམར༔ རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་འཛིན་མཛད་ལྗང༔ རྡོ་རྗེ་དབྱངས་དཀར་ པི་ཝཾ་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་མར་མེ་འཛིན་མ་སེར༔ རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་སྡོམ་མ་དམར༔ གསལ་བཀྲ་ལྗང་གུ་རྨ་བྱ་འཛིན༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་འཁོར་བཅས་ལ༔ བསྟོད་ཅིང་གུས་པས་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཕྱོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ན༔ བཅོམ་ལྡན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང༔ ཡུམ་ཆེན་ལས་ཀྱི་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ མདོག་ལྗང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་ལས་དཀར་རྒྱ་གྲམ་འཛིན༔ སྲུང་བ་སེར་པོ་གོ་ཆ་ཐོགས༔ གནོད་སྦྱིན་དམར་པོ་མཆེ་བ་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་འཆིང་མཛད་ལྗང༔ རྡོ་རྗེ་གར་སྒྱུར་སྐུ་མདོག་དཀར༔ བྱུག་པ་དྲི་ཆབ་ཐོགས་མ་སེར༔ རྡོ་རྗེ་དགྱེས་མཛད་དྲིལ་འཁྲོལ་དམར༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཆུ་རྒྱུན་ལྗང༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འཁོར་བཅས་ལ༔ བསྟོད་ཅིང་གུས་པས་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ལྷོ་མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ བཅོམ་ལྡན་ས་ཡི་སྙིང་པོ་དང༔ ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སེམས་མ་ནི༔ མདོག་དཀར་རིན་ཆེན་སྙེ་མ་འཛིན༔ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ཆུ་སྲིན་དཀར༔ དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་སེར༔ བཀོད་པའི་རྒྱན་དམར་མེ་ཏོག་འཛིན༔ རིན་ཆེན་འོད་འཕྲོ་རིན་ཆེན་ལྗང༔ བདེ་བ་རྒྱས་འདེབས་ཁ་ཊྭཱཾ་དཀར༔ ཟ་བྱེད་སེར་མོ་མདའ་གཞུ་འགེངས༔ རྨོངས་ བྱེད་དམར་མོ་ཕྱག་རྒྱ་བསྣོལ༔ ཚེ་འཕེལ་དམར་ལྗང་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ས་ཡི་སྙིང་པོ་འཁོར་བཅས་ལ༔ བསྟོད་ཅིང་གུས་པས་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ བཅོམ་ལྡན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང༔ ཡུམ་ཆེན་རིན་ཆེན་སེམས་མ་ནི༔ མདོག་སེར་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག༔ སྣང་བའི་མཆོག་དཀར་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ ཕྱག་རྒྱའི་རྒྱལ་སེར་མདའ་གཞུ་འགེངས༔ སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ་འོད་ཕྱུང་དམར༔ སྤོབས་པ་བརྩེགས་ལྗང་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན༔ ཁྲུས་མ་དཀར་མོ་བུམ་པ་འཛིན༔ རྒྱལ་མཚན་འཛིན་མཛད་ལྷ་མོ་སེར༔ བླ་རེ་མ་ནི་སྐུ་མདོག་དམར༔ གདུགས་འཛིན་མ་ནི་མདོག་ལྗང་གསལ༔ ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་འཁོར་བཅས་ལ༔ བསྟོད་ཅིང་གུས་པས་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་བྱང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ན༔ བཅོམ་ལྡན་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༔ ཡུམ་ཆེན་པདྨ་སེམས་མ་ནི༔ མདོག་དམར་ཀླུ་ཤིང་པདྨ་འཛིན༔ པདྨ་འཛིན་མཛད་རྒྱལ་པོ་དཀར༔ པདྨ་དམ་པ་འཛིན་པ་སེར༔ རྡོ་རྗེ་མི་གཡོ་པོ་ཏི་དམར༔ ཐོགས་མེད་རྒྱལ་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྗང༔ ལྷ་མོ་པདྨ་དཔལ་བེའུ་དཀར༔ འཇིགས་བྱེད་མ་སེར་འཁོར་ལོ་འཛིན༔ སྐྱོན་བྲལ་པདྨ་འཛིན་མཛད་དམར༔ རྣམ་རྒྱལ་མ་ལྗང་རྒྱལ་མཚན་འཛིན༔ བྱམས་པ་ཆེན་ པོ་འཁོར་བཅས་ལ༔ བསྟོད་ཅིང་གུས་པས་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཤར་མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རུ༔ བཅོམ་ལྡན་སྒྲིབ་པ
Chinese
现在开始做。 嗡 萨瓦 达塔嘎达 玛哈 布扎 麦嘎 萨姆札 斯帕拉纳 萨玛耶 吽！（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत महा पूज मेघ समुद्र स्फरन समय हुं，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata mahā pūja megha samudra spharaṇa samaye hūṃ，汉语字面意思：嗡，一切如来大供云海周遍时吽！）吽！（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽！） 为了受持珍贵的心， 如来们和神圣的法， 无垢的珍宝和佛子， 供养功德大海。 所有花朵和所有果实， 所有存在的药物形态， 清澈宜人的水和珍贵的山， 森林和装饰华丽的树木莲花， 未经耕种的庄稼如意宝树， 以及其他适合供养的装饰品， 莲花装饰的湖泊和池塘， 天鹅鸣叫悦耳非常迷人。 直至无垠虚空界的尽头， 所有不被执着的事物， 用智慧获取，献给逝世者的群体， 连同佛子一起献给诸位胜者， 请慈悲的逝世者圣众们， 为了利益众生，接受这些供养的云。 嗡 萨瓦 达塔嘎达 菩提萨埵 南 伊芒 嘎嘎纳 萨玛耶 吽！（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བོ་དྷི་སཏྭ་ནཱཾ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत बोधिसत्त्व नाम इमं गगन समये हुं，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata bodhisattva nām imaṃ gagana samaye hūṃ，汉语字面意思：嗡，一切如来菩萨众，此虚空时吽！） 在所有逝世者的净土中， 为了献上令人愉悦的供养云： 乐器、铃铛、幡旗、伞盖和幢幡， 胜幢飘扬，花鬘，焚香。 向十方供养各种供养云， 在诸佛的无垠净土中， 生起无上供养云，功德增长。 愿以头顶触及逝世者的足下， 对于一切正法和佛塔舍利， 愿生起各种令人愉悦的供养云， 珍贵花朵美丽雨水连绵不断， 愿时时恒常降下。 吼！ 诸位怙主福德的力量， 以及诸佛和菩萨的力量， 以及法界清净的加持， 以及秘密真言、明咒、陀罗尼心咒手印等的力量， 以及我清净意念的力量， 愿在所有逝世者的净土和宫殿中， 具足广大圆满的普贤供养云和大威势。 那摩 惹纳 札雅雅！ 那摩 巴嘎瓦帝！ 班杂 萨ra 札玛达那雅！ 达塔嘎塔雅！ 阿哈喋 桑雅桑 布达雅！ 达喋塔！ 嗡 班哲 班哲！（藏文：ཨོཾ་བཛྲེ་བཛྲེ།，梵文天城体：ॐ वज्रे वज्रे，梵文罗马拟音：oṃ vajre vajre，汉语字面意思：嗡，金刚，金刚！）， 玛哈 班哲！（藏文：མ་ཧཱ་བཛྲེ།，梵文天城体：महा वज्रे，梵文罗马拟音：mahā vajre，汉语字面意思：大金刚！）， 玛哈 喋卓 班哲！（藏文：མ་ཧཱ་ཏེ་ཛོ་བཛྲེ།，梵文天城体：महा तेजो वज्रे，梵文罗马拟音：mahā tejo vajre，汉语字面意思：大光金刚！）， 玛哈 维迪亚 班哲！（藏文：མ་ཧཱ་བིདྱཱ་བཛྲེ།，梵文天城体：महा विद्या वज्रे，梵文罗马拟音：mahā vidyā vajre，汉语字面意思：大明金刚！）， 玛哈 菩提ི་ཙིཏྟ་བཛྲེ༔ 摩诃菩提曼陀罗！乌巴桑札玛纳班杂亚梭哈！赞颂之法如下： 吽！五部五身五智慧，主尊乃诸部之主宰，毗卢遮那佛身色黄，菩提手印持法轮，金刚不动佛身色白，触地手印持金刚，宝生佛身色黄，胜施持宝焰，无量光佛身色红，禅定等持持莲花，不空成就佛身色绿，施无畏手印持十字杵，双足并拢跏趺坐，无二之佛母们乃，普贤、眼和白衣母，嘛嘛噶和度母等，各自与父尊相合，以敬礼主尊之姿安住，对五部怙主父母，赞颂并以恭敬顶礼！ 吽！东方大坛城中，薄伽梵普贤王如来与，佛母金刚界自在母，身色白持五股金刚杵，金刚萨埵五股白色，国王身色黄持铁钩，贪爱拉弓作射箭势红色，善妙绿色持十字杵，妩媚母白色持金刚杵，焚香母身色黄云雾缭绕，金刚铁钩身色红，金刚灯母身色绿蓝色，对普贤父母及眷属众，赞颂并以恭敬顶礼！ 吽！南方大坛城中，薄伽梵文殊童子与，佛母宝生界自在母，身色黄持剑和宝，金刚宝持者白色，光荣身色黄持太阳，金刚幢持者红色，嬉笑母绿色持牙鬘，金刚鬘持母白色，金刚花持母黄色，金刚索作束缚势红色，安乐母绿色持凉扇，对文殊主眷父母，赞颂并以恭敬顶礼！ 吽！西方大坛城中，薄伽梵观世音自在与，佛母莲花界自在母，身色红持红莲花，金刚法白色持莲花，锋利母身色黄持剑，语母持舌身色红，金刚轮持者绿色，金刚音母白色，琵琶持，金刚灯母持者黄色，金刚ེ་铁索禁锢母红，明亮翠绿持孔雀，观世音自在及眷属，赞颂恭敬顶礼拜。 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！北方大坛城中，薄伽梵金刚手，大母事业界自在母，色绿持金刚铃，金刚事业白十字，守护黄衣持甲胄，夜叉红口露齿，金刚拳印束缚绿，金刚舞姿身色白，涂香净水持母黄，金刚喜乐摇铃红，金刚甘露水流绿，金刚手及眷属，赞颂恭敬顶礼拜。 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！东南隅之坛城中，薄伽梵地藏王，大母金刚心母乃，色白持珍宝稻穗，法幢白海兽，自在国王黄铁钩，庄严饰红花，珍宝光灿珍宝绿，安乐增广卡杖嘎白，食者黄母拉弓箭，愚昧者红母手印交，增寿红绿铃，地藏王及眷属，赞颂恭敬顶礼拜。 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！西南隅之坛城中，薄伽梵虚空藏，大母珍宝心母乃，色黄珍宝果，显现胜白金刚持，手印王黄拉弓箭，香象放光红，骄傲叠绿铁钩持，浴母白持宝瓶，持胜幢母女黄，拉热玛尼身色红，持伞母乃色绿明，虚空藏及眷属，赞颂恭敬顶礼拜。 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！西北大坛城中，薄伽梵大慈氏，大母莲花心母乃，色红龙木莲花持，莲花持母国王白，莲花胜者持母黄，金刚不动经函红，无碍国王铁钩绿，天女莲花吉祥白，怖畏母黄轮持，无垢莲花持母红，尊胜母绿胜幢持，大慈氏及眷属，赞颂恭敬顶礼拜。 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！东北隅之坛城中，薄伽梵遮障
English
Now I will do it. om sarva tathāgata mahā pūja megha samudra spharaṇa samaye hūṃ! (Tibetan: ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: ॐ सर्व तथागत महा पूज मेघ समुद्र स्फरन समय हुं, Sanskrit Romanization: oṃ sarva tathāgata mahā pūja megha samudra spharaṇa samaye hūṃ, Literal Chinese meaning: Om, all Tathagata great offering cloud sea pervasive time Hum! ) hūṃ! (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum!) In order to hold the precious mind, The Thus-gone Ones and the sacred Dharma, The immaculate Jewels and the Buddha's sons, Offerings to the ocean of qualities. All the flowers and all the fruits, Whatever forms of medicine exist, The clear and pleasing waters and precious mountains, The forests and trees adorned with lotuses, The uncultivated crops, wish-fulfilling precious trees, And other ornaments worthy of offering, The lakes and ponds adorned with lotuses, Swans with sweet voices, exceedingly delightful. To the very end of the vast realm of space, All those things that are ungraspable, Taken with wisdom, offered to the assembly of the Sugatas, Offered entirely to the Victorious Ones with their sons, May the Sugatas, the sacred and compassionate ones, Considering beings with love, accept these clouds of offerings. om sarva tathāgata bodhisattva nām imaṃ gagana samaye hūṃ! (Tibetan: ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བོ་དྷི་སཏྭ་ནཱཾ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: ॐ सर्व तथागत बोधिसत्त्व नाम इमं गगन समये हुं, Sanskrit Romanization: oṃ sarva tathāgata bodhisattva nām imaṃ gagana samaye hūṃ, Literal Chinese meaning: Om, all Tathagata Bodhisattvas, this space time Hum!) In all the realms of the Sugatas, To dedicate the pleasing clouds of offerings: Musical instruments, cymbals, banners, umbrellas, and canopies, Victorious banners fluttering, flower garlands, incense. By offering various clouds of offerings in the ten directions, In the vast realms of the Buddhas, May unsurpassed clouds of offerings arise and qualities increase. May I touch the feet of the Sugatas with my head, For all the sacred Dharma and stupa relics, May various pleasing clouds of offerings arise, Precious flowers, beautiful rain continuously, May they always and constantly fall in abundance. Ho! By the power of the merit of the Protectors, And the power of all the Buddhas and Bodhisattvas, And the blessing of the purity of the Dharmadhatu, And the power of secret mantras, vidya mantras, dharani mantras, heart mantras, mudras, and so on, And by the power of my pure intention, May all the realms and palaces of the Sugatas, Be endowed with vast and perfect Samantabhadra offering clouds and great dominion. Namo Ratna Trayāya! Namo Bhagavate! Vajra Sara Pramardanāya! Tathāgatāya! Arhate Samyaksaṃbuddhāya! Tadyathā! om Vajre Vajre! (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲེ་བཛྲེ།, Sanskrit Devanagari: ॐ वज्रे वज्रे, Sanskrit Romanization: oṃ vajre vajre, Literal Chinese meaning: Om, Vajra, Vajra!), Mahā Vajre! (Tibetan: མ་ཧཱ་བཛྲེ།, Sanskrit Devanagari: महा वज्रे, Sanskrit Romanization: mahā vajre, Literal Chinese meaning: Great Vajra!), Mahā Tejo Vajre! (Tibetan: མ་ཧཱ་ཏེ་ཛོ་བཛྲེ།, Sanskrit Devanagari: महा तेजो वज्रे, Sanskrit Romanization: mahā tejo vajre, Literal Chinese meaning: Great Light Vajra!), Mahā Vidyā Vajre! (Tibetan: མ་ཧཱ་བིདྱཱ་བཛྲེ།, Sanskrit Devanagari: महा विद्या वज्रे, Sanskrit Romanization: mahā vidyā vajre, Literal Chinese meaning: Great Knowledge Vajra!), Mahā Bodhi