Tibetan
༔ ཤེས་རབ་རང་བཞིན་རྒྱལ་བའི་ཤངས་ལ་འབུལ༔ འགྲོ་ཀུན་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་གྱུར་ཅིག༔ སྔགས་གོང་ལྟར་ལ། དྷཱུ་པེ༴ སྦྱར། དམར་གསལ་དག་པས་གཙང་ཞིང་མཛེས་ལྡན་པའི༔ མེ་ཤེལ་གསལ་བྱེད་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་འདི༔ སྨོན་ལམ་རང་བཞིན་རྒྱལ་བའི་སྤྱན་ལ་འབུལ༔ འགྲོ་ཀུན་སྐུ་ལྔར་ཡོངས་སུ་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ༴ ཙན་དན་གུར་གུམ་ཨ་གར་ལ་སོགས་པའི༔ དྲི་ཞིམ་རབ་ཏུ་སྦྱར་བའི་བྱུག་པ་འདི༔ ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལ་འབུལ༔ འགྲོ་ཀུན་ཟག་མེད་ཕུང་པོ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ གནྡྷེ༴ ཁ་དོག་དྲི་དང་རོ་བརྒྱ་ལྡན་པའི་ཟས༔ ལོངས་སྤྱོད་མཆོད་པའི་སྤྲིན་དུ་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ སྟོབས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྒྱལ་བའི་ཞལ་ལ་འབུལ༔ འགྲོ་ཀུན་སྲེད་མེད་བུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ནཻ་བིདྱ༴ པི་ཝང་གླིང་བུ་ཅང་ཏེའུ་ཀར་ཀོ་དང༔ དྲིལ་བུ་ཆ་ལང་ལ་སོགས་རོལ་མོའི་སྒྲ༔ གླུ་གར་དབྱངས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཇི་སྙེད་པ༔ ཚངས་པའི་དབྱངས་འདྲ་རྒྱལ་བའི་སྙན་ལ་འབུལ༔ འགྲོ་ཀུན་ཚངས་པའི་དབྱངས་ཀྱི་གསུང་ཐོབ་ཤོག༔ ཤབྡ༴ མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་གང་སྟེ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་མཆོད་ཅིང་སྐུ་ལ་ཐིམ་པར་མོས། རྒྱལ་སྲིད་བདུན་གྱིས་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ༔ འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་འདི་འབུལ་བས༔ སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་ཆད་དེ༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙཀྲ་རཏྣ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ༔ ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འདི་འབུལ་བས༔ བཀྲེས་ཤིང་ཕོངས་པ་རྒྱུན་ཆད་དེ༔ འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག༔ སྔགས་སྔར་ལྟར་ལ། མ་ཎི་རཏྣ༴ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ༔ བཙུན་མོ་རིན་ཆེན་འདི་འབུལ་བས༔ ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ནས༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ་བར་ཤོག༔ སཏྲཱི་རཏྣ༴ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ༔ བློན་པོ་རིན་ཆེན་འདི་འབུལ་བས༔ བསམ་པ་བརྟན་པོ་རབ་བཟུང་སྟེ༔ ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་ཤོག༔ མ་ཧཱ་ཏ་རཏྣ༴ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ༔ གླང་པོ་རིན་ཆེན་འདི་འབུལ་བས༔ བླ་མེད་ཐེག་པ་རབ་ཞོན་ནས༔ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཞིང་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཧསྟི་རཏྣ༴ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ༔ རྟ་མཆོག་རིན་ཆེན་འདི་འབུལ་བས༔ སྲིད་པའི་འཁོར་བ་ ལས་སྒྲོལ་ཏེ༔ རྫུ་འཕྲུལ་ཤུགས་ཐོབ་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ ཏུ་རངྒ་རཏྣ༴ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ༔ དམག་དཔོན་རིན་ཆེན་འདི་འབུལ་བས༔ ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཚར་བཅད་དེ༔ སྙེམས་བྲལ་མཆོག་ནི་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཁདྒ་རཏྣ༴ འདོད་ཡོན་ལྔའི་མཆོད་པ་ནི། ཁ་དོག་དབྱིབས་ལེགས་ཡིད་འོང་རྒྱན་ཕྲེང་ལྡན༔ ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་གཟུགས་མཆོག་ཇི་སྙེད་པ༔ མོས་བློས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་བདག་འབུལ་ན༔ བཞེས་ཤིང་བླ་མེད་གྲུབ་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཱུ་པ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་བཛྲ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་ཟིན་དང་མ་ཟིན་པའི༔ ཡོན་ཏན་ཚིག་བརྗོད་སྒྲ་སྙན་ཡིད་འོང་ལྡན༔ མོས་བློས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་བདག་འབུལ་ན༔ བཞེས་ཤིང་བླ་མེད་གྲུབ་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སྔགས་སྔར་ལྟར་ལ། ཤབྡ༴ སྦྱར། ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་ཙན་དན་སྦྲུལ་སྙིང་དང༔ ཨ་གར་ལ་སོགས་དྲི་མཆོག་ཇི་སྙེད་པ༔ མོས་བློས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་བདག་འབུལ་ན༔ བཞེས་ཤིང་བླ་མེད་གྲུབ་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ གནྡྷེ༴ ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་བཅུད་དང་རོ་ལྡན་པ༔ ལུས་སེམས་བརྟས་བྱེད་རོ་མཆོག་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ མོས་བློས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་བདག་འབུལ་ན༔ བཞེས་ཤིང་བླ་མེད་གྲུབ་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རཱ་ས༴ ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ནས་འཇམ་མཉེན་འཁྲིལ་ཆགས་པའི༔ རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་ལུས་སེམས་བདེ་སྐྱེད་རྣམས༔ མོས་བློས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་བདག་འབུལ་ན༔ བཞེས་ཤིང་བླ་མེད་གྲུབ་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སྤརྴེ༴ བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་གསེར་གདུགས་བཀྲ་ཤིས་རིན་པོ་ཆེ༔ བདེ་གཤེགས་དབུ་ལ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཤར༔ བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་འབུལ་ལགས་ན༔ འགྲོ་ཀུན་མགོ་ལ་གདུགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་བཀྲ་ཤིས་རིན་པོ་ཆེ༔ བདེ་གཤེགས་སྐུ་ལ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཤར༔ བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་འབུལ་ལགས་ན༔ འགྲོ་ཀུན་བདུད་ལས་རྒྱལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་གསེར་ཉ་བཀྲ་ཤིས་རིན་པོ་ཆེ༔ བདེ་གཤེགས་སྤྱན་ལ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཤར༔ བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་འབུལ་ལགས་ན༔ འགྲོ་ཀུན་སྤྱན་ལྔ་ལྡན་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་འབུད་དུང་བཀྲ་ཤིས་རིན་པོ་ཆེ༔ བདེ་གཤེགས་གསུང་ལ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཤར༔ བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་འབུལ་ལགས་ན༔ འགྲོ་ཀུན་ཆོས་སྒྲ་གསུང་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་བུམ་པ་བཀྲ་ཤིས་རིན་པོ་ཆེ༔ བདེ་གཤེགས་མགུལ་ལ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཤར༔ བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་འབུལ་ལགས་ན༔ འགྲོ་ཀུན་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་པདྨ་བཀྲ་ཤིས་རིན་པོ་ཆེ༔ བདེ་གཤེགས་ལྗགས་ལ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཤར༔ བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་འབུལ་ལགས་ན༔ འགྲོ་ཀུན་ཡོན་ཏན་ཀུན་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་བེའུ་རིན་པོ་ཆེ༔ བདེ་གཤེགས་ཐུགས་ལ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཤར༔ བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་འབུལ་ལགས་ན༔ འགྲོ་ཀུན་མི་འགྱུར་ཐུགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ༔ བདེ་གཤེགས་ཞབས་ལ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཤར༔ བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་འབུལ་ལགས་ན༔ འགྲོ་ཀུན་འཁོར་བ་རྒྱུན་གཅོད་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དེ་ནས་རྒྱན་གྱི་མཆོད་པ་ནི། རིན་ཆེན་རྒྱན་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་འཕགས་པས་མཛེས༔ བླ་རེས་ཁ་དོག་དབྱིབས་ལེགས་མཁའ་དང་མཉམ༔ དར་གྱི་ལྡ་ལྡི་ཤེས་རབ་རླུང་གིས་བསྐྱོད༔ སྣ་ཚོགས་མཛེས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྐར་ལྟར་བཀླུབས༔ ཡོན་ཆབ་དམ་པ་གཙང་ཞིང་མེར་རེ་གཏམས༔ མེ་ཏོག་དམ་པ་གཟའ་སྐར་བཀྲམ་པ་བཞིན༔ བདུག་སྤོས་སྤྲིན་གཏིབས་སྣང་གསལ་ཉི་ཟླ་འདྲ༔ དྲི་མཆོག་ཡིད་འོང་ཞལ་ཟས་རོ་མཆོག་ལྡན༔ རོལ་མོ་སྒྲ་སྒྲོག་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བ་བཞིན༔ ཐུགས་རྗེ་བརྩེ་ལྡན་ཁྱེད་ལ་འབུལ་བར་བགྱི༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ ཁྱད་པར་བླ་མེད་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཁྲུས་ཀྱི་ཁང་པ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་པ༔ ཤེལ་གྱི་ཁང་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་དང༔ རིན་ཆེན་འབར་བའི་ཀ་བ་ཡིད་འོང་ལྡན༔ མུ་ཏིག་འོད་ཆགས་བླ་རེས་བྲེས་པ་དེར༔ རིན་ཆེན་བུམ་པ་དཔག་མེད་སྤོས་ཀྱི་ཆུ༔ ཡིད་འོང་ལེགས་པར་བཀང་བས་གླུ་དང་ནི༔ རོལ་མོར་བཅས་པས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ་བར་བགྱི༔ དེ་དག་ཀུན་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས༔ གཙང་ལ་དྲིས་རབ་བགོས་པས་སྐུ་ཕྱི་འོ༔ དེ་ནས་དེ་ལ་ཁ་དོག་ལེགས་བསྒྱུར་བའི༔ ན་བཟའ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་དམ་པ་འབུལ༔ གོས་བཟང་སྲབ་ལ་འཇམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང༔ རྒྱན་མཆོག་ཀུན་གྱིས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད༔ སྟོང་གསུམ་ཀུན་ཏུ་དྲི་ངད་ལྡན་པ་ཡི༔ སྤོས་མཆོག་དམ་པ་དྲི་དང་བཅས་པ་དང༔ ཀུ་མུ་ཏ་དང་དྲི་ཞིམ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ གསེར་སྦྱངས་བཙོ་མ་ཕྱི་བདར་བྱས་པ་ལྟར༔ འོད་ཆགས་འབར་བ་དེ་ལ་བྱུག་པར་བགྱི༔ བདེ་གཤེགས་མཆོད་གནས་རྣམས་ལ་ཡིད་འོང་བའི༔ མེ་ཏོག་མན་དཱ་ར་དང་པདྨོ་དང༔ ཀུ་མུ་ཏ་དང་དྲི་ཞིམ་ཐམས་ཅད་དང༔ ཕྲེང་བ་སྤེལ་ལེགས་ཡིད་འོང་རྣམས་ཀྱིས་མཆོག༔ སྤོས་མཆོག་བདུག་པའི་སྤྲིན་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་འབུལ༔ ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་བཏུང་བར་བཅས་པ་དང༔ རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་གཞལ་མེད་ཕོ་བྲང་དང༔ བསྟོད་དབྱངས་རྣམས་དང་རྒྱན་མཆོག་མཛེས་པ་དང༔ རིན་ཆེན་གདུགས་མཛེས་གསེར་གྱི་ཡུ་བ་ཅན༔ དབྱིབས་ལེགས་ལྟ་ན་སྡུག་པ་དེ་དག་ཀུན༔ རྟག་པར་བདེ་གཤེགས་རྣམས་ལ་མཆོ
Chinese
敬献智慧自性胜者之鼻，愿众生戒律清净！ 咒语如前。加上：杜贝（藏文：དྷཱུ་པེ，梵文天城体：धू पे，梵文罗马拟音：dhū pe，汉语字面意思：香）。 以红色、明亮、清净而美丽的，照亮一切的智慧明灯，敬献愿望自性胜者之眼，愿众生五身完全清净！ 阿洛给（藏文：ཨཱ་ལོ་ཀེ，梵文天城体：आ लो के，梵文罗马拟音：ā lo ke，汉语字面意思：光明）。 以檀香、藏红花、沉香等，混合各种香的香油，敬献方便自性胜者之身，愿众生获得无漏蕴！ 根德（藏文：གནྡྷེ，梵文天城体：गन्धे，梵文罗马拟音：gandhe，汉语字面意思：香）。 具有颜色、香味和百味的食物，加持成为受用供养的云，敬献力量自性胜者之口，愿众生获得无贪子之权！ 奈维迪亚（藏文：ནཻ་བིདྱ，梵文天城体：नै बिद्य，梵文罗马拟音：nai bidya，汉语字面意思：食物）。 琵琶、笛子、腰鼓、铙钹等，铃铛、镲等乐器的声音，所有歌舞乐的供养，如同梵天之音，敬献胜者之耳，愿众生获得梵天之音！ 夏布达（藏文：ཤབྡ，梵文天城体：शब्द，梵文罗马拟音：śabda，汉语字面意思：声音）。 供养天女们充满虚空，观想供养善逝们并融入其身。 以七政宝供养： 吽！ 向一切善逝，供养此珍宝轮，愿有之轮永断，法轮常转！ 嗡 萨瓦 达塔嘎达 扎扎ra 惹那 布匝 德 阿 吽！（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙཀྲ་རཏྣ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत चक्र रत्न पूजिते आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata cakra ratna pūjite āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡，一切如来，轮，珍宝，供养，啊，吽！） 向一切善逝，供养此珍宝，愿饥饿贫穷永断，财富圆满具足！ 咒语如前。 玛尼 惹那（藏文：མ་ཎི་རཏྣ，梵文天城体：मणि रत्न，梵文罗马拟音：maṇi ratna，汉语字面意思：摩尼宝）。 向一切善逝，供养此珍宝女，愿证悟智慧法界之义，方便与智慧相结合！ 萨德热 惹那（藏文：སཏྲཱི་རཏྣ，梵文天城体：सत्री रत्न，梵文罗马拟音：satrī ratna，汉语字面意思：女宝）。 向一切善逝，供养此珍宝大臣，愿坚定意念，通晓一切功德！ 玛哈达 惹那（藏文：མ་ཧཱ་ཏ་རཏྣ，梵文天城体：महात रत्न，梵文罗马拟音：mahāta ratna，汉语字面意思：大宝）。 向一切善逝，供养此珍宝象，愿乘无上大乘，通晓一切，证悟其义！ 哈斯德 惹那（藏文：ཧསྟི་རཏྣ，梵文天城体：हस्ति रत्न，梵文罗马拟音：hasti ratna，汉语字面意思：象宝）。 向一切善逝，供养此殊胜珍宝马，愿从有之轮回中解脱，获得神变力，成就佛果！ 杜让嘎 惹那（藏文：ཏུ་རངྒ་རཏྣ，梵文天城体：तुरङ्ग रत्न，梵文罗马拟音：turaṅga ratna，汉语字面意思：马宝）。 向一切善逝，供养此珍宝将军，愿摧毁外道敌军，获得无骄慢之殊胜！ 卡德嘎 惹那（藏文：ཁདྒ་རཏྣ，梵文天城体：खड्ग रत्न，梵文罗马拟音：khaḍga ratna，汉语字面意思：剑宝）。 愿
English
Offering to the nose of the Victorious One, the nature of wisdom, may all beings be completely purified in their discipline! The mantra is as before. Add: Dhūpe (Tibetan: དྷཱུ་པེ, Sanskrit Devanagari: धू पे, Sanskrit Romanization: dhū pe, Literal Chinese meaning: incense). With red, clear, pure, and beautiful, this illuminating lamp of wisdom, offer to the eyes of the Victorious One, the nature of aspiration, may all beings be completely purified in the five bodies! Āloke (Tibetan: ཨཱ་ལོ་ཀེ, Sanskrit Devanagari: आ लो के, Sanskrit Romanization: ā lo ke, Literal Chinese meaning: light). With sandalwood, saffron, agarwood, and so on, this fragrant ointment mixed with various scents, offer to the body of the Victorious One, the nature of means, may all beings obtain the uncontaminated aggregates! Gandhe (Tibetan: གནྡྷེ, Sanskrit Devanagari: गन्धे, Sanskrit Romanization: gandhe, Literal Chinese meaning: fragrance). Food with a hundred flavors of color, scent, and taste, bless it as a cloud of enjoyment and offering, offer to the mouth of the Victorious One, the nature of power, may all beings obtain the authority of a son without craving! Naivedya (Tibetan: ནཻ་བིདྱ, Sanskrit Devanagari: नै बिद्य, Sanskrit Romanization: nai bidya, Literal Chinese meaning: food). Pipa, flute, changteu, cymbals, etc., the sounds of musical instruments such as bells and cymbals, all the offerings of song, dance, and music, like the voice of Brahma, offer to the ears of the Victorious One, may all beings obtain the voice of Brahma! Shabda (Tibetan: ཤབྡ, Sanskrit Devanagari: शब्द, Sanskrit Romanization: śabda, Literal Chinese meaning: sound). The offering goddesses fill the sky, visualize offering to the Sugatas and dissolving into their bodies. Offering with the seven royal emblems: Hūṃ! To all the Sugatas, offering this precious wheel, may the wheel of existence be forever cut off, and the wheel of Dharma be turned! Oṃ Sarva Tathāgata Cakra Ratna Pūjite Āḥ Hūṃ! (Tibetan: ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙཀྲ་རཏྣ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: ॐ सर्व तथागत चक्र रत्न पूजिते आः हूँ, Sanskrit Romanization: oṃ sarva tathāgata cakra ratna pūjite āḥ hūṃ, Literal Chinese meaning: Om, all Tathagatas, wheel, jewel, offering, ah, hum!). To all the Sugatas, offering this precious jewel, may hunger and poverty be forever cut off, and wealth be fully endowed! The mantra is as before. Maṇi Ratna (Tibetan: མ་ཎི་རཏྣ, Sanskrit Devanagari: मणि रत्न, Sanskrit Romanization: maṇi ratna, Literal Chinese meaning: Jewel). To all the Sugatas, offering this precious queen, may we realize the meaning of the wisdom realm, and may means and wisdom be combined! Satrī Ratna (Tibetan: སཏྲཱི་རཏྣ, Sanskrit Devanagari: सत्री रत्न, Sanskrit Romanization: satrī ratna, Literal Chinese meaning: Queen Jewel). To all the Sugatas, offering this precious minister, may we firmly hold steadfast intention, and may we know all qualities! Mahāta Ratna (Tibetan: མ་ཧཱ་ཏ་རཏྣ, Sanskrit Devanagari: महात रत्न, Sanskrit Romanization: mahāta ratna, Literal Chinese meaning: Great Jewel). To all the Sugatas, offering this precious elephant, may we ride the supreme vehicle, and may we know all and realize the meaning! Hasti Ratna (Tibetan: ཧསྟི་རཏྣ, Sanskrit Devanagari: हस्ति रत्न, Sanskrit Romanization: hasti ratna, Literal Chinese meaning: Elephant Jewel). To all the Sugatas, offering this supreme precious horse, may we be liberated from the cycle of existence, obtain miraculous power, and attain Buddhahood! Turaṅga Ratna (Tibetan: ཏུ་རངྒ་རཏྣ, Sanskrit Devanagari: तुरङ्ग रत्न, Sanskrit Romanization: turaṅga ratna, Literal Chinese meaning: Horse Jewel). To all the Sugatas, offering this precious general, may we cut down the enemy forces, and may we obtain the supreme freedom from pride! Khadga Ratna (Tibetan: ཁདྒ་རཏྣ, Sanskrit Devanagari: खड्ग रत्न, Sanskrit Romanization: khaḍga ratna, Literal Chinese meaning: Sword Jewel). May
Chinese
五欲供养是：颜色形状美好悦意具饰鬘，一切方时所有殊胜之色，以信解心向坛城本尊我供养，祈请享用并赐无上成就！嗡 萨瓦 达塔嘎达 茹巴 卡玛 ഗുണ 巴扎 布泽 德 阿 吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 一切方时所有已得未得之，功德言说音声美妙悦意具，以信解心向坛城本尊我供养，祈请享用并赐无上成就！咒语如前，加 ശബ്ദ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。一切方时所有旃檀蛇心与，沉香等所有殊胜之香，以信解心向坛城本尊我供养，祈请享用并赐无上成就！गंधे（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。一切方时所有精要与味俱，滋养身心所有殊胜之味，以信解心向坛城本尊我供养，祈请享用并赐无上成就！ रास（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。一切方时所有柔软适意相亲之，所触之差别身心安乐诸，以信解心向坛城本尊我供养，祈请享用并赐无上成就！स्पर्शे（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。吉祥八宝之供养是：吽！珍宝金伞吉祥珍宝，如来顶上妙相好，供养无上三宝故，愿诸众生头顶伞吉祥！吽！珍宝胜幢吉祥珍宝，如来身上妙相好，供养无上三宝故，愿诸众生胜魔之吉祥！吽！珍宝金鱼吉祥珍宝，如来眼上妙相好，供养无上三宝故，愿诸众生具五眼之吉祥！吽！珍宝海螺吉祥珍宝，如来语上妙相好，供养无上三宝故，愿诸众生法音语之吉祥！吽！珍宝宝瓶吉祥珍宝，如来颈上妙相好，供养无上三宝故，愿诸众生无死寿之吉祥！吽！珍宝莲花吉祥珍宝，如来舌上妙相好， 供养无上三宝故，愿诸众生功德一切