Tibetan
་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ། ཞེས་མཆོད་རྫས་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། བསྲེག་རྫས་རྣམས་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཕྱག་རྒྱས་རེག་ཅིང་། ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཡམ་ཤིང་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ། ཞུན་མར་ལ། ཨོཾ་ཤྲཱིཾ་སྭཱ་ཧཱ། འབྲུ་རྣམས་ལ། ཨོཾ་ཛྲིཾ་སྭཱ་ཧཱ། རྫས་གཞན་རྣམས་ལ། ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། རྫས་རྣམས་ཀྱི་མ་དག་པའི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྫས་རྣམས་རང་རང་གི་མིང་ཡིག་དང་པོ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཅན། མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སོ་སོའི་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་བི་མ་ལ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོགས་རྫས་སྔགས་རྣམས་ལན་གསུམ་གསུམ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །གཙུབ་ཤིང་ལས་བྱུང་བའམ་དགོན་པ་ལས་བྱུང་བའི་མེ་དུ་བ་མེད་པས་སྤར་ལ། ཨོཾ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ། རླུང་གཡབ་ཀྱིས་གཡབ་ཅིང་། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད། ཧཱུྃ་ལན་བདུན་བཟླས་པའི་བླུགས་གཟར་གྱི་མར་ཁུས་ཀྱང་གསོ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཀུ་ཤ་སྔོ་ལྗང་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་བྲན་ཏེ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་སརྦ་བིགྷྣཱན་ནཱ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བསངས་ལ། ཨོཾ། ཀུ་ཤ་འདི་ནི་གཙང་ཞིང་དགེ །ཚངས་པ་ལྷ་རྣམས་དག་བྱེད་ཡིན། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནི་མཉེས་བྱེད་པ། །ས་ལས་སྐྱེས་པ་འདབ་མའི་སྙིང་། །བདག་གི་བགེགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །ཞི་དང་བཀྲ་ཤིས་མཛད་དུ་གསོལ། །སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་དེ། ཀུ་ཤ་གཉིས་གཉིས་རྩེ་མོ་གཤིབས་པ་དག་སྒྲུབ་པ་པོའི་གཡོན་ངོས་ཀྱི་ཐབ་ཀྱི་ཁ་ཁྱེར་ནས་རྩེ་མོ་ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་དུ་བསྟན་པ་དགྲམ་ཞིང་རྒྱབ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་མོ་མདུན་མ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བས་ནོན་པར་བྱ་ཞིང་། སླར་ཐབ་ཏུ་རྩེ་མོ་ཤར་དུ་བསྟན་པའི་ཀུ་ཤ་བ་ལང་གི་རྣ་བ་ལྟ་བུ་ཧ་ཅང་མི་རིང་ བས་གཡོགས་སོ། །རྩ་བར། དེ་ནས་ཀུ་ཤ་དག་ལ་ནི༔ བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསང༔ བྲམ་ཟེའི་ཁྱིམ་མམ་གཙུབས་ཤིང་མེ༔ རླུང་གཡབ་ཀྱིས་སྦར་ལས་ཀྱིས་བསང༔ ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ནོ། །དེ་ནས་ཐབ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ལས་ཞི་བའི་ཐབ་ཁུང་ཁ་དོག་དཀར་ཞིང་དབྱིབས་ཟླུམ་པ། མུ་རན་ཁ་ཁྱེར་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དང་ཁ་ཁྱེར་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་ཞིང་གྲ་བཞིར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། དྭངས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་བ། རྒྱ་དཔངས་སོགས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་པ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རཾ་དཀར་པོ་ལས་དབྱུག་ཐོ་དཀར་པོ་རཾ་གྱིས་མཚན་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ལས་མེ་ལྷ་དཀར་པོ་དྲང་སྲོང་གི་ཆ་བྱད་ཅན། ཤ་སྐེམ་པ་ཚངས་པའི་སྐུད་པ་དཀར་པོ་དང་ལྡན་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་དང་པོ་དབྱུག་ཐོ། གཉིས་པ་ན་བགྲང་ཕྲེང་། གཡོན་དང་པོ་ན་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས། གཡོན་གཉིས་པ་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་དྲང་སྲོང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བར་གྱུར། དྲིའི་ཐིག་ལེ་གནས་གསུམ་དུ་བཀོད་ཚུལ་བྱས་ལ། དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་ཤར་ལྷོ་ནས་མེ་ལྷ་འཁོར་ བཅས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམས་ལ། ལག་གཡས་མི་འཇིགས་པའི་རྒྱ་དང་བཅས་པས་མཐེ་བོང་གཡབ་ཅིང་། ཨོཾ། ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་འབྱུང་པོ་ཆེ། །མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་མཆོག །བསྲེག་བླུགས་ཞལ་ཟས་བཞེས་སླད་དུ། །འབར་བའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་པཱ་བ་ཀ་ཨགྣ་ཡེ་ཨཱ་གཙྪ་ཡཿ མ་མ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་དང་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱས་དགུག །ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ། ཞགས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་གཞུག །ཨོཾ་བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ། ལྕགས་སྒྲོག་གི་ཕྱག་རྒྱས་གཉིས་མེད་དུ་བྱས། ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜེ་ཧོཿ དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད། སྟོང་གསུམ་ཀུན་ཏུ་དྲི་མཆོག་འབྱུང་གྱུར་པའི། །སྤོས་དང་སྨན་སྦྱར་ཆུ་གཙང་དམ་པ་འདིས། །མི་གཙང་དྲི་མའི་ཚོགས་རྣམས་དག་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསྭཱ་ཧཱ། བདག་ཅག་མེ་ཏོག་སྤོས་རབ་དང་། །སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་པ་འདི་འབུལ་གྱིས། །བཞེས་ནས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད། །ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ། གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་མེ་ཡི་ལྷ། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་སྩོལ་མཛད་པའི། །བདག་གཞན་དོན་འགྲུབ་ས་ལ་བཞུགས། །འཛིན་བྱེད་མེ་ལྷ་ཉིད་ལ་འདུད། །ཅེས་བསྟོད། བུམ་ཆུས་གཏོར་ཞིང་། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་བུམ་ཆུས་གཏོར་ཞིང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་དབང་གི་ལྷ་མོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་གང་བའི་བུམ་པ་ཐོགས་པ་སྤྲོས་ཏེ་དབང་བསྐུར། ཨོཾ་རཏྣ་ཨ་ལཾ་ཀཱ་ར་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱན་བཏགས་པར་བསམ། དེ་ནས་བྱོན་སྐྱེམས་ནི། མེ་ལྷ་ཞལ་འཛུམ་པ་དང་བཅས་པས་ཅུང་ཟད་གདངས་པའི་ལྗགས་དང་གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་རཾ་ཡིག་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོར་འབར་བས་མཚན་པས་སྲེག་བླུགས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་བསམས་ལ། ལག་གཉིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་དགང་བླུགས་བཟུང་ནས། ཨོཾ་བི་མ་ལ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གཡས་པའི་བླུགས་གཟར་བདུན་གྱིས་གཡོན་པའི་དགང་གཟར་བཀང་བའི་གཟར་བུ་ཁ་སྦྱར་པུས་མོའི་ཕྱིར་མི་འདའ་བས་གཡས་སུ་བསྐོར་ཞིང་། ཨོཾ་པཱ་བ་ཀ་ཨགྣ་ཡེ་ཞེས་པའི་མཐར། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པས་ཐོག་དྲངས་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྤེལ་ཚིག་སྦྲེལ་བས་འབུལ། ཚུལ་དེ་ལྟར་ལན་གསུམ་དུ་འབུལ་ཞིང་མེ་པྲ་བརྟག །དེ་ནས་རྫས་རྣམས་ལས། ཁུ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམས་ཞལ་དང་། ཡམ་ཤིང་། དཱུརྦ་དང་། ཀུ་ཤ་སོགས་འོད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ཞོ་ཟན་དང་ཏིལ་སོགས་ཕྱག་གིས་མཚོན་པར་ཕུལ་བར་མོས་ཏེ། ལག་གིས་བཟུང་དུ་བཏུབ་པ་རྣམས་གཡས་པའི་མཐེབ་སྲིན་སྦྱར་བའི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཚུལ་དང་། དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་བླུགས་གཟར་གྱིས་དབུལ་ ཞིང་། འབུལ་སྔགས་དང་གོ་རིམ་ནི། ཡམ་ཤིང་། ཨོཾ་པེ་ཤེ་ཧསྟ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། མར་ཁུ། ཨོཾ་བི་མ་ལ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཏིལ། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞོ་ཟན་དང་ཟས་མཆོག །ཨོཾ་སརྦ་སཾ་བ་དེ་སྭཱ་ཧཱ། འབྲས། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྚཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སོ་བ། ཨོཾ་བཛྲ་བི་ཛ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ནས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བེ་གཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སྲན་མ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཱ་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། གྲོ །ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རཱི་སྭཱ་ཧཱ། དཱུརྦ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། ཀུ་ཤ །ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། རྫས་གཞན་རྣམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་ཕུ་ལེ་མ་ཧཱ་ད་ར་པེ་ཤ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བདུན་ལ་སོགས་པས་ཕུལ་བའི་མཐར་བྱེ་བྲག་གི་སྤེལ་ཚིག་གཞན་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་རམ། སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཅེས་སོགས་གོང་བཞིན་སྦྲེལ། དེ་དག་གི་དམིགས་པ་ནི། ཆོག་བྱང་རྩ་བར། བསྲེག་རྫས་བདུད་རྩི་ཕུལ་བས་མེ་ལྷ་མཉེས་ཏེ༔ འོད་ཟེར་བྱུང་ནས་བདག་གི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་པ་བསྲེགས་ཏེ༔ སླར་འོད་ཟེར་ཆུ་རྒྱུན་ལྟ་བུས་བཀྲུས་པར་བསམས་ཏེ༔ བཤང་བའི་ལམ་ནས་འཐོན་
Chinese
ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ། 念诵此咒加持供品。用甘露沾湿焚烧物，并以独股金刚手印触碰，念诵：嗡 斯瓦哈。以同一手印触碰杨木，念诵：嗡 阿 斯瓦哈。触碰酥油，念诵：嗡 舍林 斯瓦哈。 触碰谷物，念诵：嗡 哲林 斯瓦哈。触碰其他物品，念诵：嗡 咕噜咕噜 斯瓦哈。净化所有物品不净的过失，使其成为空性。从空性中，观想所有物品都具有各自名称的首字母，并以明点装饰，从中生出甘露的精华，具备所有特征，能够毫无阻碍地完成各自的事业，并具有强大的力量。念诵：嗡 比玛拉 阿格纳耶 斯瓦哈。等等，念诵物品的咒语三次，进行加持。用摩擦木头或从寺庙中取出的无烟之火点燃。念诵：嗡 匝拉匝拉 吽。用扇子扇动，念诵：吽 吽 吽。念诵七遍“吽”字，并用勺子里的酥油供养。然后，用事业瓶中的水洒在无污的青绿色吉祥草上，念诵：嗡 阿姆日塔 昆达利 萨瓦 维格南 纳夏亚 吽 帕特。进行净化，念诵：嗡。此吉祥草清净且吉祥，是梵天诸神的净化之物，能令三宝欢喜，是从土地中生出的莲花之心。祈愿息灭我的一切障碍，带来吉祥。斯瓦哈。念诵完毕，将两两相叠、尖端对齐的吉祥草，从修行者左侧火炉的开口处开始，尖端朝向东西南北四个方向铺开，后面的吉祥草的尖端压住前面吉祥草的根部。然后，在火炉上覆盖尖端朝东的、像牛耳朵一样不太长的吉祥草。 根本是：然后用甘露回旋的咒语来净化吉祥草，用婆罗门家或摩擦木头的火，用扇子扇动来进行净化等等的意义。然后，进行火炉的净化。从空性中，从“吽”（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字中观想出一个寂静的火炉，颜色为白色，形状为圆形，带有边缘和开口，在中央各种莲花的中心有一个五股金刚杵，开口处环绕着金刚杵链，四个角上装饰着半月金刚杵，清澈无染的光芒四射。
English
Hūṃ hrīḥ ṭhā. Bless the offerings by reciting this mantra. Sprinkle the cremation substances with nectar and touch them with the one-pointed vajra mudra, reciting: Oṃ svāhā. With the same mudra, touch the yam wood, reciting: Oṃ āḥ svāhā. Touch the clarified butter, reciting: Oṃ śrīṃ svāhā. Touch the grains, reciting: Oṃ jriṃ svāhā. Touch the other substances, reciting: Oṃ kuru kuru svāhā. Purify all the impurities and faults of the substances, making them empty. From emptiness, visualize that all the substances have the essence of nectar, arising from the first letter of their respective names, adorned with a bindu, possessing all qualities, capable of accomplishing their respective tasks without obstruction, and endowed with great power. Recite: Oṃ bimala agnaye svāhā. And so on, bless by reciting the mantras of the substances three times each. Light the fire with smoke-free fire produced from rubbing wood or from a monastery. Recite: Oṃ jvala jvala hūṃ. Fan with a fan, reciting: Hūṃ hūṃ hūṃ. Nourish it also with clarified butter from a ladle, reciting "Hūṃ" seven times. Then, sprinkle the spotless blue-green kuśa grass with water from the activity vase, reciting: Oṃ amṛta kuṇḍalī sarva vighnān nāśaya hūṃ phaṭ. Purify it, reciting: Oṃ. This kuśa grass is pure and auspicious, it is the purifier of Brahmā and the gods, it pleases the Three Jewels, it is the heart of the lotus born from the earth. I pray that it pacifies all my obstacles and brings auspiciousness. Svāhā. Having said this, spread out pairs of kuśa grass with their tips aligned, starting from the opening of the stove on the left side of the practitioner, with the tips pointing towards the east, south, west, and north, and the tips of the back ones pressing down on the roots of the front ones. Then, cover the stove with kuśa grass with the tip pointing east, like the ear of a cow, not too long. The root is: Then purify the kuśa grass with the mantra of swirling nectar, purify with the fire of a Brahmin's house or rubbing wood, purify by fanning with a fan, etc. This is the meaning. Then, purify the stove. From emptiness, from the syllable "Hūṃ" (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), visualize a peaceful stove, white in color and round in shape, with an edge and an opening, in the center of various lotuses is a five-pronged vajra, and the opening is surrounded by a vajra chain, and the four corners are marked with half-moon vajras, and clear and unobstructed rays of light radiate everywhere.
Chinese
哦！在具足所有广度等特征之中，于三角形的火轮和阿字之上的月轮之上，由白色Ra（藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：种子字）化现为标有Ra（藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：种子字）的白色手杖。由此化现出白色火神，具有仙人的装束，身体消瘦，带有白色梵绳，一面四臂。右边第一只手持手杖，第二只手持念珠。左边第一只手持盛满丸药的容器，左边第二只手结施无畏印，被仙人众围绕。以香的滴液在三处安立。在其头顶安立白色嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），喉间安立红色阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），心间安立蓝色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。观想从自己的心间发出铁钩般的射线，从东南方迎请火神及其眷属。右手结施无畏印并摇动拇指。嗡。请来，请来，大种。火神之王，至上仙人。为了享用焚烧供品和食物，请安住于燃烧的座垫之上。嗡 帕瓦卡 阿格纳耶 阿嘎恰雅 玛玛 香谛 咕噜 梭哈。如是观想安住于前方的虚空中，以事业宝瓶之水和事业咒语驱逐障碍。嗡 班扎 昂 咕夏 扎（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ）以铁钩手印勾召。嗡 班扎 帕夏 吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ）以绳索手印束缚。嗡 班扎 斯坡扎 邦（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ）以铁链手印使其无二无别。嗡 班扎 岗德 霍（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜེ་ཧོཿ）以铃铛手印生起欢喜。三千世界中出现的所有殊胜妙香，以此香和药混合的清净圣水，愿所有不净污垢之众皆得清净。嗡 梭巴瓦 须达 梭哈。我等供养鲜花和殊胜妙香，以及焚烧供养的祭品。请享用并令我等欢喜。嗡 班扎 布贝 扎 帝擦 霍（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ）直至音声（藏文：ཤབྡ）进行供养。吽。威严盛大的火神，赐予一切所欲，为了成就自他利益，请安住于此地。敬礼执持者火神。如是赞颂。以宝瓶之水洒净，在如来诞生等之后，嗡 萨瓦 达塔嘎达 阿比谢嘎达 萨玛雅 希利耶 吽（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ）。如是，以宝瓶之水洒净，观想十方诸佛的心间，化现出执持充满菩提心的宝瓶的灌顶天女，并进行灌顶。嗡 惹
English
O! Within the complete perfection of all characteristics such as expanse, on top of the triangular fire wheel and the A-syllable moon wheel, from the white Ra (Tibetan: རཾ, Sanskrit Devanagari: रं, Sanskrit Romanization: raṃ, Chinese literal meaning: seed syllable) transforms into a white staff marked with Ra (Tibetan: རཾ, Sanskrit Devanagari: रं, Sanskrit Romanization: raṃ, Chinese literal meaning: seed syllable). From that, a white fire deity appears, with the appearance of a sage, emaciated, possessing a white Brahmin thread, one face and four arms. The first right hand holds a staff, the second holds a rosary. The first left hand holds a container filled with pills, the second left hand makes the gesture of granting refuge, surrounded by a gathering of sages. The essence drops of scent are placed in the three places. On its crown is placed a white Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om), at the throat a red Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: Ah), and at the heart a blue Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum). Visualize that from my heart, rays of light like iron hooks emanate, and from the southeast, the fire deity along with its retinue is invited. Waving the thumb with the right hand in the gesture of fearlessness: Om. Come here, come here, great being. King of the fire deities, supreme sage. In order to partake of the burnt offerings and food, please be seated on the blazing seat. Om Pavaka Agnaye Agacchaya Mama Shantim Kuru Svaha. Thus, visualize them seated in the sky in front, and dispel obstacles with the water of the action vase and the action mantra. Om Vajra Am Kusha Jah (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ) Attract with the iron hook mudra. Om Vajra Pasha Hum (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ) Bind with the rope mudra. Om Vajra Sphota Bam (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ) Make them inseparable with the chain mudra. Om Vajra Ghante Hoh (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜེ་ཧོཿ) Generate joy with the bell mudra. May all the supreme fragrances that arise throughout the three thousand worlds, with this pure and sacred water mixed with incense and medicine, purify all impure and defiled beings. Om Svabhava Shuddhah Svaha. We offer these flowers and excellent incense, and this burnt offering. Please accept them and make us happy. Om Vajra Puspe Pratichchha Hoh (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ) Offer up to Shabda (Tibetan: ཤབྡ). Hum. Great and glorious fire deity, bestower of all desires, for the accomplishment of the benefit of self and others, please reside on this earth. I prostrate to the holder, the fire deity itself. Thus praise. Sprinkle with vase water, and at the end of how the Tathagata was born, etc., Om Sarva Tathagata Abhishekata Samaya Shriye Hum (Tibetan: ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ). Thus, sprinkle with vase water, and visualize from the hearts of all the Buddhas of the ten directions, the goddesses of empowerment holding vases filled with bodhicitta, and bestow empowerment. Om Rat