Tibetan
འདི་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་དུས་འདིར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ གནས་འདིར་བདེ་གཤེགས་དངོས་གྲུབ་མི་སྟེར་ན༔ སྔོན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཉམས་པ་དང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ལས་འགལ་བར་འགྱུར༔ ཞེས་པའི་མཐར་སྔགས་ཚན་བཅུ་པོའི་མཐར་ས་མ་ཡ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཏག་པ་ཞི་བ་དང་ ཆེ་མཆོག་ལ་ཉེར་གཅིག་རེ་དང་། དཔལ་བརྒྱད་པོར་བདུན་རེ་ཙམ་བཟླ། ལྔ་པ་མཆོད་ཅིང་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་ཆང་དང་རཀྟ་སྦྱར་བའི་སྣོད། བཟེད་ཞལ། ཁེམ་ཐུར་བཅས་བཀོད་ནས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ལན་གཅིག་འཕྱར་བས། གཉིས་བསྡུས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཆོས་སྐུ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཡང་། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་ལན་གཉིས་པ་འཕྱར་བས། སྣང་སྲིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར། ཡང་། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་ལན་གསུམ་པ་འཕྱར་བས། བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ལས་གཟུགས་སྐུ་ཞི་ཁྲོ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞེངས་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་རཀྟ་དེ་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་བདེ་གཤེགས་ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་དང༔ ཆེ་མཆོག་དཔལ་དགུའི་ཁྲོ་བོ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ དང་པོ་མཆོད་འོས་སྐྱབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ བར་དུ་བསྒོམས་བསྒྲུབས་བདག་གི་ཡི་དམ་ལྷ༔ ད་ལྟ་བདག་དང་གཉིས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་རོལ་པའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔ རཀྟ་དམར་གྱི་ཨརྒྷཾ་མཆོད་པར་འབུལ༔ མཆོད་པ་བཞེས་ལ་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞི་བ་དང་དཔལ་དགུའི་སྙིང་པོ་ལན་གསུམ་རེ་བརྗོད་སོ་སོའི་མཐར་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བཟེད་ཞལ་དུ་ལན་གསུམ་ཕུལ་བས། དང་པོས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་གསལ་བཏབ། གཉིས་པས་རང་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལས་བདུད་རྩི་དམར་པོ་འཕྲོས་ལྷ་རྣམས་མཆོད། གསུམ་པས་དེ་དག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་བསྩལ་བར་བསམ་ཞིང་། ཞི་བ་དང་དཔལ་དགུའི་སྙིང་པོ་རྣམས་ལན་ཉེར་གཅིག་རེ་སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་བཅས་པ་བྱའོ། །དྲུག་པ་དངོས་གྲུབ་བསྡུ་བ་ནི། དེ་ལྟར་གསོལ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་ཐོབ་པར་བསམ་ཞིང་། ལས་རྡོར་གྱིས་བཟེད་ཞལ་གྱི་རཀྟ་གཏོར་མར་སྦྲེང་བ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་དེ་བཞིན་ཐིག་གཏོར་དབུལ་ཞིང་། ཧཱུྃ། རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། །སོགས་ཀྱིས་སྨན་མཆོད་ལས་བྱང་ལྟར་བྱས་ནས། ཧཱུྃ། དོན་དམ་ཐིག་ལེ་སོགས་ཀྱི་མཐར། ལྷག་མའི་ནང་དུ་འབྲུ་གསུམ་བསམ་པ་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་བླངས་ཏེ། ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ། ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་ཆེ་མཆོག་གི་སྔགས་དབྱངས་ལན་གསུམ་རོལ་མོ་དང་བཅས་རྒྱལ་ཚབ་པས་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་གཙོས་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་པས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བསམ་ཞིང་། ལས་རྡོར་གྱིས་སྒྲུབ་རྫས་ལས་བཞིའི་འབྲང་རྒྱས་སོགས་དངོས་གྲུབ་གྱི་རྫས་རྣམས་ནས་ཕུད་དུམ་རེ་བཅད། བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་བསྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་ནས་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པ་རྩོལ་བ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ནས། ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་འོད་དུ་ཞུ་བ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། ཧཱུྃ། དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །སོགས་ཀྱི་མཐར་ཆེ་མཆོག་གི་སྔགས་དབྱངས་ལན་གསུམ་མཇུག་ཏུ་འཇམ་རོལ་དང་བཅས་པས་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་ཚབ་པས་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་། ཡུམ་གྱིས་རྣམ་བུམ། ལས་རྡོར་གྱིས་བདུད་རྩི། ལས་བཞིའི་འབྲང་རྒྱས་སོགས་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་སྦྲེང་ཚར་དུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ནས་བཟུང་སྟེ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ལ་རོལ་རྗེས། ལྷག་མ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་རོལ་པས་ལྷ་བདག་གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སོགས་རག་བསྡུས་ཀྱིས་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་དང་། རྒྱལ་ཚབ་པ་སོགས་རག་བསྡུས་ཀྱིས་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ཞིང་དེའི་ཆོ་ག་ནི་ཟུར་དུ་ཤེས་སོ། །དེ་ནས་ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་སྟོབ་པའི་མཇུག་ཏུ་ཉུལ་ལེའི་ལིང་ག་མེར་བསྲེག །ལྷག་མ་བསྡུས་ནས་སྔར་བཙོན་འཛིན་བྱས་པའི་ཚོགས་ལྷག་མཆོད་པའི་རས་མ་དང་བཅས་ཕྱི་རོལ་དུ་བཏང་། བསྐུལ་ནས་བཟུང་། ནོངས་བཤགས་བཟོད་གསོལ་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །སོགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཤེགས། དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་རིམ་བཞིན་བསྡུས་ནས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལངས་ནས་གོ་བགོ་བའི་བར་བྱས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཤར་ལ་ སོགས་པའི་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་དང་སྒོ་བྱང་གི་ལྷ་བཅས་སོ་སོའི་མདུན་དུ་མཆོད་པ་བཤམ། བསང་སྦྱང་བྱིན་བརླབ་དྲང་བསྟིམ་མཆོད་པ་རྣམས་སྔར་ལྟར་ལས། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ཏིཥྛ་བཛྲ་གྱིས་མེ་ཏོག་འཐོར་བས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། ཕུར་བུ་རྣམས་ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨུཏྐཱི་ལ་ཡ་སརྦ་ཀཱི་ལ་ཡ་བཛྲ་དྷཱ་ར་ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ལག་གཉིས་སྐམ་པའི་རྒྱ་དང་བཅས་དང་པོའི་གདབ་རིམ་ལས་ལྡོག་ཕྱོགས་སུ་ཕྱུངས་ཏེ། ཨོཾ་རུ་རུ་སྥུ་རུ་ཛྭ་ལ་ཏིཥྛ་སིདྡྷི་ལོ་ཙ་ནི་སརྦ་ཨརྠ་སཱ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱས་ཕུར་རྩེ་འོ་མས་བཀྲུ །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་། ཨ་ཀཱ་རོའི་སྔགས་བརྗོད་བཞིན་པས་འཇམ་རོལ་དང་བཅས་གཡས་པའི་རྡོ་རྗེས་བྱང་ཤར་གྱི་རྩིག་པ་ནས་བརྩམ་སྟེ་ལྟེ་བའི་བར་བསྐོར་བའི་རེ་ཁཱ་གསུམ་འཐེན་ལ། ལྷ་མཚན་ཅུང་ཟད་བླངས་པ་མགོ་བོར་བཀོད་ལ། ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་རྗེས་མི་མངོན་པར་ཕྱགས་ལ་བུམ་པར་བླུགས་ནས་བཀུར་སྟི་ཆེན་པོས་མཆོད། ཐིག་ཤུལ་དྲི་བཟང་གིས་དབྱི། དེ་ནས་མར་མེའི་སྨོན་ལམ་གྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུར་བསྔོ་བ་ནི། དཔོན་སློབ་ཐམས་ཅད་ལག་བསྣོལ་བས་སྲིན་ལག་སྦྲེལ། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་ཐེབ་ཀྱིས་སྣམ་སྦྱར་དང་བཅས་བཞེངས་ཏེ་མར་མེའི་སྨོན་ལམ་གྱི་གཏོང་ཐུན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཧཱུྃ། དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིས། །འཁོར་བའི་གཡང་ས་ཆེན་པོར་མི་ལྟུང་ཞིང་། །ཆགས་སྡང་གཅོང་རོང་གནས་སུ་མི་སྐྱེ་དང་། །འོག་ལྟ་དམྱལ་བའི་ཟངས་ཁར་རྦབ་མི་འགྲིལ། །འཁོན་འཛིན་གཅན་ གཟན་གདུག་པའི་སྐད་མི་ཐོས། །ཉོན་མོངས་མཚོན་རྩེ་གདུག་པའི་ཟེར་མི་འཕོག །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བ་དང་། །སྲོག་གིས་སྦྲེལ་བའི་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་དང་། །གསུམ་པའི་དབང་གིས་སྦྲེལ་བའི་རིག་མ་གསུམ། །སྐྱེ་བ་འདི་དང་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །མི་འབྲལ་རྩེ་གཅིག་འགྲོགས་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །ས་བཅུ་ཁྱད་པར་རིམ་གྱིས་བགྲོད་པར་ཤོག །ནམ་ཞིག་ཚེ་འཕོས་ལུས་བརྗེའི་དུས་བྱུང་ནས། །འཁོར་བའི་གཡང་སར་ལན་གཅིག་ལྟུང་སྲིད་ཀྱང་། །སྣང་བའི་གོ་འབྱེད་ཞུན་མར་མདངས་གསལ་འདིས། །རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་ཤུལ་མཚོན་ཅིང་། ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ལ་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས། །པདྨ་ཆེན་པོའི་ས་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་ས་ལ་གཤེགས་པའི་ཚེ། །སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མདུན་བསུས་ཤིག །ཡི་དམ་ལྷ་ཡིས་རྒྱབ་ནས་སྲོག་རྟེན་ཅིག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་མཐའ་སྐྱོར་ཅིག །མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་སྣ་དྲོངས་ཤིག །མ་ཚོགས་དབང
Chinese
于此稳固安住！祈请于此时赐予所有成就！若于此处不赐予善逝成就，则往昔之菩提心将衰败，且将违犯身语意之誓言！于此之后，于十咒之后加持萨玛雅 班杂 萨玛雅 吽！寂静尊与大殊胜尊各念诵二十一遍，八光荣尊念诵七遍。第五，供养并接受成就：于上师前，陈设混合酒与血的容器、食器、勺子等。吽 吽 吽！念诵一遍并举起，二者合一之诸法皆转为菩提心法身大乐。又，吽 吽 吽！念诵第二遍并举起，显有皆转为大乐之智慧。又，吽 吽 吽！念诵第三遍并举起，观想善逝等从法身无生之状态中，显现为寂静忿怒诸尊之坛城。念诵三遍 嗡 阿 吽 萨瓦 班杂 阿弥利达 吽 舍 啼！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）加持血为甘露，然后，吽！至尊善逝寂静诸尊众，大殊胜八光荣之忿怒尊众及眷属，首先供养应供之救护智慧尊，中间观修所修持之本尊，现在我与无二之法身，无二大乐嬉戏之虚空中，供养红色血之阿伽，请享用供品并赐予成就！萨玛雅 霍！萨玛雅 萨埵！念诵寂静尊与八光荣尊之心咒各三遍，各自之后念诵 玛哈 惹达 卡嘿！向食器中供奉三次。 第一次使诸尊众明晰，第二次从自方主尊父母之空性中，发出红色甘露供养诸尊，第三次观想彼等之所有成就皆赐予我，念诵寂静尊与八光荣尊之心咒各二十一遍，并作空行之供养。第六，摄集成就：如是祈请之所有成就皆为我所得，如此观想，事业金刚以食器之血洒为朵玛，上师亦如是倾泻滴血，并如医药供养仪轨般念诵 吽！自生本来即清净，等，之后，吽！真实义明点等。
English
Steadfastly abide here! Grant all accomplishments at this time! If the Sugatas do not bestow accomplishments in this place, then the Bodhicitta of the past will degenerate, and the vows of body, speech, and mind will be violated! After this, at the end of the ten mantras, add Samaya Vajra Samaya Hum! Recite the peaceful deities and the Great Supreme one twenty-one times each, and the eight glorious ones seven times each. Fifth, offering and receiving accomplishments: In front of the teacher, arrange a container mixed with alcohol and rakta, a vessel, a spoon, etc. Hum Hum Hum! Raise it once, and all the dharmas of the two accumulations transform into the Bodhicitta Dharmakaya Great Bliss. Again, Hum Hum Hum! Raise it a second time, and samsara transforms into the wisdom of Great Bliss. Again, Hum Hum Hum! Raise it a third time, and contemplate the Sugatas arising from the state of Dharmakaya without birth, into the mandala of peaceful and wrathful victorious ones. Bless the rakta into nectar by reciting three times Om Ah Hum Sarva Pancha Amrita Hum Hrih Thah! (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), and then, Hum! Bhagavan Sugata peaceful deities and assembly, Great Supreme eight glorious wrathful deities and retinue, first offering the wisdom deity worthy of refuge, in the middle, the Yidam deity practiced and accomplished by me, now the Dharmakaya inseparable from me, in the sky of inseparable Great Bliss, offering the red rakta Argham, please accept the offering and grant accomplishments! Samaya Ho! Samaya Tvam! Recite the heart mantras of the peaceful deities and the eight glorious ones three times each, and after each recite Maha Rakta Khahi! Offer it to the vessel three times. First, clarify all the deities. Second, from the emptiness of the male and female deities of the self-principal, emanate red nectar to offer to the deities. Third, contemplate that all their accomplishments are bestowed upon me, and recite the heart mantras of the peaceful deities and the eight glorious ones twenty-one times each, and perform the offering of the Dakinis. Sixth, gathering accomplishments: Contemplate that all the accomplishments requested in this way are obtained by me. The Karma Vajra sprinkles the rakta from the vessel as a Torma, and the teacher also pours drops of blood in the same way, and recites Hum! Self-born, primordially pure, etc., as in the medicine offering ritual, and then, Hum! Ultimate Bindu, etc.
Chinese
最后，用拇指和无名指从剩余物中取出三颗谷物，念诵“ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ།（藏文，迦耶悉地 嗡，kāya siddhi oṃ，身成就 嗡） ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ（藏文，哇嘎悉地 阿，vāka siddhi āḥ，语成就 阿） ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།（藏文， चित्त悉地 吽，citta siddhi hūṃ，意成就 吽）”三遍大殊胜的咒语，伴随着音乐，由法王代表将之置于金刚法王为主的所有会众的三处（身语意处）。观想获得所有身语意的成就。事业金刚从修法供品、四种事业的果实等成就物中各取出一部分。念诵：祈愿通过修持善逝寂怒本尊，八教部的所有本尊的成就，我等获得，五身五智的功德无余，无需勤作，自然成就。 念诵完毕后，观想所有本尊平等融合，化为光融入成就物中。念诵“ཧཱུྃ། དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །（藏文，吽，尸陀林秘密胜义坛城中，hūṃ, dur khrod gsang ba mchog gi dkyil 'khor nas，吽，尸陀林秘密胜义坛城中）”等，最后以大殊胜的咒语三遍，伴随柔和的音乐，由金刚法王代表手持药之宫殿，佛母手持甘露瓶，事业金刚手持甘露，四种事业的果实等修法供品，从金刚法王开始，依次享用成就物。之后，享用剩余的成就物，观想本尊与我无二无别，大乐即是所有如来金刚三性的自性。第二，金刚上师等以略式进行增益火供，法王代表等以略式进行息灾火供，其仪轨另行了解。之后，在荟供加持完毕时，焚烧女阴林伽。收起剩余物，与之前囚禁的荟供残食供养布一起送至室外。从劝请开始，忏悔罪过，祈求宽恕。第三，念诵“ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །（藏文，嗡，您利益一切有情，oṃ, khyed kyis sems can don kun mdzad，嗡，您利益一切有情）”等，智慧轮返回法界。依次收摄誓言轮，从禅定间起立，直至穿衣。在外面的东方等四大天王和门神等各自的面前陈设供品。熏香、净化、加持、迎请、融入、供养等如前进行。念诵“享用此供施朵玛”等。
English
Finally, take three grains from the remaining substances with the thumb and ring finger, and recite "Kāya siddhi oṃ（Tibetan, 迦耶悉地 嗡，kāya siddhi oṃ, Body accomplishment oṃ）! Vāka siddhi āḥ（Tibetan, 哇嘎悉地 阿，vāka siddhi āḥ, Speech accomplishment āḥ）! Citta siddhi hūṃ（Tibetan, चित्त悉地 吽，citta siddhi hūṃ, Mind accomplishment hūṃ）!" three times, the mantra of great supreme bliss, accompanied by music. The Regent places it on the three places (body, speech, and mind) of all the assembly, led by Vajra King. Think that you have obtained all the accomplishments of body, speech, and mind. The Karma Vajra cuts off a portion from the accomplishment substances such as the fruits of the four activities from the ritual substances. Recite: May we obtain all the accomplishments of the peaceful and wrathful deities of the Sugata, the deities of the Eight Teachings, and may the qualities of the five bodies and five wisdoms be completely and effortlessly accomplished. After reciting, visualize all the deities merging equally, dissolving into light and absorbing into the accomplishment substances. Recite "Hūṃ! From the charnel ground, the supreme secret mandala（Tibetan, 吽，尸陀林秘密胜义坛城中，hūṃ, dur khrod gsang ba mchog gi dkyil 'khor nas，Hūṃ! From the charnel ground, the supreme secret mandala）!" etc. At the end, with the mantra of great supreme bliss three times, accompanied by gentle music, the Vajra Regent holds the palace of medicine, the Yum holds the vase, the Karma Vajra holds the nectar, and the fruits of the four activities and other ritual substances are offered in order, starting from the Vajra King, and then enjoy the accomplishment substances. Afterwards, enjoy the remaining accomplishments, and think that the deity and I are non-dual, and that great bliss is the nature of the three vajras of all the Tathagatas. Secondly, the Vajra Master and others perform the increasing fire offering in brief, and the Regent and others perform the pacifying fire offering in brief. The ritual for that is to be learned separately. After that, at the end of the empowerment from the Tsog, burn the lingam of the vulva in the fire. Collect the remaining substances and send them outside with the offering cloth of the Tsog leftovers that were previously imprisoned. From the invitation onwards, confess the transgressions and ask for forgiveness. Thirdly, recite "Oṃ! You accomplish all the benefits of sentient beings（Tibetan, 嗡，您利益一切有情，oṃ, khyed kyis sems can don kun mdzad，Oṃ! You accomplish all the benefits of sentient beings）!" etc., and the wisdom wheel departs into the Dharmadhatu. Gradually gather the Samaya wheel, rise from the meditation session as a deity, and continue until putting on clothes. In front of each of the four great kings of the outer east, etc., and the gatekeeper deities, arrange offerings. Perform incense, purification, blessing, invitation, absorption, and offerings as before. Recite "Accept this offering Torma," etc.