Tibetan
ཞིའི་རྒྱས་འཁྱུད་སྡོམ་སྤྲད་དེ་སྙོམས་པར་ཞུགས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཕྱིར་ཕྱུངས་པས་མཁའ་གསང་བརླབ་པ་ དང་གདན་དང་ས་བོན་སྤྲོ་བའི་བྱ་བ་གསུམ་བྱས་ནས། རྡོ་རྗེ་པདྨ་བདེ་བ་རྒྱས་མཛད་ནས། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་སྦྱོར་བས་དགྱེས་པར་ཚིམ། །བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན་སྤྲོས་པས། །སྟོང་གསུམ་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤྲིན་ཧཱུྃ་གི་རང་བཞིན་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། དྲེགས་པ་ཅན་སྡེ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ཚར་བཅད་ནས་དབང་དུ་བསྡུས། ཐམས་ཅད་དཔལ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད་ནས་ཚུར་འདུས་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཞུགས་པ་འབར་བའི་ཧཱུྃ་ཡིག་བརྒྱད་དུ་གྱུར། ཧཱུྃ། འཇིག་རྟེན་སྟོང་ཁམས་གང་བའི་ཁྲག་འཐུང་རྣམས། །རང་ལ་བསྡུ་བའི་སྦྱོར་བས་ཀུན་བསྡུས་ནས། །དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ནས་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་དགུ། ཁྲོ་བོར་གྱུར་ཏེ་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་འཁོད། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་སྤྲོས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་རྣམས་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོའི་དབུས་ཀྱི་གདན་ལ་འཁོད་པར་བསམས་ལ། ཧཱུྃ། དབུས་ཕྱོགས་མི་འགྱུར་མཐིང་ནག་ཨེ་དབྱིངས་སུ། ཁྲག་འཐུང་འདུས་པའི་སྤྱི་གཟུགས་དཔལ་ཆེན་པོ། །སྒེག་པ་དཔའ་བ་མི་སྡུག་ཚུལ་སྟོན་ཅིང་། །རྒོད་དང་གཤེ་དང་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང་། །སྙིང་རྗེ་རྔམ་དང་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ། །གར་དགུས་རོལ་མཛད་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ །གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ ཕྱུག་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་རོལ། །རྩིབས་བཞིར་རིགས་བཞི་ཁྱམས་ལ་ཁྲོ་བོ་བཅུ། །སྒོ་བཞིར་མཐར་བྱེད་མུ་རན་ཅེ་སྤྱང་བརྒྱད། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ། ཤར་ཕྱོགས་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་རུ་དྲའི་སྟེང་། །ཡང་དག་མཐིང་ནག་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་ཞལ། །ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྔེའུ་ཆུང་གཡས། །དྲིལ་བུ་བྷན་དམར་རྒྱུ་ཞགས་གཡོན་ན་བསྣམས། །ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་འཛིན་འཁྱུད། །རྩིབས་བཞིར་རིགས་བཞི་ཁྱམས་ལ་གཽ་རཱི་སོགས། །མ་མོ་བཅུ་དྲུག་སྒོ་བཞིར་གདོང་ཅན་བཞི། །མུ་རན་དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་འཁོད། །ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ། ལྷོ་ཕྱོགས་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ཆུ་གླང་སྟེང་། །གཤིན་རྗེ་མཐིང་ནག་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་ཞལ། །ཕྱག་དྲུག་བེ་ཅོན་རལ་གྲི་དགྲ་སཏྭ་གཡས། །བྷན་དམར་སྡིགས་མཛུབ་མདུང་ཐུང་གཡོན་ན་བསྣམས། །བཻ་ཏཱ་དགྲ་སཏྭ་བྷན་དམར་སྟོབ་པས་འཁྱུད། །རལ་གཅིག་རྩེ་གསུམ་ཐོད་འཛིན་གཡས་སུ་འཁོད། །རྩིབས་བཞིར་གཤེད་བཞི་ཁྱམས་ལ་འཆི་བདག་ནི། །བཅུ་གཉིས་སྒོ་བཞིར་གདོང་ཅན་མུ་རན་ལ། །གིང་བདུད་རྩིས་པ་ཤན་པ་ལ་སོགས་འཁོད། །ཨོཾ་ཨཱ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ། ནུབ་ཕྱོགས་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ཀླུ་ཆེན་སྟེང་། །རྟ་མགྲིན་ དམར་ནག་གཡས་དཀར་གཡོན་སྔོ་ཞལ། །ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་སྦྲུལ་ཞགས་གཡས། །དྲིལ་བུ་དུང་དམར་ལྕགས་སྒྲོག་གཡོན་ན་བསྣམས། །པདྨ་ཟིལ་གནོན་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་འཛིན་འཁྱུད། །གཡས་གཡོན་ཕྲ་མེན་བྱི་ལ་པུ་ཤུད་གདོང་། །རྩིབས་དང་ཁྱམས་ལ་ཟིལ་གནོན་ཁྲོ་བོ་བརྒྱད། །སྒོ་བཞིར་སྒོ་སྲུང་མུ་རན་ཁམ་རྒྱ་དྲུག །དམུས་ལོང་ཁྱི་སྤྱང་ཕོ་ཉ་འབྲུག་བཞིར་བཅས། །ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ། བྱང་ཕྱོགས་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ལྷ་ཆེན་སྟེང་། །ཕུར་པ་མཐིང་ནག་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་ཞལ། །ཕྱག་དྲུག་གཡས་གཉིས་རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་དང། །གཡོན་གཉིས་མེ་དཔུང་ཁ་ཊྭཱཾ་མཐའ་གཉིས་ཀྱིས། །ཕུར་བུ་དྲིལ་འདེབས་རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་གདེངས། །འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་འཛིན་འཁྱུད། །རྩིབས་བཞིར་སྲས་བཞི་ཁྱམས་ལ་ཁྲོ་བོ་བཅུ། །ཡབ་ཡུམ་ཟ་གསོད་སྒོ་བཞིར་སྒོ་སྲུང་བཞི། །མུ་རན་ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་བཅུ་དྲུག་འཁོད། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ། ཤར་ལྷོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་མ་མོའི་སྟེང་། །བླ་མེད་ཁྲག་འཐུང་མཐིང་ནག་དཀར་དམར་ཞལ། །ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་ཆེན་སྦྲུལ་ཞགས་གཡས། །བྷན་དམར་ཞིང་གཡབ་ཐོད་པའི་ག་འུ་གཡོན། །མུ་ཁ་མཐིང་ནག་ཞལ་ལྔ་དཀར་སེར་དམར། །ལྗང་གུ་མཐིང་ནག་ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་ དང་། །གྲི་ཞགས་བུམ་པ་གཡས་འཛིན་དྲིལ་བུ་དང་། །བྷན་དམར་གཡང་གཞི་ཡབ་འཁྱུད་ཞབས་བརྒྱད་བགྲད། །གཙོ་བོའི་གཡས་གཡོན་མདུན་དུ་བཀྲག་གསལ་དང་། །སྲིད་པ་བདེ་འགྲོ་ཉི་ཟླ་ཐོད་ཕྲེང་ཅན། །རྩིབས་བཞིར་མ་བཞི་ཁྱམས་ལ་རྗེ་མོ་ནི། །བཅུ་གཉིས་སྨན་མོ་ཉེར་གསུམ་སྒོ་བཞི་རུ། །སྲིང་བཞི་མུ་རན་རོ་ཁ་མ་སོགས་འཁོད། །ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ་མ་མ་ཡོ་གི་ནཱི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ། ལྷོ་ནུབ་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་སེང་གེའི་ཁྲིར། །གསང་བའི་བདག་པོ་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཆོས། །དཀར་གསལ་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་
Chinese
施寂增怀摄受已，平等入住。菩提心向外施放，作虚空秘密加持， 以及垫和种子舒展的三种行为后，金刚莲花增乐后，父母双运无别而欢喜满足。 甘露菩提心之云雾弥漫，三千忿怒众之坛城舒展。吽吽吽。 平等入住之菩提心云，吽之自性，忿怒众向十方放射。傲慢者及其眷属一切，以大悲摧伏而摄受。一切安立于大吉祥之坛城轮之果位，然后收摄，入住平等之大乐，化为燃烧的八个吽字。吽。（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 充满世间虚空之饮血者们，以收摄于自身之瑜伽全部收摄后，融入法界，化为九字手印， 化为忿怒尊，安住于一切方隅。吽吽吽吽吽吽吽吽。 如是舒展之吽字等，观想安住于各方隅坛城各自中央之座垫上。吽。（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 中央不变深蓝埃界中，饮血汇聚之总集大吉祥，示现妩媚、勇猛、不悦意之相， 以及狂暴、詈骂、恐怖之相，以及慈悲、威猛、寂静等，以九种舞姿嬉戏之大胜嘿汝嘎，天颜法界 富饶明妃与无二而嬉戏。四方为四部，外院为十忿怒尊，四门为尽使母人杰斯八灵。嗡 班匝 卓达 玛哈 希日 嘿汝嘎 吽 啪的。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ वज्र क्रोध महा श्री हेरुक हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ vajra krodha mahā śrī heruka hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚，忿怒，大，吉祥，嘿汝嘎，吽，啪的。）吽。（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 东方坛城中央于鲁扎之上，真实深蓝右白左红颜，六手右持金刚、卡章嘎、小铃，左持铃、血颅、肠索。卓提效瓦热卡章嘎颅器拥抱，四方为四部，外院为郭日等，十六母，四门为四面者，母人自在二十八安住。嗡 汝汝汝汝吽 炯 吽 啪的。（藏文：ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ रुलु रुलु हुं भ्यो हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，汝汝，汝汝，吽，炯，吽，啪的。）吽。（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 南方坛城中央于水牛之上，阎魔深蓝右白左红颜，六手右持杵、剑、敌萨埵，左持血颅、期克印
English
Having bestowed quiescence, increase, subjugation, and attraction, enter into equanimity. As the mind of enlightenment is emanated outwards, perform the three actions of blessing the secret space, and spreading the seat and seed. Having increased the bliss of the vajra and lotus, the father and mother are satisfied with delight in inseparable union. As the clouds of nectar-like bodhicitta spread, the mandala of the assembly of wrathful deities fills the three thousand worlds. Hūṃ hūṃ hūṃ. The cloud of the mind of enlightenment that has entered into equanimity, the nature of Hūṃ, the assembly of wrathful deities radiates in the ten directions. All the arrogant ones and their retinues are subdued and brought under control with great compassion. Having established all in the state of the wheel of the mandala of great glory, they gather back and enter into the great bliss of equanimity, transforming into eight blazing syllables of Hūṃ. Hūṃ. (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: Hūṃ) All the blood-drinkers filling the empty realms of the world, having completely gathered them through the yoga of gathering into oneself, dissolve into the dharmadhatu, transforming into nine mudras of syllables, transforming into wrathful deities, abiding in all directions and corners. Hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ. Having thought that the emanated syllables of Hūṃ and so forth abide on the seats in the center of each of the mandalas in the directions and corners. Hūṃ. (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: Hūṃ) In the unchanging dark blue A-realm of the center, the great glorious one, the embodiment of the gathering of blood-drinkers, displaying the manner of coquetry, bravery, and unpleasantness, as well as ferocity, scolding, and terror, as well as compassion, ferocity, and peace, the great supreme Heruka who delights in the nine dances, the heavenly face of the dharmadhatu, plays inseparably with the rich consort. In the four directions are the four families, in the courtyard are the ten wrathful deities, at the four gates are the eight Mātṛs, Muran, and Ce-spyang. Oṃ Vajra Krodha Mahā Śrī Heruka Hūṃ Phaṭ. (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ།, Sanskrit Devanagari: ॐ वज्र क्रोध महा श्री हेरुक हुं फट्, Sanskrit Romanization: oṃ vajra krodha mahā śrī heruka hūṃ phaṭ, Literal Chinese Meaning: Om, Vajra, Wrath, Great, Auspicious, Heruka, Hūṃ, Phaṭ.) Hūṃ. (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: Hūṃ) In the center of the eastern mandala, upon Rudra, the true dark blue, with a white right face and a red left face, six hands holding a vajra, khaṭvāṅga, and small bell in the right, and a bell, blood-filled skull, and entrail noose in the left. Krodhīśvarī embraces the khaṭvāṅga and skull cup. In the four directions are the four families, in the courtyard are Gaurī and others, the sixteen mothers, at the four gates are the four-faced ones, the twenty-eight Mātṛs and lords abide. Oṃ Rulu Rulu Hūṃ Bhyo Hūṃ Phaṭ. (Tibetan: ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ།, Sanskrit Devanagari: ॐ रुलु रुलु हुं भ्यो हुं फट्, Sanskrit Romanization: oṃ rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ phaṭ, Literal Chinese Meaning: Om, Rulu, Rulu, Hūṃ, Bhyo, Hūṃ, Phaṭ.) Hūṃ. (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: Hūṃ) In the center of the southern mandala, upon a water buffalo, Yama, dark blue, with a white right face and a red left face, six hands holding a club, sword, and enemy-sattva in the right, and a blood-filled skull and threatening mudra
Chinese
左手拿着短矛。 被拜塔尔敌军的红色班达所环绕。 一绺头发，三个尖端，颅骨持有者位于右侧。 四个方向有四个刽子手，走廊里有死亡之主。 十二个，四个门，有面孔的穆然。 金魔、算命师、屠夫等都在那里。 嗡 阿卓德 嘎雅 曼达嘎 哈纳 玛塔 班扎 吽 帕特。（藏文：ཨོཾ་ཨཱ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：ओṃ आक्रोते कय मान्तक हन मथ भञ्ज हुṃ फट，梵文罗马拟音：oṃ ākrote kaya māntaka hana matha bhañja hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，阿卓德，嘎雅，曼达嘎，哈纳，玛塔，班扎，吽，帕特。）吽。 西方坛城的中央，在大龙之上。 马头金刚， 红黑色，右白左蓝的脸。 六只手，右手持金刚杵、卡杖嘎、蛇索。 左手拿着铃、红海螺、铁钩。 莲花镇压，卡杖嘎，颅骨持有者环绕。 左右有猫鼬、野猫、猫头鹰的脸。 方向和走廊里有八个镇压者。 四个门有六个门卫穆然、康加。 包括瞎子、狗、狼、信使、四条龙。 嗡 班玛安达 克力达 瓦吉拉 卓达 哈亚 格里瓦 吽 帕特。（藏文：ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：ओṃ पद्मान्त कृत वज्र क्रोध हय ग्रीव हुṃ फट，梵文罗马拟音：oṃ padmānta kṛta vajra krodha haya grīva hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，莲花终结者，金刚，忿怒，马头，吽，帕特。）吽。 北方坛城的中央，在大神之上。 普巴，深蓝色，右白左红的脸。 六只手，右边两只手持九尖和五尖。 左边两只手持火焰、卡杖嘎，两端。 普巴发出铃声，举起金刚翅膀。 法轮增长，卡杖嘎，颅骨持有者环绕。 四个方向有四个儿子，走廊里有十个忿怒尊。 父母吃人，四个门有四个门卫。 穆然、普巴守护者、十六个誓言守护者都在那里。 嗡 瓦吉拉 基里 基拉亚 萨瓦 维格南 班 吽 帕特。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：ओṃ वज्र कीलि कीलय सर्व विघ्नां बं हुṃ फट，梵文罗马拟音：oṃ vajra kīli kīlaya sarva vighnāṃ baṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚，橛，钉住，一切，障碍，班，吽，帕特。）吽。 东南坛城的中央，在玛莫之上。 无上饮血尊，深蓝色，白红色的脸。 六只手，右手持金刚杵、大鹏鸟、蛇索。 左手持红色班达、田犁、颅骨嘎巴拉。 穆卡，深蓝色，五张脸，白色、黄色、红色。 绿色、深蓝色，六只手持金刚杵 和。 刀、索、宝瓶右手持铃 和。 红色班达、财富之基，与父亲拥抱，八足伸展。 主尊的左右前方，光芒四射 存在、善趣、日月、颅骨花环。 四个方向有四个母亲，走廊里有女主人。 十二个，二十三个药女在四个门。 四个姐妹，穆然、罗卡玛等都在那里。 嗡 古雅 嘉那 师利 嘿汝嘎 古雅 嘉那 卓提 希瓦瑞 萨瓦 玛玛 瑜伽尼 汝鲁 汝鲁 吽 彪 吽 帕特。（藏文：ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ་མ་མ་ཡོ་གི་ནཱི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：ओṃ गुह्य ज्ञान श्री हेरुक गुह्य ज्ञान क्रोधीश्वरी सत्वं मम योगिनी रुलु रुलु हुṃ भ्यो हुṃ फट，梵文罗马拟音：oṃ guhya jñāna śrī heruka guhya jñāna krodhīśvarī satvaṃ mama yoginī rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，秘密，智慧，吉祥，嘿汝嘎，秘密，智慧，忿怒自在母，萨瓦，我的，瑜伽母，汝鲁，汝鲁，吽，彪，吽，帕特。）吽。 西南坛城的中央，在狮子座上。 秘密之主，持明金刚法。 白色明亮，双手持