Tibetan
འགྲོ་གིང་ལང་དབང་ཕྱུག་མ། །མ་བདུན་སྲིང་ བཞི་འབར་མ་བརྒྱད། །ཕོ་ཉ་ལ་སོགས་ལྷག་སྡུད་ཚོགས། །དཔལ་གྱི་ཕམ་ཕབ་འདི་གསོལ་ལ། །སྔོན་ཚེ་དཔལ་གྱི་བཀའ་ལུང་བཞིན། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷཀྵ་སི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར། །གཉིས་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། མི་མངོན་དབྱིངས་ན་བཞུགས་པ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས། །བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས། །བསྐུལ་ལོ་བསྐུལ་ལོ་སེམས་ཅན་དོན་ལ་བསྐུལ། །མཛོད་ཅིག་མཛོད་ཅིག་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །གཟུགས་སྐུ་འཇིགས་པའི་ཆ་ལུགས་རྫོགས་མཛད་ཅིང་། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་དང་། །སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་ཅན། །མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་འདིར་གཤེགས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། །དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་དུས་ལ་བབ། །ཐུགས་དམ་ཐུགས་རྗེས་དགྲ་བགེགས་མྱུར་དུ་སྒྲོལ། །ཅེས་བསྐུལ་ལོ། །གསུམ་པ་ཆད་མདོ་བསྒྲག་པ་ནི། ཧཱུྃ། སྔོན་ཚེ་འདས་དུས་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ། །འོག་མིན་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀས། །བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་རྒྱུད་རྣམས་བཤད་པའི་ཚེ། །རིགས་ལྔ་ ཡབ་ཡུམ་སེམས་དཔའ་ལྕམ་དྲལ་གྱིས། །སོ་སོའི་སྐུ་མཆོག་གསལ་བར་བསྟན་ནས་ཀྱང་། །ཇི་ལྟར་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་གཡེལ་བར། །མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །དེ་འོག་བར་གྱི་བསྐལ་པའི་དབུས་མ་ལ། །མི་མངོན་རིག་པ་འཛིན་པའི་གནས་མཆོག་ཏུ། །རིག་འཛིན་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་རབ་ཀྱིས། །གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེའི་བསྡུ་བ་མཛད་པའི་ཚེ། །གསང་སྔགས་བཀའ་ཡི་སྲུང་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །སོ་སོའི་གཟུགས་མཆོག་གསལ་བར་བསྟན་ནས་ཀྱང་། །ཇི་ལྟར་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་གཡེལ་བར། །མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །དེ་འོག་བསྐལ་པའི་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ། །ལྷ་གནས་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་གནས་མཆོག་ཏུ། །རིགས་ཀྱི་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་ཡི་གེར་བཀོད་པའི་ཚེ། །སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་བཀའ་སྲུང་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །སོ་སོའི་གཟུགས་མཆོག་གསལ་བར་བསྟན་ནས་ཀྱང་། །ཇི་ལྟར་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་གཡེལ་བར། །མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །དེ་རྗེས་རྩོད་པའི་དུས་ལ་བབ་པའི་ཚེ། །གྲུབ་པའི་དུར་ཁྲོད་བསིལ་བའི་ཚལ་ཆེན་དུ། །མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེས། །གསང་སྔགས་ རྒྱུད་སྡེ་གཏེར་དུ་སྦས་པའི་ཚེ། །བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས། །སོ་སོའི་གཟུགས་མཆོག་གསལ་བར་བསྟན་ནས་ཀྱང་། །ཇི་ལྟར་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་གཡེལ་བར། །མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །དེ་རྗེས་རྩོད་ལྡན་སྙིགས་མའི་དུས་བབས་ཚེ། །མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་བདེ་བྱེད་བརྩེགས་པ་རུ། །གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམ་བརྒྱད་ཀྱིས། །དགུང་བདུན་དགོངས་པ་མཛད་ནས་གཟིགས་པའི་ཚེ། །དྲེགས་པ་ཅན་གྱིས་གཏེར་སྒྲོམ་གཏད་ནས་ཀྱང་། །སོ་སོའི་གཟུགས་མཆོག་གསལ་བར་བསྟན་ནས་ཀྱང་། །ཇི་ལྟར་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་གཡེལ་བར། །མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །དེ་རྗེས་གདུལ་བྱ་དུས་ལ་བབ་པའི་ཚེ། །བོད་ཡུལ་ཁ་བ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁམས་སུ། །སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་བྱོན་པའི་ཚེ། །བོད་ཀྱི་ལྷ་སྲིན་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས། །རང་རྟགས་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཕུལ་ནས་ཀྱང་། །སོ་སོའི་གཟུགས་མཆོག་གསལ་བར་བསྟན་ནས་ཀྱང་། །ཇི་ལྟར་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་གཡེལ་བར། །མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ད་ལྟ་སྒྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་བདག་ཅག་གིས། །མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་འདུ་བའི་གནས་མཆོག་འདིར། །ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཕྲིན་ ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། །བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །བཞི་པ་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཧཱུྃ། ཚོགས་དང་བཀའ་ཡི་ཚོགས་བཅས་ཉིད། ཁྲག་འཐུང་དེ་བཞིན་ནམ་མཁའི་སྐུ །ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་སྐྱོང་མ་རྣམས། །འདིར་སྤྱོན་དམ་སྐོངས་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །བདག་ཉིད་ཆེན་མོ་ལ་སོགས་བདུད་མོ་བཞི། །གངས་དཀར་ཤ་མེད་ལ་སོགས་གནོད་སྦྱིན་བཞི། །ཀོང་བཙུན་དེ་མོ་ལ་སོགས་སྨན་མོ་བཞི། །བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་ཆེ་ཞེ་ཆེན་མོ་རྣམས། །བྲན་གཡོག་མང་པོའི་འཁོར་དང་བཅས། །ལྷབ་ལྷུབ་མང་པོའི་རྒྱན་དང་བཅས། །སིལ་སྙན་མང་པོའི་སྒྲ་དང་བཅས། །འདིར་སྤྱོན་དམ་སྐོངས་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཆེ་ཞེ་ཆེན་མོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱང་། །ཨ་སུ་ར་ཡི་བྲག་ཕུག་ཏུ། །སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་། །རླངས་ཆེན་དཔལ་གྱི་སེང་གེ་ཡིས། །ཞིང་ཆེན་སྟན་ལ་བཀོད་ནས་ཀྱང་། །ལག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་གཏད་ནས་ནི། །དབང་བསྐུར་གསང་བའི་མཚན་ནས་བརྗོད། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གྲལ་དུ་བཞག །བོད་ཁམས་བསྲུང་ཞིང་སྐྱོང་བ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་བྱ་ཞེས། །ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་པའི། །གཡར་དམ་གཉན་པོ་རྗེས་དགོངས་ལ། ། དམ་རྫས་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལོངས། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཨོཾ་ལ་ལཱ། ལེ་ལཻ། ཏཾ་ཏཾ། ཏེ་ཏཻ། ཁ་རགྨ། མ་མ་སྲིཾ་འགྲོ་མ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་གཏོར་མ་ཕྱིར་འབུལ། སྐབས་འདིར་གཏོར་མ་ཟོར་དུ་བསྐུལ་ཚུལ་འབྱུང་མོད་དཀྱུས་ལ་མི་དགོས་པས་གཞན་དུ་བལྟའོ། །ལྔ་པ་རྟ་བྲོ་ནི། མདུན་དུ་དྲག་པོའི་ཨེ་ནང་དུ་དམིགས་བྱ་བཅུག་གཏོར་གཞོང་རི་རབ་ཏུ་གྱུར་པས་མནན་པར་བསམས་ལ། ཧཱུྃ། ཡ་མ་བྱ་བའི་དམ་སྲི་ཁྱོད། །མནན་ནོ་རི་རབ་འོག་ཏུ་མནན། །བསྐྱུར་རོ་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་བསྐྱུར། །བསྲེག་གོ་མེ་དཔུང་ཀློང་དུ་བསྲེགས། །བསྐྱོན་ནོ་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ལ་སྐྱོན། །གཏད་དོ་འཆི་བདག་ལག་ཏུ་གཏད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མ་སྐྱེས་བར། །ནམ་ཡང་གཏང་བར་མི་བྱ་འོ། །ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། ཧཱུྃ། དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་མ་རིག་སེམས། །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་བཅས་པ་ལ། །བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་བྲོ་བརྡུངས་པས། ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས། ཁྲོ་ཆུང་ཚོགས་ནི་སྐར་ལྟར་འཁྲུག །བྲོ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་བྲོ། །གླུ་ནི་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་གླུ །ཚིག་ནི་སྙིང་པོ་འཛབ་ཏུ་བཟླ། །དགྲ་རྣམས་ཐལ་བར་བརླག་པའི་བྲོ། །བགེགས་རྣམས་ཕྱེ་མར་འཐག་པའི་བྲོ། །རྒྱུད་དྲུག་གནས་ནས་འདྲེན་པའི་བྲོ། །རིགས་ དྲུག་གཡང་ས་གཅོད་པའི་བྲོ། །འཇིགས་པའི་བདུད་བཞི་འཇོམས་པའི་བྲོ། །གསང་བའི་དགྲ་གསུམ་གསོད་པའི་བྲོ། །བྲོ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བརྡུང་། །གླུ་ནི་འགག་པ་མེད་པར་ལེན། །ཚིག་ནི་སྙིང་པོ་འཛབ་ཏུ་བཟླ། །དགྲ་བགེགས་དུག་ལྔ་དབྱིངས་སུ་དག །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་ཐིམ། །དྲུག་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཧཱུྃ། དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ། །ཕོ་ཉ་བཀའ་སྡོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །ཐུགས་དམ་དབང་གིས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ཅག་གསང་བའི་སྒོར་ཞུགས་དམ་ཚིག་ཅན། །བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་སྒྲུབ་པའི་ཞག་གྲངས་རྫོགས། །དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གོ་འཕང་མཆོག །དཀའ་བ་མེད་པར་ཚེ་འདིར་འགྲུབ་པ་དང་། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་རྣམས། །ཕན་བདེའི་དཔལ་ལ་འགོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ བདུན་པ་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་ནི། སླར་ཡང་གཏང་རག་གི་དོན་དུ་མཆོད་པ་ནི། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་
Chinese
འགྲོ་གིང་ལང་དབང་ཕྱུག་མ། །མ་བདུན་སྲིང་བཞི་འབར་མ་བརྒྱད། །ཕོ་ཉ་ལ་སོགས་ལྷག་སྡུད་ཚོགས། །དཔལ་གྱི་ཕམ་ཕབ་འདི་གསོལ་ལ། །སྔོན་ཚེ་དཔལ་གྱི་བཀའ་ལུང་བཞིན། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷཀྵ་སི་སྭཱ་ཧཱ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཞེས་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར། །གཉིས་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། མི་མངོན་དབྱིངས་ན་བཞུགས་པ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས། །བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས། །བསྐུལ་ལོ་བསྐུལ་ལོ་སེམས་ཅན་དོན་ལ་བསྐུལ། །མཛོད་ཅིག་མཛོད་ཅིག་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །གཟུགས་སྐུ་འཇིགས་པའི་ཆ་ལུགས་རྫོགས་མཛད་ཅིང་། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་དང་། །སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་ཅན། །མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་འདིར་གཤེགས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། །དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་དུས་ལ་བབ། །ཐུགས་དམ་ཐུགས་རྗེས་དགྲ་བགེགས་མྱུར་དུ་སྒྲོལ། །ཅེས་བསྐུལ་ལོ། །གསུམ་པ་ཆད་མདོ་བསྒྲག་པ་ནི། ཧཱུྃ། སྔོན་ཚེ་འདས་དུས་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ། །འོག་མིན་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀས། །བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་རྒྱུད་རྣམས་བཤད་པའི་ཚེ། །རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སེམས་དཔའ་ལྕམ་དྲལ་གྱིས། །སོ་སོའི་སྐུ་མཆོག་གསལ་བར་བསྟན་ནས་ཀྱང་། །ཇི་ལྟར་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་གཡེལ་བར། །མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །དེ་འོག་བར་གྱི་བསྐལ་པའི་དབུས་མ་ལ། །མི་མངོན་རིག་པ་འཛིན་པའི་གནས་མཆོག་ཏུ། །རིག་འཛིན་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་རབ་ཀྱིས། །གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེའི་བསྡུ་བ་མཛད་པའི་ཚེ། །གསང་སྔགས་བཀའ་ཡི་སྲུང་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །སོ་སོའི་གཟུགས་མཆོག་གསལ་བར་བསྟན་ནས་ཀྱང་། །ཇི་ལྟར་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་གཡེལ་བར། །མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །དེ་འོག་བསྐལ་པའི་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ། །ལྷ་གནས་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་གནས་མཆོག་ཏུ། །རིགས་ཀྱི་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་ཡི་གེར་བཀོད་པའི་ཚེ། །སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་བཀའ་སྲུང་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །སོ་སོའི་གཟུགས་མཆོག་གསལ་བར་བསྟན་ནས་ཀྱང་། །ཇི་ལྟར་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་གཡེལ་བར། །མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །དེ་རྗེས་རྩོད་པའི་དུས་ལ་བབ་པའི་ཚེ། །གྲུབ་པའི་དུར་ཁྲོད་བསིལ་བའི་ཚལ་ཆེན་དུ། །མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་ལས་ཀ
English
Going Lang Wangchukma. Mother Seven, Sister Four, Burning Eight. Messenger and other remaining collected assemblies. I offer this glorious Phampap. In the past, according to the glorious command, accomplish the entrusted task. Oṃ Uচ্ছিষ্টবলিংত ভক্ষসি স্বাহা (藏文：ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷཀྵ་སི་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：). Throw the torma outside. Second, urging the commitment: Hūṃ. The peaceful and wrathful assembly of victors residing in the invisible realm. Arise, arise, arise from the realm of Dharma. Urge, urge, urge for the sake of sentient beings. Act, act, act, perform the fierce activity. Although not moving from the peaceful state of Dharmakāya, completely manifesting the terrifying form of Rūpakāya, the peaceful and wrathful Sugatas of the ten directions and three times, and the assembly of deities with commitment, the Eight Commands of Accomplishment. Descend here from the invisible realm, urge the commitment. The time has come to perform fierce activities. With commitment and compassion, quickly liberate enemies and obstacles. Thus urged. Third, proclaiming the boundary decree: Hūṃ. In the past, in the first of the eons, in the supreme secret mandala of Akanishta, when Kuntuzangpo Chemchok Heruka explained the tantras of the assembled Sugatas, the five families, fathers and mothers, heroes and heroines, having clearly shown their respective supreme forms, without deviating from their vows, accept this offering torma and accomplish the entrusted task. After that, in the middle of the intermediate eon, in the supreme abode of invisible knowledge holders, when the chief Vidyadhara Dorje Chörap made the collection of secret mantra tantras, the assembly of secret mantra protectors, having clearly shown their respective supreme forms, without deviating from their vows, accept this offering torma and accomplish the entrusted task. After that, at the end of the eon, in the supreme abode known as the three divine abodes, when the assembly of lineage Vidyadharas wrote down the secret mantra tantras, the assembly of the Eight Commands of Accomplishment and protectors, having clearly shown their respective supreme forms, without deviating from their vows, accept this offering torma and accomplish the entrusted task. After that, when the time of strife arrived, in the great cool charnel ground of accomplished ones, the chief of the Ḍākinīs, the activity of...
Chinese
于自在母，秘密 续部宝藏隐藏之时，教敕护法神魔八部众，各自殊胜身形显现后，如是承诺誓言不违越，享用此供食，成办所托事业。其后争斗衰败之时降临，于大塔善逝积聚处，成就获得之八大导师，七日禅观瞻视之时，傲慢者交付宝箧后，各自殊胜身形显现后，如是承诺誓言不违越，享用此供食，成办所托事业。其后所化调伏之时降临，于雪域藏地之国度中，莲花生大士降临之时，藏地凶暴之神魔等众，献上自身命之精髓后，各自殊胜身形显现后，如是承诺誓言不违越，享用此供食，成办所托事业。如今修持之持明我等，于空行誓言聚集之圣地，为求此生证得佛陀三身，以及四种事业任运成就故，教敕守护誓言海众等，享用供食，成就诸事业。第四，守护地母：加持食子，吽！（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽！） 聚集誓言众，饮血如是虚空身，速来速来护法母，于此降临圆誓句，成办诸事业。大自在天等四魔女，岗嘎夏梅等四药叉，贡尊德母等四药女，守护藏地之大姊姊们，偕同众多仆役眷属，偕同众多飘逸饰品，偕同众多清脆乐声，于此降临圆誓句，成办诸事业。大姊姊们，汝等亦于阿修罗之岩洞中，莲花生大士与，朗钦巴吉僧格，安置于殊胜坐垫上后，手中交付金刚杵，灌顶念诵秘密名，安立于金刚持之列，守护并治理藏地，瑜伽
English
By the great Lady of Power, when the secret Tantra treasure was hidden, the guardians of the command, the eight classes of gods and demons, each manifested their supreme forms, and without deviating from their vows, accepted this offering and accomplished the entrusted tasks. Thereafter, when the time of strife and decline arrived, at the great stupa of the Blissful Accumulation, the eight accomplished masters, contemplating for seven days, when they beheld, the arrogant ones handed over the treasure box, and each manifested their supreme forms, and without deviating from their vows, accepted this offering and accomplished the entrusted tasks. Thereafter, when the time for taming the disciples arrived, in the snowy land of Tibet, when the master Padmasambhava arrived, the fierce gods and demons of Tibet, offered the essence of their lives, and each manifested their supreme forms, and without deviating from their vows, accepted this offering and accomplished the entrusted tasks. Now, we, the vidyadharas who practice, in this sacred place where the dakinis and oath-bound ones gather, in order to attain the three bodies of Buddhahood in this life, and for the spontaneous accomplishment of the four activities, may the hosts of oath-bound guardians of the command, accept the offering and accomplish all activities. Fourth, protecting the earth mothers: Bless the torma, Hūṃ! (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽！) Assemblage with gathering of command, blood-drinking suchness, body of space, come hither, come hither, protecting mothers, come here, fulfill the oath, accomplish the activities. Great Self and the four demonesses, Gangkar Shame and the four yakshas, Kongtsun Demo and the four medicine women, the great Cheches who protect the land of Tibet, together with retinues of many servants, together with many fluttering ornaments, together with sounds of many tinkling instruments, come here, fulfill the oath, accomplish the activities. Great Cheches, you also, in the cave of the Asuras, the master Padmasambhava and, Langchen Palgyi Senge, having placed you on a supreme seat, and handed you a vajra, conferred empowerment and spoke your secret names, placed you in the rank of Vajradhara, protect and govern the land of Tibet, yogis