Tibetan
གཙུག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུས་བརྒྱན༔ ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་ཕྱར༔ གཡོན་པས་དུག་སྦྲུལ་ཞལ་དུ་གསོལ༔ སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བསྐྱེད༔ དེ་སྟེང་པད་ཟླ་འཇའ་ཟེར་ཀློང༔ གུ་རུ་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔ་གསལ༔ ཕྱི་རོལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུའི་སྟེང༔ སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་དཀར་སྒྲ་འབྱིན་མ༔ ཤར་དུ་རྣམ་རྒྱལ་སྙེམས་མ་དང༔ ཤར་ལྷོར་དབྱུག་སྔོན་སྡེར་མོ་དང༔ ལྷོ་རུ་གཤིན་རྗེ་དུར་ཁྲོད་བདག༔ ལྷོ་ནུབ་མི་གཡོ་གཏུན་ཁུང་མ༔ ནུབ་ཏུ་རྟ་མགྲིན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ༔ ནུབ་བྱང་འདོད་རྒྱལ་མདའ་སྙེམས་མ༔ བྱང་ཕྱོགས་བདུད་རྩི་རླུང་འབྱིན་མ༔ བྱང་ཤར་ཁམས་གསུམ་གསོད་བྱེད་མ༔ འོག་ཕྱོགས་སྟོབས་ཆེན་སྐུལ་བྱེད་མ༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔ མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་གསལ་བར་བསྒོམ༔ ཤར་སྒོར་སྟག་གདོང་ལྕགས་ཀྱུ་དཀར༔ ལྷོ་སྒོར་ཕག་གདོང་ཞགས་པ་སེར༔ ནུབ་སྒོར་སེང་གདོང་ལྕགས་སྒྲོག་དམར༔ བྱང་སྒོར་སྤྱང་གདོང་དྲིལ་བུ་ལྗང༔ ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་གཏེར་སྲུང་བཅས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་གསལ་བར་གྱུར༔ བདག་མདུན་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུར་འཕྲོས༔ རྔ་ཡབ་ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་ནས༔ བསྒོམས་པ་ལྟ་བུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྤྲིན་ཆེན་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ ལྟར༔ སྒྲུབ་པའི་གནས་འདིར་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ དྷ་ན་ཀོ་ཥའི་མཚོ་གླིང་དུ༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལན་བདུན་བརྗོད༔ སྤོས་བསྲེག་རོལ་མོ་སྙན་པའི་དབྱངས༔ དད་མོས་དྲག་པོས་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནས་ཉི་མ་ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ཤེད་ན༔ རྔ་ཡབ་གླིང་ཡུལ་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་རྩེར༔ པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་དམ་པ་ནས༔ རཀྴ་མི་ཟན་ཆོས་ལ་འགོད་པའི་རྒྱལ༔ ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་རྩལ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གུ་རུ་དྲག་པོ་ནི༔ བདུད་འདུལ་ཀརྨ་དྲག་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གཏེར་བདག་གཏེར་སྲུང་དྲག་པོ་འཁོར་དང་བཅས༔ ལྷ་ཚོགས་གཙོ་འཁོར་བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉ་རྣམས༔ མ་ཐོགས་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་ཀློང་ལས་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ འགག་མེད་ལོངས་སྐུའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན༔ གང་འདུལ་སྤྲུལ་ སྐུས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཕྱིར༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྣལ་འབྱོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས༴ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་འདྲེན་ཕྱིར་གཤེགས༴ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས༔ མོས་གུས་གདུང་བས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཡི་དམ་བདུད་འདུལ་དྲག་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྐུ་མཆོག་འཇམ་དཔལ་གསུང་མཆོག་རྟ་མགྲིན་དང༔ ཐུགས་མཆོག་ཕྱག་རྡོར་ཡོན་ཏན་བྷ་ར་ཧི༔ ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཡཀྴ་མེ་དབལ་ཁྲོས་ནག་ཐང་ལྷ་དང༔ ལྕགས་སྡིག་ཁྲོས་པ་བྱ་ཁྱུང་ག་རུ་ཊ༔ ཁྲོ་བཅུ་སྒོ་སྲུང་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས༴ རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲི་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས༴ མཐའ་དམག་དུས་འཁྲུག་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས༴ ནད་མཚོན་མུ་གེ་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས༴ རུ་དྲ་དམ་ལོག་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས༴ བསྟན་དགྲ་སྒོས་དགྲ་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས༴ སྙིགས་དུས་འགྲོ་ལ་ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་ལ༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ འདིར་བཤམས་པདྨ་ཉི་ ཟླ་དང༔ བམ་རོ་རུ་དྲ་ཕོ་མོའི་ཁྲིར༔ དབང་དྲག་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བདག་མདུན་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་གྱུར༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དྲག་པོ་མཐིང་ནག་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་དང༔ བདུག་སྤོས་སྣང་གསལ་དྲི་ཆབ་དང༔ ཞལ་ཟས་རོལ་མོའི་མཆོད་པ་དང༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས༔ བདེ་སྟོང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས། ཤབྡ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་མུ་དྲ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དྲག་པོའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དྲག་པོ་མཐིང་ནག་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་བསྟན་དགྲ་ཀུན༔ བསྒྲལ་པའི་སྙིང་ཁྲག་ཨརྒྷཾ་འདི༔ བདུད་འདུལ་དབང་དྲག་ལྷ་ལ་འབུལ༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་བསྟན་དགྲ་ཀུན༔ བསྒྲལ་པའི་དབང་པོའི་མེ་ཏོག་འདི༔ བདུད་འདུལ་དབང་དྲག་ལྷ་ལ་འབུལ༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་བསྟན་དགྲ་ཀུན༔ བསྒྲལ་པའི་ཚིལ་ཆེན་བདུག་སྤོས་འདི༔ བདུད་འདུལ་དབང་དྲག་ལྷ་ལ་འབུལ༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲ
Chinese
顶髻以如意宝装饰， 右手挥舞天铁金刚杵，左手以毒蛇为食，威慑三界而生起，其上莲花月轮虹光中，莲师颅鬘五部尊明显，外围十辐轮之上，上方白色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字发声母，东方尊胜慢母，东南方蓝杖持橛母，南方阎罗尸林主，西南方不动杵孔母，西方马头金刚金刚暴怒母，西北方欲胜箭慢母，北方甘露风施母，东北方三界杀戮母，下方大力催动母，主眷化身及再化身，观想无杂圆满明晰，东门虎面铁钩白，南门猪面索套黄，西门狮面铁链红，北门狼面铃铛绿，使者役使及护藏等，坛城本尊众明显，自他本尊众心间，放出光芒如铁钩，从铜色吉祥山，如所观想之本尊众，如巨云被风所驱动，祈请降临于此修行处。 嗡 班杂 萨玛雅 扎 扎（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ，梵文天城体：ॐ वज्र समय जः जः，梵文罗马拟音：oṃ vajra samaya jaḥ jaḥ，汉语字面意思：嗡，金刚，誓言，扎，扎） 吽 舍（藏文：ཧཱུྃ་ཧྲཱི，梵文天城体：हुं ह्रीः，梵文罗马拟音：hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：吽，舍）！往昔劫初时，邬金境之西北方，达纳郭夏海岛中，莲花花蕊茎干上，获得稀有殊胜之成就，名为莲花生，为作加持祈请降临，念诵七遍，焚香奏乐美妙音，以猛烈之信心作祈请。 吽！从此处日落西南隅，雅砻铜色吉祥山顶上，莲花光之清净宫殿中，调伏罗刹食肉之王，颅鬘大力，正等觉颅骨力，黑汝嘎吉祥咕噜猛厉尊，调伏魔众噶玛猛厉祈请降临，上师本尊勇士空行母，护法誓盟海众祈请降临，伏藏主伏藏护法猛厉众眷属，本尊众主眷及使者，无碍祈请降临于此地，从法界无生界中现身，示现无碍报身之种种神变，随所化机之化
English
Crowned with a wish-fulfilling jewel, With the right hand brandishing a vajra of sky-iron, the left hand feeding poison snakes into its mouth, generating the power to subdue the three realms, above that, in a space of lotus, moon, rainbow, and light, the five classes of Guru Tothreng are clear, on the outside, upon a wheel with ten spokes, above, a white Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ) syllable emitting sound, to the east, Namgyal Nyemma, to the southeast, Yug Ngön Dermo, to the south, Shinje Durtrö Dag, to the southwest, Miyowa Tunkhungma, to the west, Tamdrin Dorje Tum, to the northwest, Dögyal Da Nyemma, to the north, Dütsi Lungjinma, to the northeast, Khamsum Söjema, below, Tobchen Küljema, the main figures, retinues, emanations, and further emanations, meditate clearly on them as complete and unmingled, at the east gate, a tiger-faced white iron hook, at the south gate, a pig-faced yellow lasso, at the west gate, a lion-faced red iron chain, at the north gate, a wolf-faced green bell, messengers, workers, and treasure protectors, may the mandala deities become clear, from the hearts of the deities in front of me, rays of light like iron hooks emanate, from Ngayab Zangdok Palri, the deities who are like those meditated upon, like great clouds driven by the wind, may they be invited to this place of practice. Oṃ Vajra Samaya Jaḥ Jaḥ (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ, Devanagari: ॐ वज्र समय जः जः, Romanized Sanskrit: oṃ vajra samaya jaḥ jaḥ, Literal meaning: Oṃ, Vajra, Samaya, Jaḥ, Jaḥ) Hūṃ Hrīḥ (Tibetan: ཧཱུྃ་ཧྲཱི, Devanagari: हुं ह्रीः, Romanized Sanskrit: hūṃ hrīḥ, Literal meaning: Hūṃ, Hrīḥ)! In the beginning of the ancient aeon, in the northwest of the land of Oddiyana, on the island of Lake Dhanakosha, on the stem of a lotus flower, he attained the supreme and wondrous accomplishment, known as Padmasambhava, please descend to bestow blessings, recite seven times, burn incense, play melodious music, invite with intense devotion. Hūṃ! From here, in the southwest direction of the sun, on the summit of the Copper-Colored Glorious Mountain in the land of Ngayab, from the pure palace of Padma's light, the king who subdues the rakshasas and flesh-eaters to the Dharma, Tothreng Tsalchen, Samgye Thöpa Tsal, Heruka Pal Guru Dragpo, the Karma Dragpo who subdues the demons, please descend, Guru, Yidam, heroes, dakinis, Dharma protectors, oath-bound ocean, please descend, treasure lords, treasure guardians, fierce ones with retinues, deities, main figures, retinues, messengers who carry out orders, without hindrance, please descend and be invited to this place, arising in form from the expanse of the unborn Dharmadhatu, displaying various miraculous manifestations of the unceasing Sambhogakaya, the emanation who tames whatever needs to be tamed.
Chinese
ར༔ ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ཆེད་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྣལ་འབྱོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར་གཤེགས༴ འགྲོ་བ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་གཤེགས༴ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་། བླ་མ་རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས། མོས་གུས་གདུང་བས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཡི་དམ་བདུད་འདུལ་དྲག་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། སྐུ་མཆོག་འཇམ་དཔལ་གསུང་མཆོག་རྟ་མགྲིན་དང༌། ཐུགས་མཆོག་ཕྱག་རྡོར་ཡོན་ཏན་བྷ་ར་ཧི། ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཡཀྴ་མེ་དབལ་ཁྲོས་ནག་ཐང་ལྷ་དང༌། ལྕགས་སྡིག་ཁྲོས་པ་བྱ་ཁྱུང་ག་རུ་ཊ། ཁྲོ་བཅུ་སྒོ་སྲུང་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ། དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་བའི་ཕྱིར་གཤེགས༴ རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲི་འདུལ་བའི་ཕྱིར་གཤེགས༴ མཐའ་དམག་དུས་འཁྲུག་འདུལ་བའི་ཕྱིར་གཤེགས༴ ནད་མཚོན་མུ་གེ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་གཤེགས༴ རུ་དྲ་དམ་ལོག་འདུལ་བའི་ཕྱིར་གཤེགས༴ བསྟན་དགྲ་སྒོས་དགྲ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་གཤེགས༴ སྙིགས་དུས་འགྲོ་ལ་ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་ལ། སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ འདིར་བཤམས་པདྨ་ཉི་ ཟླ་དང༌། བམ་རོ་རུ་དྲ་ཕོ་མོའི་ཁྲིར། དབང་དྲག་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་སུ་གསོལ། བདག་མདུན་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་གྱུར། ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། དྲག་པོ་མཐིང་ནག་ལྷ་ཚོགས་ལ། མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་དང༌། བདུག་སྤོས་སྣང་གསལ་དྲི་ཆབ་དང༌། ཞལ་ཟས་རོལ་མོའི་མཆོད་པ་དང༌། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས། བདེ་སྟོང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས། ཤབྡ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་མུ་དྲ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ། དྲག་པོའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། དྲག་པོ་མཐིང་ནག་ལྷ་ཚོགས་ལ། ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་བསྟན་དགྲ་ཀུན། བསྒྲལ་པའི་སྙིང་ཁྲག་ཨརྒྷཾ་འདི། བདུད་འདུལ་དབང་དྲག་ལྷ་ལ་འབུལ། དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་བསྟན་དགྲ་ཀུན། བསྒྲལ་པའི་དབང་པོའི་མེ་ཏོག་འདི། བདུད་འདུལ་དབང་དྲག་ལྷ་ལ་འབུལ། དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་བསྟན་དགྲ་ཀུན། བསྒྲལ་པའི་ཚིལ་ཆེན་བདུག་སྤོས་འདི། བདུད་འདུལ་དབང་དྲག་ལྷ་ལ་འབུལ། དགྲ་བགེགས་བསྒྲ
English
Raḥ. Please come forth to protect the Buddha's teachings. Please come forth to bless the yogis. Please come forth to guide the six types of beings. Please come forth to uproot samsara from its depths. Guru Padmasambhava, who subdues the phenomena of existence, all the masters, vidyadharas, and accomplished ones, I invite you with devotion and longing, please come forth. Wrathful Heruka, the tamer of demons, supreme deity, Manjushri, supreme speech, Hayagriva, supreme mind, Vajrapani, qualities, Barahi, activity, the deities of Vajrakilaya, please come forth. Yaksha Me Bal Khro Nag Tang Lha and Chak Dik Khro Pa, Garuda, please come forth with the ten wrathful guardians and their retinues. Please come forth to subdue the eight classes of arrogant spirits. Please come forth to subdue the Gyalpo spirits, the Senmo spirits, and the Damtsi spirits. Please come forth to subdue border wars and conflicts. Please come forth to subdue disease, weapons, and famine. Please come forth to subdue Rudra and those who violate their vows. Please come forth to subdue the enemies of the teachings and personal enemies. In these degenerate times, please think of beings with compassion, and in an instant, please come to this place. Oṃ Āḥ Hūṃ Guru Deva Ḍākinī Dharma Pāla Sa-Pariwāra Vajra Samaya Jaḥ. JAḤ HŪṃ VAṃ HOḤ. Ati Pū Hoḥ. Pratīccha Hoḥ. The invitation to be seated is: Hūṃ. Upon this lotus, sun, and moon mandala, upon this throne of male and female corpses of Rudra, please be seated, powerful deities. May the samaya being and wisdom being of myself and the deities in front of me become inseparable. Samaya Tiṣṭha Lhan. Then, the offering is made: Hūṃ. To the assembly of wrathful, dark blue deities, I offer the water for drinking, water for washing the feet, flowers, incense, light, perfumed water, food, and music, and the offerings of forms, sounds, smells, tastes, tactile sensations, and dharmas, the secret offering of bliss and emptiness. Oṃ Vajra Arghaṃ, etc., to Shabda Rūpa Shabda Gandhe Rasa Sparśe Mudra Sarva Puja Ah Hum. The offering of wrath is made: Hūṃ. To the assembly of wrathful, dark blue deities, in order to awaken your heart commitment, this arghaṃ of the heart blood of all the enemies of the teachings in this world, I offer to the demon-taming, powerful deities. Please accept it for the sake of subduing enemies and obstacles. All the enemies of the teachings in this world, this flower of power from their destruction, I offer to the demon-taming, powerful deities. Please accept it for the sake of subduing enemies and obstacles. All the enemies of the teachings in this world, this great incense of fat from their destruction, I offer to the demon-taming, powerful deities. Please subdu