Tibetan
ཅེར་བུ་ལ༔ མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གསལ༔ དཔྲལ་བར་ཁྲག་ཞག་ཆོས་འབྱུང་དམར་སྨུག་ཀློང༔ འཇམ་དཔལ་ནཱ་ག་རཀྴ་སྐུ་མདོག་ནག༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རིགས་བདག་འཇམ་དཔལ་དབྱངས༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་འཇིགས་པའི་དུག་རླངས་འཁྲིགས༔ ཕྱག་གཡས་ལྕགས་སྡིག་གཡོན་པས་དུག་སྦྲུལ་འགྱེད༔ སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་ཁྲག་ཞགས་མཚོ་ནང་འཁྱིལ༔ ཀླུ་བདུད་ཕོ་མོའི་གདན་ལ་འགྱིང་བར་བསམ༔ མགྲིན་པར་ཟླ་གམ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན་དམར་ནག་ལྕགས་སྲེག་མདོག༔ ཞལ་གཅིག་ཁྲོ་བོ་སྤྱི་བོར་རྟ་ལྗང་འཚེར༔ ཕྱག་གཡས་ཐོ་བ་མེ་འབར་ཚྭ་ཚྭ་ཕྱར༔ གཡོན་པས་མེ་ཞགས་སྟོང་གསུམ་དགྲ་བགེགས་འཆིང༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་འཇིགས་པའི་སྐུ་མཆོག་ལ༔ གླང་ཀོ་སྟག་ལྤགས་སྦྲུལ་ཆུན་མི་མགོའི་ཕྲེང༔ མེ་དཔུང་དབུས་སུ་བརྐྱང་བསྐུམ་བམ་རོ་གནོན༔ ཐུགས་ཀྱི་འོད་ལྔ་པདྨ་ཟླ་བའི་ སྟེང༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར༔ གྲི་ཐོད་ཐོགས་ནས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་སྦྱོར༔ ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་དུར་ཁྲོད་དུ༔ མགོན་པོ་དམར་ནག་ཁྲོ་གཏུམ་གེལ་པའི་གཟུགས༔ གྲི་གུག་ཐོད་བསྣམས་བེར་བརྩེགས་དམར་སྨུག་ལྗང༔ མི་ལྤགས་རྐེད་ཆིངས་བིང་བཙུགས་དུར་ཁྲོད་ཆས༔ སག་ཏི་དམར་པོའི་ལྷམ་བཅས་ཚོགས་བདག་སྟེང༔ ཆེ་བའི་རྗེ་བཙན་བརྐྱང་བསྐུམ་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས༔ གསང་བ་གྲུ་གསུམ་དམར་ནག་ཁྲག་མཚོ་ལ༔ དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ཁྱབ་འཇུག་རཱ་ཧུ་ལ༔ མེ་མདག་ལྟ་བུའི་སྐུ་ལ་དུད་པ་འཁྲིགས༔ སྤྱན་སྟོང་མེ་དཔུང་ལྟ་བུ་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་གཡོན་པས་མདའ་གཞུ་བསྣམས༔ སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་ཁྲག་མཚོ་འཁྱིལ་བར་བཞུགས༔ ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་ཀེའུ་རཱི་མ་མོ་བརྒྱད༔ རང་རང་ཆ་ལུགས་མ་མོ་རོལ་པའི་ཚུལ༔ རོ་ཡི་སྟེང་དུ་བརྐྱང་བསྐུམ་གར་གྱིས་བཞུགས༔ ཕྱི་རོལ་འཁོར་ལོ་འབར་བ་རྩིབས་བཅུ་ལ༔ ལྷ་དང་གཤིན་རྗེ་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང༔ དྲང་སྲོང་སྲིན་པོ་རླུང་དང་འབྱུང་པོ་བརྒྱད༔ ས་བདག་ཉི་ཟླ་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་བཅུ༔ ཆ་ལུགས་ཡབ་ཡུམ་རང་རང་དཔུང་དང་བཅས༔ མ་ཡེངས་མེ་རླུང་ཀློང་དུ་གསལ་བར་བསྐྱེད༔ རང་རང་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཡིག་ས་བོན་ཅིག༔ སྐུ་མདོག་དང་མཐུན་ཁ་དོག་སོ་སོར་གསལ༔ ཐ་མར་དྲག་སྔགས་མེ་ཕུང་ ཤིག་ཤིག་ཏུ༔ འཁོར་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་མེ་འབར་སྣོད་བཅུད་ཁེངས༔ སྲིད་གསུམ་གདུག་པ་ཀུན་བསྲེགས་ཐལ་བར་གྱུར༔ ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བའི་ནུས་པ་བདག་ལ་འདུས༔ སེམས་ཅན་ཀུན་སྦྱངས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང༔ རིག་འཛིན་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བཅས༔ འདུས་པ་ཆེར་འདུས་བདག་ལ་འདུས་པ་ཡིས༔ འཇིག་རྟེན་འདས་དང་མ་འདས་འཁོར་འདས་ཀྱི༔ བརྟན་གཡོ་སྣང་སྲིད་བདག་ལ་འདུས་པར་བསམ༔ ཡང་སྙིང་གསང་བའི་སྔགས་འདི་དག་པར་ཟློས༔ ཧཱུྃ་ཨ་ཀ་ཡ༔ ཧ་ཨ་མ་ར༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ཏྲིག་ནན་སྦུར་ཐུམ་ཛ་ཛ༔ དྷ་ལོ་ཤ་བུ་ཝ་མ་ཨ་ནྲྀ་ཏྲི་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཛ་ཛ༔ འགྱུར་མེད་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་འདི༔ ཕ་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་གཉིས་མེད་མ་ནིང་རྒྱུད༔ བླ་མེད་ཡང་དག་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་བཞི༔ ཐེག་དགུ་ཨ་ཏིའི་རྩེ་མོ་ཡང་ཏིའི་སྙིང༔ འཇིག་རྟེན་འདས་དང་མ་འདས་སརྦ་ཡི༔ སྲོག་རྣམས་ཀུན་འདུས་བརྗོད་ཕངས་གསང་སྔགས་འདིས༔ བདག་འདྲ་པདྨས་ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་གླིང༔ ཕྲ་མེན་མུ་སྟེགས་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་བཏུལ༔ རྒྱ་གར་མུ་སྟེགས་རྒྱ་ནག་ཛེ་གྷྲྀ་དང༔ ཞང་ཞུང་བོན་ནག་བོད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་དང༔ མ་རུངས་སྲིན་པོ་ཐམས་ཅད་བཏུལ་བའི་སྔགས༔ སྤེལ་ཕངས་ལྔ་བརྒྱར་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཕྱུར༔ ཁྱད་པར་ད་ལྟ་དམ་ལ་མ་ཐོགས་པའི༔ གློ་བུར་ལྷགས་པའི་མི་དང་མི་མ་ ཡིན༔ བྱད་མ་གླང་སྙིང་རང་རང་སོ་སོའི་ལས༔ སྲིད་པའི་འདྲེ་དང་བསྡོང་ཟླ་མང་འབྱུང་བས༔ དེ་རྣམས་ཁོ་ནའི་དོན་དུ་གཏེར་དུ་སྦས༔ ཆོས་འདི་ཟབ་དང་གཉན་དང་ནུས་པ་རྣམས༔ པདྨ་ང་རང་ཚད་དུ་བཞག་པ་ཡིན༔ བདག་ལ་ནུས་མེད་ན་ནི་འདི་ལའང་མེད༔ ཇི་ཙམ་ཡོད་ན་གསང་སྔགས་འདི་ལའང་ཡོད༔ དེ་ཕྱིར་འདི་ལ་གཅེས་པར་འཆང་བར་མཛོད༔ མ་འོངས་འགྲོ་བ་སྡུག་བསྔལ་མནར་མེད་འདྲ༔ དེ་རྣམས་གང་གིས་ཕན་དཀའ་རང་གི་ལས༔ ལས་ལ་ལ་བཟླ་གསང་སྔགས་ནུས་པའི་ཆོས༔ ཟབ་བསྡུས་བཀླག་ཆོག་པདྨས་བཀོད་པ་རྫོགས༔ ཨཱརྻ་ས་ལེ་འོད་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་ཐ༔ བདུན་གསུམ་ཉེར་གཅིག་མཚམས་སུ་ཐོན་པར་ཤོག༔ མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ་ཁྱོད་ཀྱིས༔ དམ་ཚིག་གནད་ཅིག་གསང་བའི་རྒྱུད་བཀྲོལ་ལ༔ གསང་རྒྱ་གབ་པའི་ཤོག་དྲིལ་བཅུ་གསུམ་ཡོད༔ དམ་ཚིག་གཅིག་པའི་སྲོག་ཆུས་སྲིས་ལ་གཏོད༔ དམ་ཉམས་རྣམས་ལ་ཤོར་ན་ཁྱོད་ཞན་ནོ༔ མ་ཤོར་ཐུབ་པར་སྲུངས་ཤིག་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བདག་སྟག་ཤམ་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ནས་ནམ་མཁོ་ལ་བསམས་ནས་ཤོག་སེར་ལས་དག་པར་ཕབ་པའོ། ། རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ཟིལ་གནོན་རྩལ་གྱི་ལས་བྱང་ཚངས་དབྱངས་རོལ་པ་བཞུགས་སོ༔ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྡོ་ རྗེ་དྲག་པོ་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་རྩལ༔ དེ་ཡི་ལས་བྱང་རིམ་པ་བསྟན་པ་ནི༔ སྔོན་འགྲོ་མཚམས་གཅོད་བརྡ་སྒོ་དབྱེ་བ་དང༔ བརྡ་ཕྱག་འཚལ་དང་དམ་བཅའ་འབུལ་བ་དང༔ བྱིན་དབབ་བྱིན་བརླབ་རིམ་པ་དྲུག་ཏུ་བསྟན༔ དངོས་གཞི་ཏིང་འཛིན་ལྷ་གསལ་སྤྱན་འདྲེན་དང༔ ཆབ་འབུལ་བཞུགས་ཕྱག་མཆོད་པ་ཕྱི་ནང་གསང༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་འབུལ་ཞིང་བསྟོད་པ་དང༔ འཛབ་བསྐུལ་རིམ་པ་བཅུ་གཉིས་ས་བཅད་བསྟན༔ རྗེས་སུ་ཚོགས་བྱིན་ཚོགས་ལྷ་སྤྱན་འདྲེན་ཞིང༔ ཕུད་ཕུལ་སྐོང་བཤགས་ཐ་མ་ལྷག་མ་དང༔ ཆད་བརྟན་བྲོ་གར་ཚེ་འགུགས་དངོས་གྲུབ་བླང༔ བཤགས་ཤིང་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་བྱ༔ བསྡུ་ཆོག་དམིགས་མེད་རྟག་ཆད་མཐའ་བསལ་ཏེ༔ ལས་རིམ་བཅུ་བཞི་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་གཉིས་ཀྱི་ཙིཏྟ་དྷ་ན་ར༔༔ མཚམས་གཅོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་མེ་དཔུང་ཕྱོགས་བཅུར་འབར༔ གསུང་གི་ཧཱུྃ་སྒྲ་མཚོན་ཆ་འབར་བའི་གུར༔ ཐུགས་ལས་འོད་འཕྲོས་ཁྲོ་ཚོགས་སྐར་ལྟར་འཁྲུག༔ རང་བྱུང་ཡེ་གྲོལ་ཆེན་པོར་མཚམས་ཆོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ་གུ་རུ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཛྭ་ལ་རཾ༔ བྷནྡྷ་བཾ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཙཀྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་བརྡ་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ འཁོར་འདས་ཡེ་ནས་སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་ངང༔ མ་རིག་གཉིས་འཛིན་ལོག་ལྟས་སྒོ་བཅད་པ༔ རང་གསལ་སྙིང་པོ་དོན་དམ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར༔ རང་རིག་བླ་མར་མཇལ་ཕྱིར་སྒོ་དབྱེ་འཚལ༔ གུ་རུ་བྷྲཱུྃ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ གསུམ་པ་བརྡ་ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ འཁོར་འདས་རང་བྱུང་བླ་མ་ལྷ་ཡི་ངང༔ རང་རིག་མཐའ་དབུས་མེད་ཀྱང་མ་རྟོགས་གོལ༔ རང་རིག་བླ་མར་རྟོགས་ཕྱིར་བརྡ་ཕྱག་འཚལ༔ གུ་རུ་ན་མོ་པཱུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ བཞི་པ་དམ་བཅའ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་གུ་རུ་ཁྱེད་དང་སྨོན་ལམ་གཅིག༔ འདི་བཟུང་རང་སེམས་བླ་མར་མ་རྟོགས་བར༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་བཟུང་བར་བགྱི༔ གུ་རུ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ དེ་ནས་ལྔ་པ་བྱིན་དབབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བྱིན་ཆེན་ཕོབ་ཅིག་ཨོ་རྒྱན་རིག་འཛིན་རྗེ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཡི་དམ་གུ་རུ་རྗེ༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག་མཁའ་འགྲོ་པདྨ་འབྱུང༔ བར་ཆད་སོལ་ཅིག་ཆོས་སྐྱོང་ཀུན་འདུས་རྗེ༔ ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས་ཤིག་དམ་ཅན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་པདྨ་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཛ་ཛ༔ དྲུག་པ་བྱིན་བརླབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་གུ་རུ་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུྃ་མཐིང་ཧོཿསེར་འཕྲོས༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་རྫས་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་སྦྱངས་བཀྲུས༔ ཨོཾ་གྱིས་འདོད་ཡོན་མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་གང༔ ཨཱཿཡིས་ཟག་མེད་བདུད་རྩིས་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས༔ ཧཱུྃ་གིས་དྲི་མ་སྦྱངས་པས་རོ་བཅུད་ལྡན༔ ཧོཿཡིས་སྣང་སྲིད་མཐའ་ཀླས་ཡོངས་བཀང་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ༔ སྔོན་འགྲོའི་ལེའུ་དྲུག་པ་རྫོགས་སོ༔ ཨྠྀིརྒྱ༔ དངོས་གཞི་ཏིང་འཛིན་འབྱུང་རིམ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་མི་འགྱུར་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ཀུན༔ ཡེ་ནས་བདག་མེད་ སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ལས༔ ཀུན་སྣང་་་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་གསལ་མདངས་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ སྣང་བའི་དུས་ན་ཡེ་ནས་དངོས་པོས་སྟོང༔ རྒྱུ་ཡི་་་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ངང༔ རང་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་བདེ་བ་ཆེ༔ རྩལ་སྣང་མ་འགག་རིག་པ་ཧཱུྃ་དུ་ཤར༔ འབྱུང་རིམ་་་ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རང་བྱུང་འོད་ལྔ་འཕྲོས༔ མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་གསང་ཆེན་ཡུམ་ལྔའི་ཀློང༔ ཨེ་ཡཾ་རཾ་སུཾ་ཀེཾ་ར་བྷྲཱུྃ༔ གཞལ་ཡས་ལྷ་གསལ་བ་ནི༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རང་བྱུང་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གྲུ་ཆད་བར་ཁྱམས་སྒོ་ཁྱུད་རྒྱན་རྣམས་རྫོགས༔ རིན་ཆེན་རྩིག་པ་འདོད་ཡོན་ལྷ་མོ་འཁྲིགས༔ ཕ་གུ་རིན་ཆེན་དྲྭ་ཕྱེད་མདའ་ཡབ་མཛེས༔ རྟ་བབས་གདུགས་ཏོག་ཆོས་འཁོར་ཁོར་ཡུག་རྫོགས༔ སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཕྱི་ནང་ཟང་ཐལ་གསལ༔ དུར་ཁྲོད་འོད་འབར་ཕོ་བྲང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་བླ་མའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ལྷ་གསལ་བ་ནི༔ དེ་དབུས་ཆོས་འབྱུང་པད་སྡོང་སྙིང་པོ་ཟླུམ༔ ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླ་རང་བྱུང་ཟབ་འབོལ་སྟེང༔ དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་བྱི་ཆིངས་བསྣོལ་བའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ལས་བདག་ཉིད་ཟིལ་གནོན་ཀུན་འདུས་རྩལ༔ དཀར་དམར་ཁྲོ་འཛུམ་གཟི་བརྗིད་འོད་ཕུང་འབར༔ པད་ཞྭ་མཐོན་མཐིང་ཁྱུང་རུ་རྒོད་ལྡེམ་ཅན༔ སྐུ་ལ་ཟབ་བེར་སྨུག་ཁྲ་སྤྲིན་ཆེན་རིས༔ ཕོད་ཁ་མཐིང་ལ་ཆོས་གོས་དམར་པོ་གསོལ༔ ལེ་བརྒན་གསེར་རྒྱན་པ་ཏྲ་མིག་མང་རིས༔ ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ཕྱར༔ གཡོན་པས་དྲེགས་པ་སྡེ་བཅུའི་སྙིང་ཕྲེང་འདྲེན༔ མེ་དཔུང་དམར་ནག་ཀློང་དུ་བརྐྱང་བསྐུམ་བཞུགས༔ སྤྱི་བོར་གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ནི༔ དམར་པོ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བསྣམས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ཚུལ་མཚོ་རྒྱལ་དཀར་མོ་འཁྲིལ༔ གཞོན་ནུའི་ལང་ཚོ་ནོར་བུའི་ཐོད་པ་ཅན༔ དཔྲལ་བར་འཇམ་དཔལ་སྨུག་ནག་འཇིགས་པའི་གཟུགས༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱི་བོར་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ ཕྱག་གཡས་སྡིག་པ་ནག་པོ་གཡོན་དུག་སྦྲུལ༔ སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་རཀྟའི་མཚོ་ནང་དུ༔ ཀླུ་བདུད་ཕོ་མོ་རོ་ཡི་གདན་ལ་བཞུགས༔ མགྲིན་པར་དྲེགས་འདུལ་རྟ་མགྲིན་དམར་ནག་ཁྲོས༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱི་བོར་རྟ་མགོ་ལྗང༔ ཕྱག་གཡས་མེ་འབར་ཐོ་བ་གཡོན་མེ་ཞགས༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་བརྐྱང་བསྐུམ་རོ་གདན་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་ཀུན་བཟང་རྡོར་འཆང་སྐུ་མདོག་མཐིང༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་ཕག་མོ་དམར་མོ་འཁྲིལ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་པདྨ་ཟླ་གདན་བཞུགས༔ ལྟེ་བར་མགོན་པོ་དམར་ནག་གྲི་ཐོད་བསྣམས༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་དང་བེར་དམར་སག་ལྷྭམ་བཅས༔ རབ་འཇིགས་ཚོགས་བདག་གླང་སྣའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ གསང་གནས་དྲེགས་པ་ཁྱབ་འཇུག་རཱ་ཧུ་ལ༔ སྲིན་གཟུགས་ཞལ་བཅུ་བྱ་རོག་མགོ་བོ་ཅན༔ དམར་ནག་མེ་འབར་རལ་གྲི་མདའ་གཞུ་བསྣམས༔ སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་ མཇུག་ལྟེ་བར་སྲིན་པོའི་ཞལ༔ ཁྲག་ཞགས་མཚོ་ནང་བམ་རོའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་རང་རང་འཁོར་དང་བཅས༔ ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་མ་མོ་ཀེའུ་རཱི་བརྒྱད༔ ཕྲ་མེན་བཞི་ཡི་སྒོ་སྲུང་བཅས་པ་གསལ༔ དྲེགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཅུ་ཕྱི་རོལ་བསྒོམ༔ སྤྱན་འདྲེན་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་གསང་ཆེན་བསྣོལ་མ་ནས༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྐུ་ལ་འོད་ཕུང་གཟི་བརྗིད་འབར༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་གློག་ལྟར་འཁྱུག༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ དབུ་ལ་ཐོར་ཚུགས་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ དར་གྱི་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ༔ སྐུ་ལ་འོད་ཕུང་ལྷབས་སེ་ལྷབ༔ ཕྱག་གདུབ་ཞབས་གདུབ་སི་ལི་ལི༔ རོལ་མོ་མང་པོ་དི་རི་རི༔ དཔའ་བོས་བྲོ་བརྡུང་ཁྲབས་སེ་ཁྲབ༔ དཔའ་མོས་གླུ་ལེན་ཀྱུ་རུ་རུ༔ མཁའ་འགྲོས་གར་བྱེད་ཤིགས་སེ་ཤིག༔ ཧཱུྃ་གི་སྣང་གླུ་དི་རི་རི༔ ཕཊ་ཀྱི་བརྡ་སྐད་སངས་སེ་སང༔ བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ དངོས་གྲུབ་ཆར་འབབ་སི་ལི་ལི༔ འཆི་མེད་ན་བུན་ཐུ་ལུ་ལུ༔ ཉམས་དང་ཤེས་པ་བུན་ནེ་བུན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྨིན་གྲོལ་ནས༔ གུ་རུ་ཆེན་པོས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཧཱུྃ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ བྱིན་ གྱིས་རློབས་ཤིག་གུ་རུ་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བགེགས་རིགས་བདུད་དང་འབྱུང་པོའི་བར་ཆད་ཟློག༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཨརྒྷཾ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་དཀྱིལ་འ
Chinese
切布拉，观想深蓝金刚持父母尊，额间血脂法源红色烟云缭绕，黑身文殊那伽拉刹，一面二手，部主文殊童子，八种尸林装束，怖畏毒气弥漫，右手铁钩，左手施毒蛇，身下蛇尾，盘绕于血湖之中，观想安住于龙魔男女之座上，颈间月形莲花日月之上，马头明王大自在，红黑铁烧色，一面忿怒，顶髻饰绿色马头，右手持燃火铁锤，哗哗作响，左手火索，束缚三界敌魔，尸林八饰，怖畏身相，身披牛皮虎皮，蛇绳人头鬘，于火焰中，伸屈压伏尸体，心间五光莲花月轮之上，普贤无上金刚持，身色深蓝，珍宝骨饰庄严，手持金刚铃，金刚亥母红色，手持钺刀颅碗，父母双运无二，脐间三角法源尸林中，红黑怙主，忿怒暴恶之身，手持弯刀颅碗，身披堆叠毛衣，红褐绿色，人皮腰带，羽毛装饰，尸林装束，脚穿红色萨蒂鞋，立于象鼻财神之上，大威德自在，以伸屈之姿安住，秘密三角红黑血海中，降伏一切骄慢，遍入罗睺罗，如火炬般的身体，烟雾缭绕，千眼如火焰般，哗哗闪耀，右手持剑，左手持弓箭，身下蛇尾，安住于血湖之中，八方隅有八位鸠哩玛姆，各自装束，呈现空行母嬉戏之姿，于尸体之上，以伸屈之舞安住，外围火焰轮，有十辐，天神和阎罗，龙和夜叉，仙人和罗刹，风和生灵八部众，地神日月，傲慢的十部首领，各自装束，父母及眷属，不散乱，于火焰风中，清晰生起，各自心间，有吽字种子字，与身色相符，颜色各异，最后猛咒化为火堆，熊熊燃烧，以轮回之力，火焰充满内外，三有之恶，尽皆焚毁成灰，一切皆
English
Cherbula, visualize the dark blue Vajradhara father and mother, with a red smoky cloud of blood and fat dharma source on their foreheads. Black-bodied Manjushri Nagaraja, one face and two hands, the lord of the family, Manjushri, adorned with eight charnel ground ornaments, a terrifying miasma of poison. The right hand holds an iron hook, the left hand offers a poisonous snake, the lower body is a snake's tail, coiled in a lake of blood. Contemplate residing on the seat of Naga demons, male and female. Above the crescent moon lotus on the neck, the sun and moon, Hayagriva the Great Powerful One, red-black iron-burning color, one face wrathful, the crown adorned with a green horse's head. The right hand holds a flaming iron hammer, brandishing it with a 'tsa tsa' sound, the left hand holds a fire lasso, binding the enemies and obstructors of the three realms. The eight charnel ground ornaments, the terrifying supreme body, adorned with cowhide, tiger skin, snake ropes, and a garland of human heads. In the center of the fire mass, extending and contracting, suppressing corpses. Above the five lights of the heart, on a lotus moon disc, Samantabhadra, the unsurpassed Vajradhara, body color dark blue, adorned with precious bone ornaments, holding a vajra and bell, Vajravarahi is red, holding a curved knife and skull cup, the father and mother united in non-duality. In the navel, a triangular dharma source in the charnel ground, the red-black protector, with a wrathful and fierce form, holding a curved knife and skull cup, wearing layers of wool, red-brown-green, a human skin belt, adorned with feathers, charnel ground ornaments, wearing red Sakti shoes, standing on top of Ganapati, the great and mighty one, residing in a posture of extending and contracting. In the secret triangle, in the red-black blood ocean, subduing all arrogance, pervading Rahula, a body like a flaming torch, surrounded by smoke, a thousand eyes like flames, flashing with a 'tsa tsa' sound. The right hand holds a sword, the left hand holds a bow and arrow, the lower body is a snake's tail, residing in the coiled blood lake. In the eight directions, there are eight Kauri Mamos, each with their own attire, presenting the playful forms of dakinis, on top of corpses, residing in a dance of extending and contracting. The outer flaming wheel has ten spokes, gods and Yamaraja, nagas and yakshas, sages and rakshasas, wind and the eight classes of beings, earth lords, sun and moon, the ten arrogant leaders, each with their own attire, fathers, mothers, and retinues, without distraction, clearly arise in the space of fire and wind. In each of their hearts, there is a Hum (ཧཱུྃ，हूँ，hūṃ，种子字) syllable seed, matching their body color, each with a different color. Finally, the wrathful mantra transforms into a fire pile, blazing fiercely, with the power of samsara, the flames fill the inner and outer worlds, all the evils of the three realms are burned to ashes, everything is