Tibetan
ང་གུས་དྲག་ཤུལ་གྱི་ལས་ཆེན་བཅུ་སོགས་ཐུན་མོང་དང་། མཐིང་གས་ཤེས་ཉོན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཞི་བ་དང་། ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པ། ཐར་པ་དང་རྣམ་མཁྱེན་དབང་དུ་བྱེད་པ། རྟོགས་པས་བདག་དང་ཐུགས་རྗེས་གཞན་སྒྲོལ་བ་སོགས་མཆོག་གི་ལས་ཆེན་བཞི། གྲུབ་པ་བརྒྱད། རིག་འཛིན་བཞི་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པ་རང་དབང་དུ་བྱས་པས་སྲིད་ཞིའི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ་རྩ་བསྙེན་ཤམ་དུ། ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་ པ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ བཏགས་པ་བཟླའོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་བ་ནི། བདག་དང་མདུན་བསྐྱེད་གཉིས་ཀའི་མདུན་དུ་ལས་བྱེད་ཡཀྴ་མེ་དབལ་དང་། སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་ཟ་བྱེད་མི་སྲུན་ལྕགས་་སྡིག་ནག་པོ་ཡང་འཁོར་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་བཅས་དྲག་པོའི་ལས་ལ་རྔམས་ཤིང་རིངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་གསལ་གདབ། བདག་མདུན་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་ཚ་ཞིང་རྩུབ་པ་འཕྲོས་པས་བཀའ་སྡོད་ལས་མཁན་རྣམས་བསྐུལ་པས་སོ་སོའི་སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་མེ་ལྕེ་གློག་ཞགས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཚུབས་པས་སྟོང་ཁམས་གཡེངས་ཤིང་སྲིད་རྩེར་འབར་བ་ལས། མེ་དབལ་ཁྱུང་མཚོན་སྡིག་པའི་ཚྭ་ཚྭ་དང་། དྲག་སྔགས་དང་། ཧཱུྃ་སྒྲས་གཡོ་ཞིང་ལྡེག་ལ། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲི་ཐམས་ཅད་མེ་རྫས་ལ་མེ་མཆེད་པ་བཞིན་བསྲེགས། དྭངས་མ་སྲོག་སྙིང་འབྲུ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་རྩ་གདན་གྱི་སྲོག་ཡིག་ལ་བསྟིམས་པས་གར་འཁྱམས་རང་དབང་མེད་པར་གཏའ་རུ་བཟུང་། སླར་ཡང་ཐུགས་སྲོག་གི་ཞབས་ཀྱུ་ཤིན་ཏུ་རྣོན་པོ་ལྕགས་སྲེག་ལྟ་བུས་ཕུག་ཅིང་གཟིར་བས་གཟི་བྱིན་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་པས་སྣང་སྲིད་ཀུན་གྱི་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་དཔའ་གདིང་བསྐྱེད་ཅིང་རྩ་སྔགས་ལ་མེ་དབལ་སྔགས་ཤམ་བཏགས་པ་གོང་བསྙེན་གྱི་བཅུ་ཆ་ཙམ་མམ་གང་འོས་བཟླ། དེ་ནས་རང་ལ་གང་ གནོད་པའི་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྲོག་དབུས་སུ་གཏེམས་ཏེ་དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་མན་ངག་ལྟར་ཤམ་འདོགས་བྱེ་བྲག་པ་སྦྱར་བའམ། སྤྱི་ཙམ་དུ་དམིགས་གནད་བཤད་མ་ཐག་པ་དང་རྩ་བསྙེན་མེ་དབལ་བཅས་པའི་ཤམ་དུ་སྡེ་བརྒྱད་སྤྱི་དྲིལ་བཏགས་པ་ཁྲི་ཙམ་བཟླ་བ་ནི་དྲག་པོའི་དམིགས་པ་ཡིན་ལ། ཞི་བ་གཙོར་བཏོན་པའི་ལམ་ཁྱེར་ཐམས་ཅད་དུ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་སྤྲོས་པའི་ཧཱུྃ་གིས་སྣང་སྲིད་ཁེངས་ཤིང་། ལྷག་པར་གང་གནོད་པའི་བགེགས་ཀྱི་སྙིང་དུ་ཞུགས་པས་རྒྱུད་གྲོལ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་ནས་འོད་ཕུང་དུ་ཡལ་བར་བསམ་མོ། །དེ་རྣམས་ལ་ཞག་གྲངས་རིང་ཐུང་གི་ཁྲིགས་ཀྱང་དུས་བསྙེན་ཟླ་དྲུག་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། ཟླ་བ་གཅིག་དང་ཞག་བཅུ་བསྙེན་པ། ཟླ་བཞིར་སྒྲུབ་པ། ཞག་ཉི་ཤུ་པོ་ལ་ལས་སྦྱོར་བྱ་བ་ལྟ་བུའི་འགྲེས་སུ་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ནང་སྒྲུབ་གྲུབ་ནས་རེ་ཞིག་རྫོགས་པར་བྱེད་ན་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ཁ་སྐོང་སྦྱིན་སྲེག་བཅས་གྲུབ་པར་བྱའོ། ༈ །གསུམ་པ་གསང་སྒྲུབ་ནི། བཅའ་གཞི་གཤོམ་བཀོད་ནང་སྒྲུབ་དང་སྦྲེལ་ན་དེ་ཀས་འཐུས་ཤིང་དེ་ཉིད་སྔ་དྲོ་གྲུབ་ནས་ཕྱི་ཐུན་ལ་དབུ་འཛུག་སྟེ། འདོན་འགྲིགས་དང་ཐུན་གཅོད་ཚུལ་ནང་སྒྲུབ་དང་མཚུངས། བསྒོམ་དོན་གྱི་ཁྱད་པར། དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་རྩ་བའི་སྒྲུབ་པ་ལྟར་གསལ་བའི་གུ་རུ་དྲག་པོ་ཡབ་ཀྱི་དབུ་གཙུག་ཏུ་རྟ་ཞལ་ལྗང་གུ་འཚེར་ཞིང་སྐུ་ལ་དཔལ་གྱི་ཆས་ བཅུ་རྫོགས་པ། ཡུམ་གྱི་སྤྱི་བོར་ཕག་ཞལ་མཐིང་སྐྱ་ངུར་སྒྲ་སྒྲོག་པས་མཚན་པ། ཡབ་ཀྱི་སྐུ་སྣང་སྟོང་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གསལ་བའི་ནང་དུ་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔའི་ལྟེ་བར་གོ་ཆ་ལྷ་ལྔ། དེ་ལྔའི་ཐུགས་ཀར་དྲག་པོ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་བསྒོམ་སྟེ། སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་པདྨ་དྲག་རྩལ་དམར་པོ། ཐུགས་ཀར་བུདྡྷ་དྲག་རྩལ་མཐིང་ནག ལྟེ་བར་རཏྣ་དྲག་རྩལ་སེར་པོ། གསང་བར་ཀརྨ་དྲག་རྩལ་ལྗང་གུ །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་ལྕགས་སྡིག་འཛིན་ཅིང་ཡུམ་དང་འཁྲིལ་བ། དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ལྡན་རྟ་ཞལ་དང་ཕག་ཞལ་གྱིས་མཚན་ཅིང་རང་འོད་ཀྱི་ཀློང་དུ་པད་ཉིའི་གདན་ལ་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱིས་བཞེངས་པ། འཁོར་གྱི་དྲག་པོ་རིགས་བཞིའང་ཡུམ་དང་སྦྱོར་ཞིང་རྟ་ཕག་གི་ཞལ་ཅན་དུ་གསལ་གདབ། བཟླས་པའི་སྐབས། དྲག་པོ་རིགས་བཞིའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉིའི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེ་གྱེན་འགྲེང་རེ་རེའི་ལྟེ་བར་སོ་སོའི་ས་བོན་ཞལ་སྦྱོར་དུ་བསྒོམ་སྟེ། སྤྱི་བོ་ནས་རིམ་བཞིན། ར་ཧ། ཧྲི་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཙ་རི། ཡ་ས། ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་དྲག་པོ་རྩ་བའི་སྔགས་ཡིག་ངོ་ཕྱིར་བསྟན་དུ་བསྐོར་བ་གསལ་གདབ། ལུགས་འདིའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཟབ་ཅིང་རྒྱས་ལ་ཕལ་ཆེར་རླུང་བུམ་པ་ཅན་དང་སྦྱོར་དགོས་ཀྱང་འདིར་རླུང་ལ་སྦྱངས་པ་མེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། བསྙེན་པ་ནི། ཞི་ཛཔ྄་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཟླས་ པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ནང་སྒྲུབ་ལྟར་ཟླ་བ་སྐར་ཕྲེང་གི་ཛཔ྄་དགོངས་དང་ལྡན་པས་བཟླས་པ་བྱ། སྒྲུབ་པ་ནི་བར་རླུང་བཟུང་ཞིང་ཡིད་བཟླས་སམ་ཤུབ་བུར་བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་གནས་ལྔའི་དྲག་པོ་རིགས་ལྔ་དང་། རྩ་འདབ་ལ་གནས་ཡུལ་གྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་མེས་བཞུས་པའི་བྱང་སེམས་སྤྱི་བོའི་རྩ་འཁོར་སོགས་ལ་རིམ་གྱིས་བབས་པས། རྩ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཡས་བབ་ལུགས་འབྱུང་གི་དགའ་བ་བཞི་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཉམས་སུ་བསྟར་བས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོས་མཉེས་པར་བསམས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་དང་། ཡུམ་གྱི་ཉི་མའི་ཁམས་འཛབ་རྒྱུན་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡང་ཡབ་ཀྱི་བདེ་བས་བསྐུལ་བས་དྷཱུ་ཏིའི་མས་སྣེར་དཀར་དམར་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོས་བརྗོད་བྲལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འཕོ་མེད་དུ་བཅིངས་པ་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་བཞག་མཐར། སླར་ཡང་གསང་བ་ནས་ལྟེ་བར་ལྡོག་པས་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནས་རིམ་པར་སྤྱི་བོར་སོན་པས་ལུགས་ལྡོག་མས་བརྟན་དགའ་བཞིའི་ཐ་མ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་ལ་སླེབ་པར་བྱས་ནས་བདེ་སྟོང་གི་དོན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི་མཐར་ཐུག་གི་བཟླས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དམིགས་པའི་རིམ་པ་ལ་སེམས་འཛིན་བཟླས་པ་དང་བཅས་གནད་དུ་བསྣུན་པས་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ན་མཆོག་གི་ དངོས་གྲུབ་མངོན་དུ་འཐོབ་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་སྡེ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་རྫོགས་རིམ་མཐར་ཐུག་དང་། གཞུང་འདི་ཉིད་ནས་ཀྱང་བཟླས་པའི་སྙིང་པོར་གསུངས་པས་འདི་ཁོ་ན་ལ་གཙོ་བོར་དྲིལ་བ་གནད་ཟབ་བོ། །ལས་སྦྱོར་ནི། གཞུང་ལས། རང་ཉིད་གནད་ལ་དབབ་པ་ཁོ་ན་འོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡུལ་སེམས་ཐ་དད་དུ་བཟུང་ནས་སྣང་བ་ལ་བླང་དོར་བྱེད་པ་སྤངས་ཏེ་རང་རྒྱུད་རྟོག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བ་ཡིན་པས། དམིགས་གཏད་མཚན་མའི་འཛིན་རྟོག་དང་བྲལ་བས་གནས་ལུགས་མ་བཅོས་པའི་ངང་དུ་ཡེངས་པ་མེད་པར་བཞག་ལ་བཟླས་པ་བྱ། སྐབས་སུ་ཡང་གསང་ཧཱུྃ་གི་བཟླས་པ་བྱ་སྟེ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་དམར་ནག་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་བྱིན་རླབས་ཕྲིན་ལས་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་ཐུགས་སྲོག་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་གང་། དེ་རྣམས་ཁྲོ་བོ་ཡཀྴ་མེ་དབལ་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དང་ལྕགས་སྡིག་འཛིན་ཅིང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་གྱུར་ཏེ་ཞལ་ནས་ཧཱུྃ་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་པར་བསམས་ལ། གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་ཡཀྴ་མེ་དབལ། གྲགས་པ་ཧཱུྃ་གི་རང་སྒྲ །དྲག་རྟོག་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོལ་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་ངང་། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་སུམ་སྦྲེལ་གྱི་བཟླས་པ་བྱའོ། །ཧཱུྃ་སྒྲུབ་འདི་ཉིད་ཕྱི་སྒྲུབ་ལའང་སྦྱར་ན། ལེགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་ཀའི་ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་ལས་སྒྲུབ་པ་དང་བར་ཆད་སེལ་ཕྱིར་ནང་དགོང་དུ་ཕྱི་ནང་གི་གཏོར་མའི་རྣལ་འབྱོར། ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་བསྒྱུར་ཕྱིར་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་མེ་འབར་བས་དྲག་པོ་མེ་ཡི་རང་བཞིན་ཞལ་ཧཱུྃ་དམར་ཁ་གདངས་པའི་རྣམ་པར་བཟའ་བཏུང་ཐམས་ཅད་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ཏུ་ཕུལ་བས་ཕུང་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་མཉེས་ཤིང་་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་བསམས་པ་བཟའ་བའི་རྣལ་འབྱོར། སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་ཕྱིར། ཧྲཱིཿ མ་སྐྱེས་སྟོང་པ་སོགས་ཀྱིས་སྣང་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འབྱམས་ཀླས་པ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། །གཉིད་དགེ་བར་བསྒྱུར་ཕྱིར་ཉལ་ལྡང་གི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་བྱ། སྐོང་ཚོགས་ནི་རྒྱུན་དུ་གྲུབ་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ལ་མཚམས་ཀྱི་ཐོག་མཐར་ངེས་པར་བྱའོ། །ཐུན་མཚམས་ལའང་དགོས་མེད་ཀྱི་གཏམ། སོས་དལ་རྣམ་གཡེང་མི་བྱེད། ལྷ་སྔགས་ཡང་ཡང་གསལ་གདབ་ཅིང་། བཟླས་པ་མ་ཆད་པར་བྱ་བ་སོགས་བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྱི་ལ་གཅེས་པའི་སྤང་བླང་གི་གནད་རྣམས་གཞན་དང་མཚུངས་པར་ཤེས་པར་བྱ། བསྙེན་ཚད་ནི། ལས་བྱང་མེ་རླུང་ལས། སྐྱོན་མེད་གསལ་དག་མ་བསླད་པས༔ འབྲུ་འབུམ་བཟླས་པས་ནུས་པ་ཐོན༔ ཞེས་དང་། རྩ་རྒྱུད་ལས། འབྲུ་འབུམ་ཟླ་དྲུག་ལོ་གསུམ་སོགས༔ ཕྱི་ནང་རྟགས་རྫོགས་མཆོག་ཏུ་གཅེས༔ ཞེས་ གསུངས་པས། གྲངས་བསྙེན་ནམ། ལས་རུང་ལ་འབྲུ་འབུམ། དུས་བསྙེན་ཟླ་བ་དྲུག །མཐར་ཕྱིན་ལོ་གསུམ་མམ་ཇི་སྲིད་རྟགས་མཐོང་གི་བར་ཏེ། རྟགས་ཀྱི་རིམ་པའང་། རྩ་རྒྱུད་ལས། དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་ཆོས་ཐོས་དང༔ ཏིང་འཛིན་དབང་ཐོབ་མངོན་ཞེན་བྲལ༔ ཉི་ཟླ་ཤར་དང་གཏེར་རྙེད་དང༔ རྫིང་འདོར་རིར་འཛེགས་གཞན་གྱིས་བཀུར༔ རང་གཞན་འདོད་དོན་འགྲུབ་པའི་རྟགས༔ ཞེས་རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་གྲུབ་རྟགས་རྣམས་ཐོབ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ལས་རབ་འབྱམས་བསྒྲུབ་པ་ལ་བསྙེང་པ་མེད་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་འགྱུར་བར་གདོན་མི་ཟའོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་ངན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། དེ་ལོག་ཁུ་འཕྲིག་སྤང་ལ་བསྒྲུབ༔ ཞེས་པས་གོང་ལས་ལོག་པའི་རྨི་ལྟས་ངན་པ་བྱུང་ཡང་ཐེ་ཚོམ་འཁུ་འཕྲིག་མི་བྱེད་པར་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དོན་ལ་བཟང་ངན་གྱི་མཚན་མ་གང་བྱུང་ལ་རེ་དོགས་དགའ་སྡུག་གི་རྟོག་པ་བོར་ལ་དགེ་སྦྱོར་གྱི་སྲང་དུ་ཆུད་པས་རང་བབས་སུ་བཞག་པར་བྱ་བ་གནད་ཡིན་ནོ། ༈ །རྩ་བ
Chinese
我恭敬地思维，通过共同的十种大事业等，以及通过寂静的蓝色，平息烦恼的障碍，增长经教证悟的功德，获得解脱和一切智，通过证悟度化自己，通过慈悲度化他人等四种殊胜的大事业，八成就，四种持明等所有功德都自在，从而成为轮回和寂静的自在主，然后在根本念诵的末尾，念诵加上（藏文：ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་པ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ，梵文天城体：शान्तिं पुष्टिं पाशं मारय फट्，梵文罗马拟音：śāntiṃ puṣṭiṃ pāśaṃ māraya phaṭ，汉语字面意思：寂静，增益，束缚，杀，啪）的附加句。 第二个特别之处是：在自己和对生本尊的面前，清晰地观想作为事业执行者的夜叉火魔，以及作为化身使者的食肉凶暴铁蝎黑色者，也包括眷属傲慢的八部众，以威猛而迅速的姿态安住。 从自己和对生本尊的心间，连同命咒和咒鬘一起，放射出炽热而粗糙的光芒，以此激励诸位听命的事业执行者，各自心间的咒鬘以火焰电索的形态翻腾，虚空摇曳，在有顶燃烧。 从中，火魔、琼鸟、铁蝎发出“嚓嚓”的声音，以及猛咒和（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的声音摇动和闪烁，将三有的所有鬼王和违誓者，如火星遇火一般焚烧。 将精华凝聚为命心八种子的形态，融入根本座的命字中，使之如痴如醉般被束缚。 再次，以心命的弯钩，极其锐利如烧红的铁一般刺穿和折磨，将光辉和能力全部夺走，生起成为显有和寂静一切的总威德之大勇，并在根本咒语上加上火魔咒语的附加句，念诵相当于先前念诵的十分之一或适当的数量。 然后，将对自己有害的八部众的命融入中央，按照猛咒的诀窍加上特别的附加句，或者在总的方面，按照刚才所说的要点，以及在根本念诵和火魔咒语的末尾，加上八部众总集附加句，念诵十万遍，这是猛烈的观修。 在所有以寂静为主的行持中，从心间的（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字放射出的（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字充满显有和寂静，特别是进入对谁有害的魔障的心中，使其相续解脱，生起菩提心，并观想其化为光蕴。 对于这些，有长短不同的时限规定。
English
I respectfully contemplate that through the common ten great activities, etc., and through the blue, pacifying the obscurations of knowledge and afflictions, increasing the qualities of scriptural understanding and realization, gaining control over liberation and omniscience, liberating oneself through realization, and liberating others through compassion, etc., the four supreme great activities, eight siddhis, four vidyādharas, etc., all qualities are freely attained, thereby becoming the lord of saṃsāra and nirvāṇa. Then, at the end of the root recitation, recite the appended phrase (Tibetan: ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་པ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ，Sanskrit Devanagari: शान्तिं पुष्टिं पाशं मारय फट्，Sanskrit Romanization: śāntiṃ puṣṭiṃ pāśaṃ māraya phaṭ，Literal Chinese meaning: Peace, Increase, Bind, Kill, Phat). The second special point is: In front of both oneself and the visualized deity, clearly visualize the Yaksha Fire Demon as the executor of activities, and the emanation messenger, the flesh-eating, fierce Iron Scorpion, black in color, also including the retinue of the arrogant Eight Classes, abiding in a fierce and swift manner for wrathful activities. From the heart of oneself and the visualized deity, together with the life mantra and rosary, emanate hot and rough rays of light, thereby urging the command-abiding activity executors, each of their heart's mantra rosary swirling in the form of flames and lightning lassos, the empty space trembling, burning at the peak of existence. From within, the Fire Demon, Garuda, and Iron Scorpion emit "tsa tsa" sounds, as well as fierce mantras and the sound of (Tibetan: ཧཱུྃ，Sanskrit Devanagari: हुँ，Sanskrit Romanization: hūṃ，Literal Chinese meaning: Hūṃ) shaking and flashing, burning all the demon kings and oath-breakers of the three realms, like sparks meeting fire. Concentrating the essence into the form of eight life-heart seeds, infuse them into the life syllable of the root seat, causing them to be bound like drunken madmen without freedom. Again, with the hook of the heart-life, extremely sharp like red-hot iron, pierce and torment them, seizing all glory and power, generating the great courage of becoming the general splendor of all appearance and existence, and adding the Fire Demon mantra appendage to the root mantra, recite about one-tenth or an appropriate amount of the previous recitation. Then, infuse the life of the Eight Classes that harm oneself into the center, adding a special appendage according to the instructions of the wrathful mantra, or in a general aspect, according to the key points just mentioned, and at the end of the root recitation and Fire Demon mantra, add the general collection appendage of the Eight Classes, reciting about one hundred thousand times, this is the fierce contemplation. In all practices that emphasize pacification, the (Tibetan: ཧཱུྃ，Sanskrit Devanagari: हुँ，Sanskrit Romanization: hūṃ，Literal Chinese meaning: Hūṃ) syllable emanating from the (Tibetan: ཧཱུྃ，Sanskrit Devanagari: हुँ，Sanskrit Romanization: hūṃ，Literal Chinese meaning: Hūṃ) syllable in the heart fills appearance and existence, especially entering the heart of the obstructing demons that harm one, liberating their continuum, generating bodhicitta, and contemplating them dissolving into a mass of light. For these, there are regulations for the length of days.
Chinese
例如，如果以六个月的念诵时间为例，那么一个月零十天念诵，四个月修持，二十天进行事业等活动。像这样，如果完成了内部修持，暂时告一段落，那么之后的补充和火供等活动也应该完成。第三，秘密修持：如果将准备工作与内部修持结合起来，那样就足够了，并且在早上完成之后，在下午开始。念诵的顺序和分段的方法与内部修持相同。观想内容的区别：如同根本修持一样，清晰观想坛城圆满的忿怒莲师父尊，头顶上有一颗绿色的马头闪耀，身上具备十种庄严。母尊的头顶上有一个蓝色的猪头发出哼哼的声音。在父尊的身体显现为空性无碍之中，在三根本五轮的中心，观想五件盔甲之神。在那五个的内心，观想忿怒五部父尊和母尊。头顶上是金刚忿怒尊父尊和母尊白色。喉咙是莲花忿怒尊红色。心间是佛陀忿怒尊蓝黑色。肚脐是宝生忿怒尊黄色。秘密处是羯磨忿怒尊绿色。所有这些都是一面二臂，手持金刚和铁钩，与母拥抱。具有荣耀和尸陀林的装饰，以马头和猪头为标志，在自光的境界中，在莲花日轮的座垫上，以伸展和弯曲的姿势站立。周围的忿怒四部也与母拥抱，并清晰观想为具有马和猪的头。念诵时，在忿怒四部的内心，在莲花日轮的座垫上，观想各自竖立的金刚杵，在金刚杵的中心，观想各自的种子字交合。从头顶开始依次是：ra ha（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），hri ni（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），hum hrih tsa ri（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），ya sa（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。在这些的末尾，清晰观想忿怒根本咒语的字以外内相连的方式旋转。这种修持方法既深刻又广博，通常需要与宝瓶气相结合，但这里考虑到没有修习气息的情况。念诵是：以寂静念诵和祈祷的方式进行，因为念诵在前，所以像内部修持一样，以月亮星串的念诵方式进行念诵。修持是中间屏住呼吸，通过意念念诵或小声念诵的方式，五处的忿怒五部，以及脉轮上的居住地