Tibetan
་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་མཐའ་དང་དབུས་མེད་པ་ན། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས་དམར་ནག་གྲུ་གསུམ་བསྣོལ་མ་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་མཚོན་པའི་དབུས་སུ་ཆགས་མེད་པདྨ་དང་ཤེས་རབ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབར་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་སྐུར་སྣང་བ་གཏུམ་དྲག་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད་ཡེ་ཤེས་རང་རྩལ་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་རྫོགས་པའི་བརྡ་དོན་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་འཆར་བར་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོའི་ཅོད་པན་དང་བཅས་པ་འཁོར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་དགའ་བ་བཞི་རྣམ་པར་དག་པ་གིང་ཆེན་བཞི་དང་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི། ཚད་མེད་བཞིའི་རང་བཞིན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞི་སྟེ་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་རང་ཤར་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་མོས་ལ་དད་མོས་སྤྲོ་དགའི་ཤུགས་བསྐྱེད་པར་མཛོད་ཅིག་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར་ཞུགས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། མ་འོངས་པའི་ཚེ་ན་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ༔ སངས་རྒྱས་དུ་མ་རང་གསལ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བརྡ་དོན་བརྗོད་ལ་ཞིང་དང་སངས་རྒྱས་སུ་ལུང་བསྟན། དེ་ལྟར་ཁྱེད་རང་རྣམས་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས་པ་དེ་ཉིད། སླར་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་དབང་ལྔ་རིམ་གྱིས་བསྐུར་བའི་ཐོག་མར་སྐུའི་དབང་རྗེས་འབྲེལ་དང་བཅས་པ་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་སོ་སོའི་དབང་ཚིག་དང་མཐུན་པའི་དོན་གྱི་དགོངས་པ་གསལ་འདེབས་པར་ཞུ། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བུམ་པ་ཆོས་སྐུ་སྟོང་གསལ་འཛིན་མེད་ངང༔ འགག་མེད་ལོངས་སྐུ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་གསལ༔ རང་རྩལ་རིགས་འདུས་སྤྲུལ་སྐུས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ལོད༔ གཟི་བརྗིད་འོད་འབར་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འབར༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བག་ཆགས་ཡིད་སྒྲིབ་མ་ལུས་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཁྲོ་བོ་ལོད་མ་ཧ་རི་ནི་ས་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བུམ་ཆུ་སྦྱིན། ཧཱུྃ་སུམ་སྦྲེལ་གསུམ་སྟེ་དགུ་སྦྲེལ་གྱི་དབྱངས་བྱ་ཞིང་དབང་བསྐུར་བ་འོག་མ་ ཐམས་ཅད་ལ་འགྲེའོ། །དཔལ་གཏོར་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་དམ་རྫས་བ་ལིནྟ༔ ཉག་གཅིག་ཟང་ཐལ་ཐིག་ལེ་འོད་སྐུར་ཤར༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད༔ ཡེ་ནས་རང་གསལ་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱེད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྣང་སྟོང་འཇིགས་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་ནས༔ ཀུན་ཁྱབ་ཁྱབ་བདལ་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཁྲོ་བོ་ལོད་མ་ཧ་རི་ནི་ས་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྔགས་དང་ཧཱུྃ་དབྱངས་གོང་ལྟར། གྲོ་ལོད་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ངོ་བོ་ཀ་དག་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་སྐུ༔ ཐབས་ཀྱིས་སྐུར་བཞེངས་སྐྱེ་འགྲོའི་གཉེན་གཅིག་པུ༔ རིགས་འདུས་ཁྲོ་བོ་ལོད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡེ་གྲོལ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །སྔགས་དང་ཧཱུྃ་དབྱངས། པདྨ་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་རིག་ཡིད་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འོད༔ རང་སྣང་སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་ཚོམ་བུར་གསལ༔ རང་མདངས་ལོངས་སྐུ་གུ་རུ་པདྨའི་རྒྱལ༔ རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་མི་ཟད་རྒྱན་འཁོར་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ སྔགས་དང་ཧཱུྃ་དབྱངས། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་རྫོགས་པ་ལ་རྟོག་འཁྲུལ་བདུད་འཇོམས་འབར་བའི་ཕྱག་མཚན་རྣམས་ ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་རིག་འགྱུར་མེད་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་འདི༔ ཡེ་གྲོལ་རང་མདངས་སེམས་ཉིད་གཉུག་མའི་དོན༔ རང་རིག་རང་གསལ་སྤང་རྟོག་བྲལ་བ་ཡི༔ དབྱེར་མེད་རྣམ་དག་བདེ་ཆེན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་དང་ཧཱུྃ་དབྱངས། ལྕགས་ཕུར་ལག་གཡོན་དུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་ཉིད་མ་རྟོགས་ལོག་རྟོག་དུག་གསུམ་པོ༔ རང་རིག་རང་གསལ་སྐུ་གསུམ་གནམ་ལྕགས་ཕུར༔ བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་གཉིས་མེད་ཡེ་གྲོལ་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཁྲོ་བོ་ལོད་མ་ཧ་རི་ནི་ས་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྔགས་དང་ཧཱུྃ་དབྱངས། ལྕགས་སྡིག་ལག་གཡོན་དུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་ཉིད་རྟོགས་བྱེད་ཡེ་ཤེས་རྣམ་དག་ལ༔ རང་འཁྲུལ་ང་བདག་གཟུང་འཛིན་འགོང་པོ་ལས༔ གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་ལྕགས་སྡིག་ནག་པོའི་དབང༔ ང་བདག་རང་འཁྲུལ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དོན་དམ་སྤྲོས་མེད་རྟོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་དང་ཧཱུྃ་དབྱངས། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་སྐུའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག །སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་གྱི་སྐུ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་མངོན་དུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསུང་གི་ དབང་རྗེས་འབྲེལ་དང་བཅས་པ་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་སོ་སོའི་དབང་ཚིག་དང་མཐུན་པའི་དོན་གྱི་དགོངས་པ་གསལ་འདེབས་པར་ཞུ། བྷནྡྷ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་གསལ་སྐྱེ་མེད་བྷནྡྷ་རུ༔ རང་རིག་འགག་མེད་བདུད་རྩི་འོད་དུ་འཁྱིལ༔ འཁོར་བ་རྩད་གཅོད་སྟོང་སྦྱར་ཨ་མྲྀཏ༔ ངག་སྒྲིབ་ཀུན་དག་གསུང་དབྱངས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་དང་ཧཱུྃ་བདུན་སྦྲེལ་གྱི་དབྱངས་བྱ་ཞིང་བདུད་རྩི་སྦྱིན། ཧཱུྃ་ཡིག་འཇའ་འོད་ཅན་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གྲགས་གསལ་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པ་ཧཱུྃ་གི་སྒྲ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་གསུང་གི་བཅུད༔ རང་རིག་འགག་མེད་གྲགས་སྟོང་ཧཱུྃ་སྒྲ་ལྡིར༔ གྲགས་ལ་ངར་ལྡན་སྙན་སྒྲ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཆལ་ཚིག་ཉེས་སྒྲིབ་མ་ལུས་སྦྱོང་བ་དང༔ ནུས་སྟོབས་འགག་མེད་ལོངས་སྐུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཁྲོ་བོ་ལོད་མ་ཧ་རི་ནི་ས་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྔགས་དང་ཧཱུྃ་བདུན་སྔ་མས་འགྲེ །ཕྲེང་བ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བརྗོད་བྱའི་ཚིག་དབང་ཧཱུྃ་སྒྲ་ལྡིར༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རིག་ཡང་སྙིང་ཧཱུྃ༔ གྲགས་སྟོང་སྐྱེ་མེད་ཚངས་དབྱངས་ཆུ་རྒྱུན་བཞིན༔ ནུས་ལྡན་ཀུན་འགྲུབ་འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ སྔགས་དང་ ཧཱུྃ་དབྱངས། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི། ཡེ་དྷརྨཱ་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ། ངག་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག །གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ་དབང་། ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་གྱི་གསུང་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་མངོན་དུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་རྗེས་འབྲེལ་དང་བཅས་པ་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་སོ་སོའི་དབང་ཚིག་དང་མཐུན་པའི་དོན་གྱི་དགོངས་པ་གསལ་འདེབས་པར་ཞུ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་འཇའ་འོད་ཅན་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྐྱེ་མེད་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་འདི༔ འཁྲུལ་མེད་ལྷུན་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ཚུལ༔ འཁོར་འདས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་བཅུད་ཡི་གེ་ཧཱུྃ༔ གསལ་འཚེར་ལྷུན་གྲུབ་ཐུགས་ཀྱི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ནས༔ རང་འཁྲུལ་ཡིད་སྒྲིབ་ཀུན་ད
Chinese
在智慧的坛城中，那遍及所有菩提之道的法，无边无际的宫殿里，作为轮回与涅槃诸法生起之处的红黑色相交的三棱锥，是方便与智慧的自性，象征解脱之三门，其中心是无染的莲花和智慧之日轮。其上，显现为觉悟心燃烧的忿怒大王之身，凶猛炽烈的金刚橛，智慧自力圆满为法界之庄严，显现为表征意义的标识之手印，并具足莲花部主之顶饰，以及围绕着四种清净的方便与智慧之喜，四大金刚和四部空行母，四无量心的自性四大天王，自显任运成就的光明智慧嬉戏之坛城，请信受并生起对这本尊及眷属的显现之欢喜与信心。凭借进入此大智慧坛城的加持，未来将在密严法界宫殿中，成为名为“诸佛自明”的佛！如此宣说坛城之表征意义，并授记为净土与佛。如是，你们已立于本初成就之誓言智慧无别的忿怒大王之手印中。为了再次加持并稳固身语意功德事业无尽庄严之轮，首先授予与身灌顶相关的五种灌顶，请各自领会与灌顶词句相应的意义。将宝瓶置于顶轮。吽 舍！宝瓶是法身，空明无执着；无碍报身，寂怒诸尊明；自力聚种，化身利有情；三身任运成，金刚忿怒橛；光辉耀眼，具足妙相好；有缘殊胜子，今赐此灌顶；祈请涤除净，习气意障垢。嗡 阿 吽 班扎 咕噜 卓沃 洛 玛哈瑞尼萨 嘎雅 阿比钦杂 吽 吽 吽！ 布施宝瓶之水。发出吽三连音，即九连音之声，并授予灌顶。
English
In the mandala of wisdom, the immeasurable palace that encompasses all the Dharmas of the path to enlightenment, the red and black intersecting triangle, the source of all phenomena of samsara and nirvana, is the nature of skillful means and wisdom, symbolizing the three doors of liberation. In its center are the immaculate lotus and the mandala of the sun of wisdom. Upon them, appearing as the body of the Great Wrathful King, blazing with the mind of enlightenment, the fierce and intense Vajrakilaya, whose wisdom self-power is perfected as the adornment of the Dharmadhatu, manifesting as the symbolic mudra of meaning and signs, and complete with the crest of the Lord of the Padma family, surrounded by the four pure joys of skillful means and wisdom, the four great Ging and the four classes of Dakinis, the four Great Kings who are the nature of the four immeasurables, the spontaneously perfect mandala of self-arisen luminosity and wisdom play, with the support and the supported, please believe and generate joy and faith in this manifest deity and retinue. By the blessing of entering this great wisdom mandala, in the future, in the palace of Akanishta Dharmadhatu, you will become a Buddha called "Buddhas Self-Manifesting"! Thus, the symbolic meaning of the mandala is spoken, and it is prophesied as pure land and Buddha. Thus, you are standing in the mudra of the Great Wrathful King, inseparable from the primordial accomplishment of samaya and wisdom. In order to further bless and stabilize the wheel of endless adornment of body, speech, mind, qualities, and activity, first, the five empowerments related to the body empowerment are bestowed in sequence, please understand the meaning corresponding to each empowerment's words. Place the vase on the crown of the head. Hūṃ hrīḥ! The vase is Dharmakaya, empty and clear, without grasping; unobstructed Sambhogakaya, peaceful and wrathful deities are clear; self-power gathers lineage, Nirmanakaya benefits sentient beings; three bodies spontaneously accomplished, Vajra Wrathful Kilaya; radiant and blazing, complete with excellent marks and signs; fortunate and supreme child, now this empowerment is bestowed; please purify and cleanse, habitual imprints and mental obscurations. Oṃ āḥ hūṃ vajra guru krodha loda mahāriṇisa kāya abhiṣiñca hūṃ hūṃ hūṃ! Give the vase water. Emit the sound of Hūṃ in a triple series, that is, a series of nine, and bestow the empowerment.
Chinese
下部灌顶 全部都解释。将吉祥食子放在头顶上。吽 舍！法界清净誓言物供品，唯一通透明点光蕴现，善逝总集金刚忿怒尊，本来自然明智本尊之权，有缘殊胜之子您被灌顶，显空无畏金刚身成就后，普周周遍大权愿获得。嗡 阿 吽 班杂 咕噜 卓沃 洛 玛哈 瑞尼萨 嘎雅 阿比辛恰 吽 吽 吽！如是咒语和吽声如上。将忿怒尊身放在头顶上。吽 舍！自性本来清净无间断之身，以方便化现众生唯一之友，种姓总集忿怒尊之灌顶，愿获得本来解脱普作王之权。咒语和吽声。将莲花王身放在头顶上。吽 舍！自明如意菩提心之光，自显五身任运成就坛城明，自光报身咕噜莲花王，自显智慧无尽庄严轮之权，愿有缘殊胜之子您完全获得。咒语和吽声。以彼等令散乱之大忿怒王之智慧身圆满，以断除分别错乱魔众炽燃之手印，信解加持。 将九尖金刚杵交到手中。吽 舍！自明不变天铁金刚杵此，本来解脱自光心性本义，自明自显断除取舍之，无别清净大乐愿获得。咒语和吽声。将铁橛交到左手中。吽 舍！法性未证邪念三毒，自明自显三身天铁橛，能见所见二取无有本来解脱权，愿有缘殊胜之子您完全获得。嗡 阿 吽 班杂 咕噜 卓沃 洛 玛哈 瑞尼萨 嘎雅 阿比辛恰 吽 吽 吽！如是咒语和吽声。将铁钩交到左手中。吽 舍！法性证悟智慧清净之，自迷我执能取所取鬼神等，无二自解脱黑铁钩之权，我执自迷您被灌顶，愿获得证悟胜义无戏论之权。咒语和吽声。以彼等令
English
The Lower Empowerment Explain all of them. Place the glorious torma on the crown of the head. Hūṃ hrīḥ! Dharmadhātu pure samaya substance balinta, the only transparent bindu light body appears, gathering all the Sugatas, Vajra Krodha Lord, from the beginning self-luminous, the power of the yidam deity, fortunate excellent son, by empowering you, after the appearance of the empty, fearless Vajra body is accomplished, may you obtain the power of the all-pervading, vast expanse. Oṃ āḥ hūṃ vajra guru krodha lod maha rini sa kāya abhiṣiñca hūṃ hūṃ hūṃ! Thus, the mantra and hūṃ sound are as above. Place the Krodha Lord's body on the crown of the head. Hūṃ hrīḥ! The essence is primordially pure, the uninterrupted body, by means of manifestation, the only friend of beings, by empowering the Krodha Lord, the gathering of the lineage, may you obtain the power of the primordially liberated, all-creating king. Mantra and hūṃ sound. Place the body of the Lotus King on the crown of the head. Hūṃ hrīḥ! The self-awareness, the light of the wish-fulfilling Bodhicitta, the self-appearance of the five bodies, spontaneously accomplished, clearly arranged, the self-radiance, the Sambhogakāya, Guru Padmasambhava, the self-appearance of wisdom, the inexhaustible adornment wheel's power, may the fortunate excellent son completely obtain it. Mantra and hūṃ sound. By those, the wisdom body of the great, confused Krodha King is perfected, with the blazing hand gestures that destroy the conceptual confusion and demons, believe in the blessing. Hand over the nine-pointed vajra. Hūṃ hrīḥ! This self-aware, immutable sky-iron vajra, the meaning of the primordially liberated, self-radiant mind essence, self-aware, self-luminous, free from abandonment and clinging, may you obtain the indivisible, pure, great bliss. Mantra and hūṃ sound. Hand over the iron peg to the left hand. Hūṃ hrīḥ! The three poisons of wrong thoughts, not understanding the nature of reality, self-aware, self-luminous, the three bodies, the sky-iron peg, the object to be seen, the seer, the non-duality, the primordially liberated power, may the fortunate excellent son completely obtain it. Oṃ āḥ hūṃ vajra guru krodha lod maha rini sa kāya abhiṣiñca hūṃ hūṃ hūṃ! Thus, the mantra and hūṃ sound. Hand over the iron hook to the left hand. Hūṃ hrīḥ! The nature of reality, the means of realization, the pure wisdom, the self-delusion, the ego, the grasping, the clinging, the demons, the power of the non-dual, self-liberated black iron hook, the ego, the self-delusion, by empowering you, may you obtain the power of realizing the ultimate, free from elaboration. Mantra and hūṃ sound. By those, the