Tibetan
ད་པ་ཆུའི་དབང་གི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་རྣམས་ངོ་བོ་སྐུ་གསུམ་བླ་མ་རིགས་འདུས་སེམས་དཔའ་པདྨའི་མྱུ་གུ་ལ་རྣམ་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཐིང་ག་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་སྐུར་གྱུར་པ་ལ། ནམ་མཁའ་གང་བའི་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་རིག་པའི་ལྷ་མོ་བུམ་པ་འཛིན་པ་སྤྲོས་ཏེ་མི་བསྐྱོད་པ་ཆུའི་དབང་བསྐུར་བར་མོས། བུམ་པ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ མི་བསྐྱོད་བདུད་རྩི་ཆུ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས༔ རྣམ་ཤེས་གནས་འགྱུར་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བུམ་ཆུ་འཐོར་འཐུང་བྱ། སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་རྣམས་ངོ་བོ་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་སེམས་དཔའ་པདྨའི་མྱུ་གུ་ལ་རྣམ་པ་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་རིན་ཆེན་ འབྱུང་ལྡན་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་དེའི་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པར་གནས་གྱུར་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་དཔལ་མཚོན་པའི་དབུ་རྒྱན་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །དབུ་རྒྱན་བཅིངས་ཏེ། ཏྲཱཾ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དབུ་རྒྱན་དབང་བསྐུར་བས༔ ཚོར་བ་གནས་གྱུར་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་པདྨ་གར་དབང་གསུང་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་པདྨ་དང་དེའི་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པར་གནས་གྱུར་པ་ལ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཕྱག་གཡས་སུ་གཏད་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ བླ་མ་པདྨ་གར་དབང་ངོ་བོ་ཉིད༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བས༔ འདུ་ཤེས་གནས་འགྱུར་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ པདྨའི་རིགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་པདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཞེས་རྡོ་རྗེ་གཡས་སུ་གཏད། དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་རྟ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ་དང་དེའི་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པར་གནས་གྱུར་པ་ལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིགས་མཚོན་པའི་ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཡོན་དུ་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །ཧཱ༔ བླ་མ་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དྲིལ་བུའི་དབང་བསྐུར་བས༔ འདུ་བྱེད་གནས་ འགྱུར་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ ཞེས་དྲིལ་བུ་གཡོན་དུ་གཏད། དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་བ་རྟག་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་དང་དེའི་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་གནས་འགྱུར་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ་མ་བཀོད་དེ་གསང་བའི་མཚན་གྱི་དྲིལ་བསྒྲགས་པར་མོས་ཤིག །རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ་མ་སྤྱི་བོར་དཀྲོལ་ལ། ཨོཾ༔ བླ་མ་རྒྱལ་བ་རྟག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བས༔ གཟུགས་ཕུང་གནས་འགྱུར་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བྷུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་དག་ནི་རྒྱུད་སྡེ་ཕྱི་ནང་དང་དཔོན་སློབ་ཐུན་མོང་གི་དབང། ཀུན་འབྱུང་ལས་ཉོན་གྱི་གཞི་མ་རིག་པ་ལྔ་གཏོར་ཞིང་། གནས་སྣང་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དགོངས་སྤྱོད་རྒྱུད་ལ་སད་པས་བླུགས་ཅིངས། རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་དབང་ལྔའོ། །དེ་དག་གིས་རིགས་མཆོག་སོ་སོའི་དབང་བསྐུར་པས་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ལྷག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལྟ་སྤྱོད་ལམ་དུ་ཁྱེར་ནུས་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་སྐལ་ལྡན་དུ་བྱེད་པའི་དབང་རྣམས་ཐོབ་པས་སྣོད་རུང་དུ་བྱས་ཏེ། རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། བླ་སློབ་གཉིས་ཀ་རིགས་ལྔའི་འཁོར་ལོའི་བསྒྱུར་བ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པར་གསལ་བ་ལ། རྡོ་རྗེ་ཐུགས། དྲིལ་བུ་གསུང་། ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གསུམ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་དབང་བྱིན་པས། རིགས་ལྔ་ཡང་བསྡུ་ན་གསུམ། དེ་ཡང་ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་ཧེ་རུ་ཀའི་རིགས་གཅིག་ཏུ་འདུ་བའི་དབང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱས་པར་མོས་མཛོད་ཅིག །རྡོ་རྗེ་ཕྱག་གཡས་སུ་གཏད་དེ་གསོར། དྲིལ་བུ་གཡོན་དུ་གཏད་དེ་དཀྲོལ་ཞིང་དཀུར་བསྟེན་ཏེ་ཐུགས་ཀར་འཁྱུད་རྒྱས་བསྣོལ་བཞིན། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད༔ མི་ཕྱེད་དམ་ཚིག་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྒོ་གསུམ་གནས་འགྱུར་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་གྷཎྜེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་གིས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག བུམ་ཆུ་འཐོར་འཐུང་བྱས་པས། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་། སྒྲིབ་པ་བཞིའི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་ བཅས་པ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ་མགོ་བོའི་གནས་ལྔར་བབས་པ་ལས། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་མི་བསྐྱོད་པ། རྣ་ལྟག་གཡས་སུ་རིན་འབྱུང་། ལྟག་པར་སྣང་མཐའ། གཡོན་དུ་དོན་གྲུབ། དཔྲལ་བར་རྣམ་སྣང་། མི་བསྐྱོད་པའི་མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུ་བརྒྱན་ཏེ་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་མངའ་དབང་བསྐུར་པ་ལ། ནམ་མཁའ་གང་བའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཤིས་པའི་བདེན་ཚིག་དང་བཅས་ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་གི་ཆར་སིལ་མ་ཕབ་པས་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པ་དང་། དབང་བསྐུར་རྒྱུད་བཤད་སློབ་མ་བསྡུ་བ་སོགས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པར་བསམ་ལ་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཀུན་གྱིས་མངའ་དབུལ་བར་མོས་ཤིག །ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་། མངའ་གསོལ་གྱི་ཆས་རྣམས་ཀྱང་འབུལ་ཚུལ་བྱ། ཞལ་ནས་གསུང་པའི་ཤིས་བརྗོད་དང་རོལ་མོ་བཅས་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་ཕྱི་ཕན་པ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་ཐོབ་པས། དབང་གི་ཆོ་ག་དང་། སྒྲུབ་ཐབས། ཕྱག་རྒྱ། མཆོད་བསྟོད། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་སྔགས་བཟླ་བ། སྦྱིན་བསྲེག །རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་། ལས་བཞི་སོགས་རྒྱ་ཆེ་བའི་ལམ་གྱི་ རིམ་པ་ལ་རང་གིས་སྤྱོད་པ་དང་། གཞན་ལ་སྟོན་པ་སོགས་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནང་ནུས་པ་འཇུག་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། དེ་ཡང་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་གཟུགས་ཆེན་པོའི་སྣང་སྟོང་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་བུམ་དབང་བསྐུར་པ་དེ་ཡང་། ནང་རང་གི་གཉུག་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་བསྐྱེད་བཟླས་རྫོགས་གསུམ་གྱི་ཟབ་ལམ་མཐར་ཐུག་གི་སྣོད་རུང་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། དེའི་ནུས་པ་དངོས་སུ་སད་བྱེད་དམ་འཇུག་བྱེད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་བས་རང་གཞན་གཉིས་ཀའི་དོན་བྱེད་ནུས་པ་ལ་དབང་བ་སྟེ། མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་ཆད། རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་གནས་སོ་སོར་ཐིམ་པས་གསལ་བརྟན་གཟི་བྱིན་འབར། བླ་མ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྐུ་སྣང་སྟོང་གི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ལ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་གི་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧྲཱི༔ རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་ཆེ༔ པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་བའི་དབང་ བསྐུར་བས༔ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཇི་སྙེད་ཀུན༔ རིག་སྟོང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་དག་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་དྷཱ་ར་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ པདྨའི་སྤྱན་གྱི་སྐུ་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ། ཧྲཱི༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་སེམས་དཔའ་པདྨའི་སྤྱན༔ ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ལས་རླུང་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཇི་སྙེད་ཀུན༔ བདེ་སྟོང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་དག་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ༴ པདྨའི་མྱུ་གུའི་སྐུ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ མ་འགག་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཚུལ་འཆང་བ༔ འགྲོ་འདུལ་པདྨའི་མྱུ་གུའི་དབང་བསྐུར་བས༔ རྩ་ཁམས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཇི་སྙེད་ཀུན༔ གསལ་སྟོང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་དག་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སཏྭ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ༴ ཕག་མོའི་སྐུ་དཔྲལ་བར་བཞག་སྟེ། ཧྲཱིཿ སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་འབྱུང་བའི་གནས༔ མཁའ་སྤྱོད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྒྲིབ་གཉིས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཇི་སྙེད་ཀུན༔ དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་སྐུ་རུ་དག་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པདྨ་ཡོ་གི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ༴ ཞི་ཁྲོ་རིགས་བརྒྱའི་སྐུ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་རོལ་ཅིར་ཡང་ཤར༔ ཞི་ཁྲོ་རིགས་འདུས་རྒྱལ་བའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་འཁྲུལ་སྣང་ཇི་སྙེད་ཀུན༔ རབ་འབྱམས་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོར་དག་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ལྟར་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཞི་ཁྲོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་བསྐུར་བས། སྣོད་བཅུད་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་དག་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་རྣམ་རོལ་དུ་ངོ་འཕྲོད་ནས་སྣང་གྲགས་རིག་པ་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་དག་པ་རབ་འབྱམས་སུ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་སྣང་བཅས་བླ་མ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ཁྱེར་དང་མ་བྲལ་བར་གྱིས་ཤིག །གཉིས་པ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པ་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་པ་ལ། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས། ཐོག་མར་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཆིག་དྲིལ་གྱི་བཟླས་ལུང་ནི། ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་ཐུགས་ཀར་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར། སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་སྲོག་སྔགས་བྱེ་རུའི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུའི་བསྐོར་བ་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་མོས་གུས་བགྱིས་པས། སྔགས་ཕྲེང་མར་མེ་མཆེད་པ་ལྟར་བྱོན་པ་ཞལ་ནས་བརྒྱུད་སློབ་མ་ལྷར་གསལ་བའི་
Chinese
为了现在的这个水灌顶。观想上师和弟子们的自性是三身总集上师，莲花嫩芽，形象是心，金刚萨埵，蓝色，手持金刚杵和铃。虚空遍满的灌顶诸神，以持明女神手捧宝瓶，迎请不动佛作水灌顶。手持宝瓶，念诵： 吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)！上师金刚萨埵的自性啊！以不动佛甘露水作灌顶，愿能使阿赖耶识转为大圆镜智之身，获得金刚部的殊胜灌顶！ 嗡 班匝 阿毗钦匝 吽 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，灌顶，吽)！ 倾倒并饮用宝瓶中的水。观想上师和弟子们的自性是三身总集上师，莲花嫩芽，形象是师徒二人变成金刚日，宝生部，黄色，手持以珍宝及其手柄制成的铃。观想头顶束起象征诸佛功德庄严的头饰。束起头饰，念诵： 幢 (藏文：ཏྲཱཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：trāṃ，汉语字面意思：幢)！上师金刚日的自性啊！以宝生部头饰作灌顶，愿能使感受转为平等性智之身，获得宝生部的殊胜灌顶！ 嗡 惹那 阿毗钦匝 幢 (藏文：ཨོཾ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ ratna abhiṣiñca trāṃ，汉语字面意思：嗡，珍宝，灌顶，幢)！ 观想师徒二人变成莲花自在语金刚，红色，手持莲花及其手柄制成的铃。观想语金刚的自性，将方便大乐之印置于右手中。 舍 (藏文：ཧྲཱི，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍)！上师莲花自在的自性啊！以无量光金刚作灌顶，愿能使分别念转为妙观察智之身，获得莲花部的殊胜灌顶！ 嗡 贝玛 阿毗钦匝 舍 (藏文：ཨོཾ་པདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ padma abhiṣiñca hrīḥ，汉语字面意思：嗡，莲花，灌顶，舍)！ 将金刚杵置于右手中。观想师徒二人变成事业金刚马王，绿色，手持十字金刚杵及其手柄制成的铃。观想将象征事业部的智慧空性之印置于左手中。 诃 (藏文：ཧཱ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hāḥ，汉语字面意思：诃)！上师马王嬉戏的自性啊！以不空成就铃作灌顶，愿能使行转为成所作智之身，获得事业部的殊胜灌顶！ 嗡 噶玛 阿毗钦匝 诃 (藏文：ཨོཾ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ karma abhiṣiñca hāḥ，汉语字面意思：嗡，事业，灌顶，诃)！ 将铃置于左手中。观想师徒二人变成身金刚，如来藏，常恒，毗卢遮那佛，白色
English
For the sake of this water empowerment now. Visualize the nature of the master and disciples as the three-kayas combined guru, the lotus sprout, and the form as the mind, Vajrasattva, blue, holding a vajra and bell. The empowerment deities filling the sky, with the vidyādhara goddesses holding vases, invite Akshobhya to bestow the water empowerment. Holding the vase, recite: Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ)! The very nature of the guru Vajrasattva! By bestowing the empowerment with the nectar water of Akshobhya, may the alaya consciousness be transformed into the mirror-like wisdom kaya, and may the supreme empowerment of the Vajra family be attained! Oṃ Vajra Abhiṣiñca Hūṃ (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ, Devanagari:, Romanized Sanskrit: oṃ vajra abhiṣiñca hūṃ, Literal Chinese meaning: Om, Vajra, Abhisheka, Hūṃ)! Pour and drink the water from the vase. Visualize the nature of the master and disciples as the three-kayas combined guru, the lotus sprout, and the form as both master and disciples transforming into Vajra Sun, Ratnasambhava, yellow, holding a bell made of jewels and its handle. Visualize adorning the crown of the head with a diadem symbolizing the glory of the qualities of all Buddhas. Adorning the diadem, recite: Trāṃ (Tibetan: ཏྲཱཾ, Devanagari:, Romanized Sanskrit: trāṃ, Literal Chinese meaning: Trāṃ)! The very nature of the guru Vajra Sun! By bestowing the empowerment with the Ratnasambhava diadem, may feeling be transformed into the wisdom of equanimity kaya, and may the supreme empowerment of the Ratna family be attained! Oṃ Ratna Abhiṣiñca Trāṃ (Tibetan: ཨོཾ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ, Devanagari:, Romanized Sanskrit: oṃ ratna abhiṣiñca trāṃ, Literal Chinese meaning: Om, Jewel, Abhisheka, Trāṃ)! Visualize both master and disciples transforming into Padma Garwang Speech Vajra, red, holding a lotus and a bell made of its handle. Visualize the nature of the Speech Vajra, placing the mudra of skillful means and great bliss in the right hand. Hrīḥ (Tibetan: ཧྲཱི, Devanagari:, Romanized Sanskrit: hrīḥ, Literal Chinese meaning: Hrīḥ)! The very nature of the guru Padma Garwang! By bestowing the empowerment with Amitabha Vajra, may perception be transformed into the discriminating awareness wisdom kaya, and may the supreme empowerment of the Padma family be attained! Oṃ Padma Abhiṣiñca Hrīḥ (Tibetan: ཨོཾ་པདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི, Devanagari:, Romanized Sanskrit: oṃ padma abhiṣiñca hrīḥ, Literal Chinese meaning: Om, Lotus, Abhisheka, Hrīḥ)! Place the vajra in the right hand. Visualize both master and disciples transforming into Karma Vajra Horse King, green, holding a crossed vajra and a bell made of its handle. Visualize bestowing the mudra of wisdom and emptiness, symbolizing the Karma family, in the left hand. Hāḥ (Tibetan: ཧཱ, Devanagari:, Romanized Sanskrit: hāḥ, Literal Chinese meaning: Hāḥ)! The very nature of the guru Horse Supreme Play! By bestowing the empowerment with the Amoghasiddhi bell, may volition be transformed into the all-accomplishing wisdom kaya, and may the supreme empowerment of the Karma family be attained! Oṃ Karma Abhiṣiñca Hāḥ (Tibetan: ཨོཾ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ, Devanagari:, Romanized Sanskrit: oṃ karma abhiṣiñca hāḥ, Literal Chinese meaning: Om, Karma, Abhisheka, Hāḥ)! Place the bell in the left hand. Visualize both master and disciples transforming into Body Vajra, Tathagatagarbha, constant, Vairochana, white.
Chinese
观想头顶上方，轮和轮柄所成的铃杵，清晰地显现，那是圆满具足身和智慧的印玺，交叉的金刚铃。请信受秘密名号的铃声宣扬。头顶摇动交叉的金刚铃。嗡！上师胜者恒常之自性，毗卢遮那名之灌顶，色蕴转为法界智身，愿得善逝部之胜灌顶！嗡 佛陀 阿毗诜者 嗡！这些是外内续部和师徒共同的灌顶。摧毁产生一切轮回的根本——五种无明，清净处所显现，五种智慧的意行在相续中苏醒，以此注入。是显现五部善逝果位的五种灌顶。以这些各自殊胜的灌顶，能将真俗无二殊胜菩提心的见修行持于道，成为具缘金刚弟子的灌顶，由此成为法器。 于种姓和坛城海的遍主，三界之法王金刚阿阇黎的灌顶中，师徒二者皆观想为五部之轮的转变，吉祥金刚萨埵黑汝嘎父母，白色，持金刚杵和铃。金刚杵是意，铃是语，方便智慧双运，忆念意的三昧耶，给予灌顶。五部也可摄为三部。那也是方便智慧无二黑汝嘎的种姓合为一部的灌顶，信受由此能显现一切如来之主第六金刚持的大果位。右手持金刚杵举起，左手持铃摇动，依靠腰间，在心间交叉拥抱。吽！上师黑汝嘎之自性，不坏三昧耶之灌顶，三门转为光明智慧身，愿得一切种姓大主宰之灌顶！嗡 希日 黑汝嘎 班杂 格热德 阿毗诜者 阿 阿！嗡 班杂 阿毗诜者 吽，以此将宝瓶置于头顶。饮用和抛洒宝瓶之水。如是灌顶之水流充满身体内部。四种障碍的种子和习气都得以清净。剩余的水向上。