Tibetan
་མཆེད་དང༔ རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གནས་གནས་མིན༔ བདག་མེད་གཉིས་དོན་རྟོགས་པར་བྱ༔ ཡང་ན་སྤྱི་བོར་ཐིག་ལེ་དམར༔ དེ་ཡི་ནམ་མཁར་ཐིག་ལེ་དཀར༔ རྟེན་འབྲེལ་འབྱུང་ལྡོག་ངོ་བོ་ནི༔ སྲན་མ་ཙམ་བསྒོམ་ཤེས་པ་གཏད༔ དམར་པོ་འཕེལ་ནས་སྣང་བ་ཀུན༔ དམར་ལམ་སོང་བསམ་ངང་ལ་བཞག༔ དཀར་པོ་འཕེལ་ནས་སྣང་བ་ཀུན༔ དཀར་ལམ་སོང་བསམ་རྩེ་གཅིག་འཇོག༔ ཚུར་འདུས་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་འདྲེས༔ སྤྱི་བོ་ནས་བབས་སྙིང་གར་ཐིམ༔ གཟུང་དང་འཛིན་པ་གཉིས་ཀ་ཡང༔ ཅིར་སྣང་མ་གྲུབ་སྟོང་པ་ཉིད༔ ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟར་མཉམ་པར་གཞག༔ ས་མ་ཡ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་དབང་སྡུད་ན༔ པདྨ་རྒྱལ་པོའི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ༔ པདྨ་རྣམ་པར་རྒྱས་པ་ཡི༔ ཕོ་བྲང་འོད་དམར་དྲྭ་བ་ཅན༔ སྣ་ཚོགས་ནོར་བུའི་རྒྱན་བཀོད་པར༔ རིན་ཆེན་དར་ཟབ་བརྩེགས་པའི་ཁྲིར༔ ཆུ་སྐྱེས་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧྲཱིཿདམར་འོད་འཕྲོས་སྣང་སྲིད་ཁྱབ༔ འཁོར་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཞུ༔ ཚུར་འདུས་ཧྲཱིཿར་ཐིམ་འོད་གོང་དམར༔ དེ་ཉིད་ཡོངས་གྱུར་སྐད་ཅིག་གིས༔ བདག་ཉིད་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ནི༔ སྐུ་མདོག་ དམར་གསལ་རཱ་གའི་མདངས༔ ཞི་ཆགས་སྒེག་ལ་ཅུང་ཟད་ཁྲོ༔ རིན་ཆེན་ཟེའུ་པྲོག་དར་ལའི་ཐོད༔ ཟ་འོག་འགྱིང་གོས་སྟོད་ཁེབས་བརྩེགས༔ སྣ་ཚོགས་ནོར་བུའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ ཕྱག་གཡས་ལྕགས་སྒྲོག་ཌཱ་མ་རུ༔ གཡོན་པར་མེ་ལོང་ཡིག་འབྲུས་མཚན༔ རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས༔ ཤེས་རབ་ཡུམ་མཆོག་འོད་འཆང་མ༔ བདུད་རྩིའི་ཐོད་ཞལ་གཡོན་ནས་སྟོབ༔ འཁོར་དུ་བྱང་སེམས་ཆེན་པོ་བརྒྱད༔ འཇམ་དབྱངས་ཕྱག་རྡོར་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ བྱམས་པ་ས་སྙིང་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ སྒྲིབ་སེལ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་རྣམས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན་རྫོགས་གཟི་བརྗིད་འབར༔ ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་ཡས་འགྲོ་བ་འདུལ༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས༔ བརྟན་གཡོ་འཁོར་འདས་དབང་སྒྱུར་བསམ༔ ཏིང་འཛིན་བརྟན་ནས་བཟླས་པ་ནི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྩལ་བསྐྱེད་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་རཱ་ཛ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀར་པད་སྟེང་ཧྲཱིཿདམར་ལས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་འོད་ཉི་ཟེར་ལྡན༔ ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་ཁྱབ་པར་འཕྲོས༔ ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་ལྕགས་ཀྱུས་དྲངས༔ ཁྱད་པར་གང་ལ་དམིགས་པ་རྣམས༔ འཐོར་རླུང་དྲག་པོས་རྩ་སྦུར་བཞིན༔ རང་དབང་མེད་པར་དབང་དུ་བསྡུས༔ དྭངས་སྲོག་ཐིག་ལེར་དབྱེར་མེད་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་རཱ་ཛ་ཨ་ནྲྀ་ཏྲི་ བ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་སྔགས་བཏབ་མགུལ་དུ་འཆང༔ རྟེན་འབྲེལ་རྫས་གསུམ་ཆང་དང་སྦྱར༔ སྔགས་བཏབ་གང་ལ་བྱིན་པ་འདུ༔ དོན་དམ་འཁོར་དང་མྱང་འདས་ཆོས༔ སྤྲོས་པ་ཀུན་ཞི་ནམ་མཁའ་ལྟར༔ ཀུན་རྫོབ་རྟེན་འབྱུང་ཆུ་ཟླའི་གར༔ སྣང་ལ་མ་འགག་སྒྱུ་མར་འཆར༔ ཟུང་འཇུག་གཤིས་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད༔ མ་རྟོགས་གཟུང་འཛིན་བློས་བཅིངས་ནས༔ སྡུག་བསྔལ་ལུག་རྒྱུད་འཕེལ་བ་རྣམས༔ ཕ་མར་ཤེས་པས་བྱམས་པ་དང༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཀུན་བསླངས་ཏེ༔ བདག་གཞན་མཉམ་དང་བརྗེ་བ་དང༔ གཞན་གཅེས་འཛིན་པའི་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད༔ མ་བསྒྲལ་དེ་དག་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ སངས་རྒྱས་འཐོབ་འདོད་སྨོན་པ་དང༔ འཇུག་པའི་སྤྱོད་ལ་རྟག་ཏུ་བསླབ༔ ལམ་སྦྱོང་གདམས་ངག་དམིགས་པའི་གནད༔ གསང་གནས་ཐིག་ལེ་མཐིང་ག་རུ༔ ཡི་གེ་ཝ་བསྒོམ་བཟླས་པ་ཡིས༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཝ་རུ་གྱུར༔ ཚུར་འདུས་རང་གི་ལུས་དང་བཅས༔ སྤྲོ་གཞིའི་ཐིག་ལེའི་ཡི་གེར་ཐིམ༔ དེ་ཡང་སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་སུ་ཡལ༔ རྣམ་པར་མི་རྟོག་ངང་ལ་གཞག༔ རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངང༔ ཕར་ཕྱིན་བསྡུ་དངོས་བཞི་སོགས་སྤྱད༔ ཡང་ན་རང་གི་སྙིང་དཀྱིལ་དུ༔ འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལྕོག་སྒོང་ཙམ༔ དེ་ཡི་ཁ་ དོག་དབྱིབས་སོགས་ལ༔ དཔྱད་ན་རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་སྣང༔ ངོ་བོ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པར༔ ངེས་པ་རྙེད་ནས་དེ་ངང་གཞག༔ དེས་མཚོན་ཕྱི་ནང་དངོས་པོ་ཀུན༔ སྣང་ཡང་དོན་ལ་གྲུབ་པ་མེད༔ སྣང་ངོ་སྟོང་ངོ་སྙམ་པའི་སེམས༔ བཙལ་ན་མ་གྲུབ་གདོད་ནས་སྟོང༔ ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་སྟོང་ཉིད་དུ༔ བརྟགས་པའི་གཉེན་པོ་བཟང་རྟོག་ཀྱང༔ ངོ་བོར་བལྟས་པས་གཏད་མེད་སངས༔ སྨྲ་བསམ་བརྗོད་བྲལ་ཡུམ་གྱི་ཀློང༔ བསལ་བཞག་མེད་པར་ཀློད་པ་ཡིས༔ ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཞལ་མཇལ༔ ལམ་ལྔ་ས་བཅུ་ཡོངས་རྫོགས་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ སྤང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་རྫོགས་འདོད་ན༔ པདྨ་སཾ་བྷའི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ༔ རང་སྣང་འོད་གསལ་གཞལ་མེད་ཁང༔ འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་ཀློང་དཀྱིལ་དུ༔ རིན་ཆེན་ཁྲི་རྐང་པདྨས་མཚན༔ སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་ལྷོད་འབོལ་བརྩེགས༔ ཉ་རྒྱས་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོ་ལས་འཕྲོས་པའི༔ འོད་ཀྱིས་འཕགས་མཆོད་འགྲོ་དོན་བྱས༔ ཚུར་འདུས་ཡོངས་གྱུར་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ བདག་ཉིད་པདྨ་སཾ་བྷ་བ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་སྨུག་པའི་མདངས༔ ཤ་རྒྱས་ཞི་བའི་གཟིགས་སྟངས་ཅན༔ དགེ་སློང་ཆ་ལུགས་གཞོན་པའི་ཚུལ༔ སྡེ་སྣོད་གསུམ་མཚོན་པཎ་ཞུ་དམར༔ སྐུ་སྟོད་ཆོས་གོས་གསེར་གྱི་མདོག༔ སྐུ་སྨད་ངུར་སྨྲིག་ཤམ་ཐབས་གསོལ༔ ཕྱག་གཡས་ཐོད་པ་རིན་ཆེན་བཀང༔ གཡོན་པས་སྐྱབས་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱ་མཛད༔ ཞབས་གཉིས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང༔ མཐོང་ཐོས་ཁ་ལོ་ཐར་པར་སྒྱུར༔ དྲན་པས་ཡོན་ཏན་ཀུན་སྐྱེད་པའི༔ ཕྱོགས་བཞིར་རྣམ་སྨིན་ཚེ་དབང་དང༔ ཕྱག་རྒྱ་ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་བཞི༔ མཚམས་བཞིར་དབང་བསྐུར་ལུང་སྦྱིན་དང༔ ཉམས་སྐོང་རྒྱུད་འགྲོལ་སློབ་དཔོན་བཞི༔ མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་ཚོགས་དཔག་མེད་བཅས༔ ཟག་མེད་ཏིང་འཛིན་རོལ་པས་བཞུགས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་འགྲོ་བའི་མགོན༔ བླ་མེད་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ༔ ཁྱབ་ཅིང་རྟག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན༔ ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་ལམ་མེར་བསམ༔ ཏིང་འཛིན་བརྟན་ནས་བཟླས་པ་ནི༔ དག་རྫོགས་སྨིན་པའི་གནད་སྦྱར་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་བ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ལས༔ འོད་ཟེར་གསེར་མདོག་ནམ་མཁའ་གང༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ འགྲོ་རྣམས་རྒུད་པ་ཀུན་དང་བྲལ༔ ཐུན་མོང་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་བསྡུས༔ རང་ཐིམ་གཟི་བརྗིད་ལྷག་པར་འབར༔ འཆི་མེད་ཚེ་དང་འཛད་མེད་ནོར༔ དབང་བཅུའི་ཡེ་ཤེས་རྩལ་རྫོགས་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་བ་རཏྣ་ཨཱ་ཡུཿཔུཎྱེ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ འདི་བཟླས་ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ༔ འདི་དང་འདི་དག་ལ་བརྟེན་པའི༔ བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོ་འབྱམས་ཀླས་ཀྱང༔ གསང་སྔགས་ཕྱི་ཡི་ཐེག་གསུམ་ལས༔ ཀྲི་ཡའི་ཉམས་ལེན་དང་སྦྱར་ན༔ ཆོས་སྐུ་ལམ་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཚོགས༔ རྟོག་མེད་སྣང་མེད་གཟུགས་གཡོ་མེད༔ མེད་པ་ལས་འདས་འོད་གསལ་བ༔ སོ་སོ་རང་རིག་མཚན་ཉིད་ཅན༔ དོན་དམ་མཐའ་བཞི་བྲལ་བར་བལྟ༔ དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོབ་ལྷ༔ རིགས་གསུམ་འཁོར་ལོར་ཤར་རྟོགས་ནས༔ སྣང་བརྟགས་བདེན་དངོས་འཛིན་སྤངས་ཏེ༔ གཟུགས་དང་ཡི་གེ་རང་བཞིན་ལྷར༔ བསྒོམ་བཟླས་གཟུགས་སྐུ་ལམ་བྱེད་པའི༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་གསག་ཁྲུས་དཀའ་ཐུབ༔ གཙང་སྦྲའི་སྤྱོད་པ་གཙོ་བོར་བཏོན༔ གནད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོ་ནི༔ ལྟེ་བར་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་རུ༔ ཡི་གེ་ཧ་བསྒོམ་བཟླས་པ་ཡིས༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཧ་རུ་གྱུར༔ ཚུར་འདུས་རང་གི་ལུས་དང་བཅས༔ སྤྲོ་གཞིའི་ཐིག་ལེ་ཡི་གེར་ཐིམ༔ དེ་ཡང་སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་སུ་ཡལ༔ རྣམ་པར་མི་རྟོག་ངང་ལ་གཞག༔ རྗེས་ཐོབ་སྣང་ལ་མ་ཞེན་པར༔ ལུས་ངག་དགེ་བ་ཅི་ནུས་འབད༔ ཡང་ན་ཐ་མལ་སྒོ་གསུམ་པོ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་རྒྱས་གདབ་ཕྱིར༔ རང་ལུས་རིགས་གསུམ་སེམས་དཔའི་སྐུ༔ གང་མོས་སྣང་སྟོང་འཇའ་ཚོན་བཞིན༔ དྭངས་གསལ་སྒྲིབ་ཐོགས་སྤངས་པ་ཡི༔ གནས་གསུམ་ ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་མཐིང༔ ལེགས་པར་གསལ་བཏབ་སེམས་ཟིན་ནས༔ ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ལས་འོད་འ
Chinese
以及兄弟，缘起之理与非处，证悟二种无我之义。或者头顶红色明点，其虚空中白色明点，缘起生灭之自性，如豆大小专注修，红色增长一切显现，红色之路行思于定中住，白色增长一切显现，白色之路行思一缘安住。收摄白色红色明点混合，从头顶降至心间融入，能取与所取二者亦，显现为何皆无实，即是空性，如虚空中央般平等安住。萨玛雅。以菩提心摄持力，修莲花国王之三摩地，莲花完全盛开之，宫殿红光具网状，以各种珍宝装饰，珍贵绸缎层叠之座上，莲花日月之垫上，啥（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉字字面意思：惭愧）红色光芒照耀，遍布显有，轮回涅槃融入菩提心中，收摄融入啥（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉字字面意思：惭愧）成红色光团，彼即完全转变刹那间，自身即莲花国王，身色 红亮如红宝石之光彩，寂静贪恋娇媚稍带忿怒，珍贵头饰丝绸之帽，锦缎华丽衣裳上身覆盖层叠，各种珍宝之饰庄严，右持铁钩达玛茹，左持明镜文字所饰，以国王嬉戏之姿安坐，智慧母殊胜持光母，从左边以甘露颅器施予，眷属为八大菩萨，文殊金刚手观世音，慈氏地藏普贤，除盖障虚空藏等，圆满受用饰光辉耀，神变无量调伏有情，以慈悲之光辉，稳固动摇轮回涅槃摄为己用而思维。禅定稳固后念诵为，生起菩提心之力量，嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉字字面意思：嗡）啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉字字面意思：啊）班匝咕噜贝玛ra匝萨瓦悉地吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉字字面意思：吽）。心间莲花上红色啥（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉字字面意思：惭愧）中，菩提心光芒具日辉，照耀遍布三界无余，以铁钩牵引天魔人三，尤其对何者作意者，如暴风吹散树根般，不由自主摄为己用，观想明点精血无二无别。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉字字面意思：嗡）班匝咕噜贝玛ra匝阿尼日智 瓦香咕噜吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉字字面意思：吽）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉字字面意思：吽）。明镜念诵咒语挂于颈，缘起物三酒与
English
And brothers, the principle of dependent arising and non-places, realize the meaning of the two selflessnesses. Or a red bindu on the crown of the head, a white bindu in the sky of it, the nature of the arising and ceasing of dependent arising, focus on meditating as small as a bean, red increases and all appearances, think of going on the red path and stay in meditation, white increases and all appearances, think of going on the white path and stay in one-pointedness. Gathering back, the white and red bindus mix, descending from the crown of the head and dissolving into the heart, both the grasper and the grasped, whatever appears is unreal, it is emptiness, stay equally like the center of the sky. Samaya. If you subdue power with bodhicitta, meditate on the samadhi of the Lotus King, the palace of the lotus that is completely blooming, with a red light and a net, decorated with various jewels, on a throne of precious silk layers, on a lotus sun and moon cushion, Hrih (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉字字面意思：Shame) red light shines, pervading existence, samsara and nirvana dissolve into bodhicitta, gathering back and dissolving into Hrih (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉字字面意思：Shame) into a red light ball, that is completely transformed in an instant, oneself is the Lotus King, body color Red and bright like the color of ruby, peaceful, attached, charming, and slightly wrathful, precious headdress, silk hat, brocade gorgeous clothes, upper body covered in layers, decorated with various jewels, right hand holding an iron hook and damaru, left hand holding a mirror adorned with letters, sitting in the posture of a king playing, wisdom mother, the supreme light-holding mother, giving from the left with an amrita skull cup, surrounded by eight great bodhisattvas, Manjushri, Vajrapani, Avalokiteshvara, Maitreya, Kshitigarbha, Samantabhadra, Nivaranaviskambhin, Akashagarbha, complete with enjoyment and ornaments, blazing with glory, immeasurable miracles subduing beings, with the glory of love and compassion, think of subduing the stable and moving samsara and nirvana. After the samadhi is stable, recite to generate the power of bodhicitta, Om Ah Vajra Guru Padma Raja Sarva Siddhi Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉字字面意思：Hum). From the red Hrih (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉字字面意思：Shame) on the lotus in the heart, bodhicitta light has sunlight, shining and pervading the three realms without exception, drawing gods, demons, and humans with an iron hook, especially those who are focused on, like a storm scattering tree roots, involuntarily subdued, contemplate the essence and life force as inseparable bindus. Om Vajra Guru Padma Raja Ah Nri Tri Va Sham Kuru Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉字字面意思：Hum) Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉字字面意思：Hum). Recite the mantra on the mirror and wear it around the neck, the three substances of dependent arising, alcohol and
Chinese
བྷྱར། 咒语加持于何处？ 胜义谛轮涅之法， 寂灭一切戏论如虚空， 世俗缘起如水中月舞。 显现而不滞碍，如幻而生起， 双运自性之平等性。 未证悟，以能取所取之心束缚， 痛苦如绵羊般滋长。 知彼等为父母而生慈爱， 以大悲心而发起， 自他平等与交换， 生起珍爱他众之殊胜心。 为度脱未度脱之众生， 发愿欲得佛果， 恒常修学入行之行。 修道口诀，观修之要点， 于秘密处，蓝色明点中， 观修念诵瓦字， 一切显有皆成瓦字。 收摄融入自身， 融入生起之明点字中， 彼亦消失于空性法界。 安住于无分别之状态， 后得如幻之状态中， 行持布施等四摄。 又或于自心中央， 如鸟卵般之光明点， 彼之颜色形状等， 若观察则显现种种相， 本体于何处亦不成立， 若得定解则安住于彼。 以彼象征内外一切事物， 虽显现然实无成立， 生起显现空性之念， 若寻觅则无成立，本即空性。 于境与有境之空性中， 纵然以观察之对治善念， 然若执着本体则无依而醒。 离言思表达之母性虚空， 无破立而放松， 得见般若波罗蜜多之面容， 五道十地圆满成就。 萨玛雅。 若欲圆满断证功德， 则修莲花生之三摩地。 自显光明无量宫， 于虹光明点之法界中， 珍宝莲花座具足莲花足， 堆叠种种丝绸之柔软垫。 于满月之座上， 从白色ཧྲཱིཿ（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）字所发出之， 光明供养圣众，成办利生之事。 收摄融入，完全转变之圆满身， 即为莲花生自性。 身色白里透红， 身形饱满，具寂静之姿态， 具足比丘之装束，年轻之相， 以红色班智达帽象征三藏， 上半身着金色法衣， 下半身着红色裙裤。 右手持满盛珍宝之颅器， 左手作施依手印， 双足跏趺坐。
English
Bhyar! Where is the blessing of the mantra bestowed? The Dharma of ultimate truth, samsara and nirvana, Pacifying all elaborations, like the sky, The conventional arising is like the dance of the moon in water. Appearing without obstruction, arising like a mirage, The coemergent equality of nature. Not realizing, bound by the mind of grasping and clinging, The suffering increases like a flock of sheep. Knowing them as parents, generating love, And aroused by great compassion, Equality and exchange of self and others, Generating the supreme mind of cherishing others. For the sake of liberating those who have not been liberated, Vowing to attain Buddhahood, Constantly training in the practice of entering. The key point of the path training, the instruction, In the secret place, in the blue bindu, Meditating and reciting the syllable VA, All appearances and existences become VA. Gathering back, including one's own body, Absorbing into the syllable of the bindu of arising, That also disappears into the realm of emptiness. Abiding in the state of non-conceptualization, In the post-meditation state, like a mirage, Practicing the four means of gathering, such as generosity. Or again, in the center of one's own heart, A light bindu the size of a bird's egg, Its color, shape, etc., If examined, it appears in various forms, Its essence is not established anywhere, If certainty is found, then abide in that state. Symbolizing all inner and outer phenomena with that, Although appearing, in reality there is no establishment, A mind that thinks of appearing and emptiness, If searched for, it is not established, it is empty from the beginning. In the emptiness of object and subject, Even the virtuous thought that is the antidote of examination, But if viewed as essence, it awakens without support. The expanse of the mother, beyond speech, thought, and expression, Relaxing without elimination or establishment, Meeting the face of the Perfection of Wisdom, The five paths and ten bhumis are completely accomplished. Samaya. If you wish to perfect the qualities of abandonment and realization, Then meditate on the Samadhi of Padmasambhava. The self-appearing clear light immeasurable palace, In the midst of the realm of rainbow light bindus, A precious lotus throne adorned with lotus feet, Layers of soft cushions of various silks. On the seat of the full moon, From the white syllable HRIH (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍) emanates, Light offering to the noble ones, accomplishing the benefit of beings. Gathering back, the completely transformed perfect body, Is the very nature of Padmasambhava. The color of the body is white with a reddish hue, The body is full, with a peaceful gaze, With the appearance of a young monk, A red pandita hat symbolizing the three pitakas, The upper body wears a golden Dharma robe, The lower body wears a red skirt. The right hand holds a skull cup filled with jewels, The left hand makes the gesture of refuge-giving, Both legs are in the vajra posture.