Tibetan
་རྒྱལ་དང་བཅས། རྫས་རྣམས་རིམ་པར་ལག་ཏུ་གཏད་དེ། རྣམ་པ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས། རང་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས། ངོ་བོ་རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་བཅུ་གསུམ་སོ་སོའི་རོལ་པར་གྱུར་པ་འདི་ཉིད་ཕྱག་ཏུ་གཏད་པས། འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བར་ཆད་མཐའ་དག་སེལ་ཞིང་། འདོད་རྒུའི་བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །དེ་ལ་ཐོག་མར་ཧོར་སོག་དམག་བཟློག་ཕྱིར༔ དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་གཏད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ང་ནི་ཕྱི་ནང་བདུད་ཀྱི་གཡུལ་ཟློག་པའི༔ ལྷ་སྲིན་བྲན་ཁོལ་གུ་རུ་ཆེ་མཆོག་སྟེ༔ གཏོར་མ་དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་སྐུར་སྣང་བས༔ ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་དམག་དཔུང་ཟློག་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ནད་རྣམས་སེལ་ཕྱིར་སྨན་མཆོག་ལག་ཏུ་གཏད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ང་ནི་ཕྱི་ནང་ནད་སེལ་རིག་པ་འཛིན༔ གུ་རུ་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་ཡིན་ཏེ༔ ལྷ་ཚོགས་འོད་ཞུ་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས༔ དུས་མིན་འཆི་བའི་བར་ཆད་ཞི་བར་ཤོག༔ སརྦ་ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དབུལ་ཕོངས་སེལ་ཕྱིར་རིན་ཆེན་ལག་ཏུ་གཏད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ང་ནི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཡོན་ཏན་ཀུན༔ རྒྱས་མཛད་རིག་འཛིན་ནོར་ལྷ་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ༔ ལྷ་ཚོགས་ངོ་བོ་རིན་ཆེན་དབང་བསྐུར་བས༔ དབུལ་ཕོངས་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སརྦ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བསམ་ཀུན་འགྲུབ་ཕྱིར་སྒྲོམ་བུ་ལག་ཏུ་གཏད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ང་ནི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཟབ་གཏེར་ཀུན༔ བུ་ལ་སྟེར་མཛད་རིག་འཛིན་ཡི་དམ་ལྷ༔ ལྷ་ཚོགས་འོད་ཞུ་སྒྲོམ་བུས་དབང་བསྐུར་བས༔ དངོས་གྲུབ་གཏེར་ལ་སྤྱོད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སརྦ་ནི་དྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལམ་སྣ་འདྲེན་ཕྱིར་བ་དན་ལག་ཏུ་གཏད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ང་ནི་མཁའ་སྤྱོད་ཞིང་དང་གྲུབ་པའི་གནས༔ ལམ་སྣ་འདྲེན་མཛད་གུ་རུ་ལས་རབ་རྩལ༔ ལྷ་ཚོགས་ཀུན་སྐུལ་བ་དན་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྱི་ནང་ལམ་སྣ་ཟིན་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སརྦ་ཀརྨ་གུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གདུག་པ་སྐྲོད་ཕྱིར་ཐོད་རྔ་ལག་ཏུ་གཏད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ང་ནི་ཕྱི་ནང་གདུག་པ་ཀུན་འདུལ་བའི༔ གུ་རུ་དཔའ་བོ་གིང་དང་སྲུང་མའི་གཙོ༔ ལྷ་ཚོགས་རྒྱུད་སྐུལ་ཐོད་རྔས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐོག་བཅས་བདུད་རྣམས་སྐྲོད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མ་ཧཱ་ཌཱ་མ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འབྱུང་བཞི་སྙོམས་ཕྱིར་དེ་ཡི་རྫས་རྣམས་གཏད༔་་་ཆུ་བུམ་རི་རབ་རླུང་གཡབ་མེ་སྒྲོན། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ང་ནི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འབྱུང་བ་བཞིའི༔ གཡོ་ འཁྲུགས་ཀུན་སེལ་གུ་རུ་ནམ་མཁའི་རྒྱལ༔ སོ་སོའི་གཉེན་པོར་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་བའི༔ འབྱུང་བཞིས་དབང་བསྐུར་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་ལཾ་བཾ་རཾ་ཡཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འཇིགས་པ་ཀུན་འཆིང་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་བཞི་གཏད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ང་ནི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཆོམ་རྐུན་རྣམས༔ མ་ལུས་ཚར་གཅོད་གུ་རུ་འཆིང་མཛད་དེ༔ འགུགས་འཆིང་སྡོམ་མྱོས་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བས༔ མི་མཐུན་ཚོགས་ཀུན་འཆིང་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གདུག་པས་མི་ཚུགས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་བསྐོན༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ང་ནི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བདུད་དགྲའི་ཚོགས༔ ཡོངས་སུ་འཆིང་མཛད་གུ་རུ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱལ༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆས་དབང་བསྐུར་བས༔ བར་ཆད་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བཛྲ་རཀྵཱ་ཧཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྦྱོང་ཕྱིར་ཨ་ཡིག་གཏད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ང་ནི་འཆི་འཕོའི་བར་ཆད་སྡུག་བསྔལ་ཀུན༔ ཡོངས་སུ་སྦྱོང་མཛད་གུ་རུ་སྣང་མཐའ་ཡས༔ སྐྱེ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཨ་ཡིག་དབང་བསྐུར་བས༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་འཕོ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འཁྲུལ་སྣང་ངོ་སྤྲོད་མདོངས་སྒྲོ་མེ་ལོང་བསྟན། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ང་ནི་བར་དོའི་འཁྲུལ་སྣང་རང་གྲོལ་བའི༔ ཞི་ཁྲོ་ཀུན་བདག་གུ་རུ་དུས་གསུམ་མཁྱེན༔ སྟོང་ཉིད་མེ་ལོང་རྩལ་མདངས་དབང་བསྐུར་བས༔ འཁྲུལ་སྣང་རང་སར་གྲོལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་སྲིད་གཅོད་ཕྱིར་གྲི་གུག་ལག་ཏུ་གཏད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ང་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་ཀུན༔ ཡོངས་སུ་སྦྱོང་མཛད་གུ་རུ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ༔ སྟོང་ཉིད་རང་བཞིན་གྲི་གུག་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐྱེ་ཤི་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་ཀརྟ་རི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འགྲོ་དྲུག་འདྲེན་ཕྱིར་ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་གཏད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ང་ནི་འགྲོ་དྲུག་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ༔ བོད་ཁམས་གདུང་སེལ་གུ་རུ་པདྨ་སྟེ༔ ཐུགས་རྗེས་སྐྱོབ་ཕྱིར་ཁ་ཊྭཱཾ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྡུག་བསྔལ་ཀུན་སེལ་བསམ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྦྱིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། རྗེས་བསླབ་བྱ་བསྟན་པ་ནི། གཞུང་ལས། དེས་ཀྱང་རིན་ཆེན་སྒྲོམ་བུར་བཅུག་བྱས་ཏེ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་དངོས་སུ་བསམ་བྱས་ལ༔ མི་འབྲལ་རྟེན་དུ་ལུས་ལ་འཆང་བ་ཡིས༔ སྡུག་བསྔལ་ཀུན་སེལ་བསམ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཐུགས་ལ་ངེས་པས་ཕྱག་ལེན་དུ་གདབ་པར་ཞུ། ཞེས་གདམས་སོ། །ལྔ་པ་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ལས་རྡོར་གྱིས་གཏོར་ཆེན་བཏེགས། སློབ་དཔོན་གྱིས། དེ་ནས་དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པར་བྱེད་པ་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་སྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། གཏོར་མ་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང༔ ལྷ་ཚོགས་ཀུན་བཞུགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དག་ལས༔ འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་ གསུམ་འཕྲོས་ནས་སུ༔ སློབ་མའི་གནས་གསུམ་ལ་ཐིམ་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་བསམ༔ ཐོད་རྔ་འཁྲོལ་ཞིང་གདུང་ཤུགས་ལྟ་སྟངས་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་བདག་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེ༔ བོད་འབངས་ཡོངས་ལ་ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་ནས༔ ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་སེལ་བའི༔ སྐུ་ཚབ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་མཆོག་གཅིག་དང༔ ཐུན་མོང་བཅུ་གསུམ་ལས་ཅན་དོན་དུ་གསུངས༔ དགོངས་པའི་བྱིན་རླབས་སྣོད་ལྡན་བུ་ལ་བསྩལ༔ བརྩེ་བའི་ཞལ་ཆེམས་བོད་འབངས་ཡོངས་ལ་བཞག༔ བསླུ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་ཞལ་བཞེས་པས༔ དེ་ཕྱིར་བདག་གིས་རྩེ་གཅིག་བསྒྲུབ་ལགས་ན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ སྡུག་བསྔལ་བཅུ་གསུམ་ཡོངས་སུ་ཞི་བ་དང༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་གཏོར་མ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་དང་བསྟུན། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ༔ སོགས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་དྲུག་གི་གསོལ་འདེབས་དང་། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཛཔ྄་དབྱངས་བྱ། གཏོར་རྫས་ཀྱི་ཆ་ཤས་དང་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། གཏོར་རྫས་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་ལ་ལོངས་སྤྱད་པས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་བདེ་བླག་ཏུ་ཐོབ་པར་ མོས་ཤིག །སྤྱི་ཙམ་ལ་དེས་འཐུས་ཤིང་། བསྙེན་སྒྲུབ་ནུས་པའི་སྨིན་སློབ་ལ། གཏོར་མ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་དངོས་སུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །བྱས་ལ་དགོངས་པའི་དྲོད་གཏད་དེ་ཐུགས་ཡིད་མཉམ་ཉིད་དུ་བཞག་གོ །རྩ་བའི་གསུམ་པ་ལའང་གསུམ། མཐའ་རྒྱས་ཚེ་དབང་། བརྟན་བྱེད་ཤིས་བརྗོད། རྗེས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་སོགས་སོ། །དང་པོ་ནི། གཞུང་ལས། གང་ཡང་ཀུན་གྱི་ཐ་མར་འཆི་མེད་ཀྱི༔ དགའ་སྟོན་སྤེལ་ཕྱིར་ཚེ་ཡི་རྫས་བྱིན་ལ༔ ཤིས་པ་བརྗོད་ནས་མེ་ཏོག་ཆར་དུ་བསྙིལ༔ ཅེས་སོགས་གསུངས་པའི་དོན་གཞན་ལས་ཁ་སྐོང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་དབང་ཆེན་དངོས་གཞི་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས། མཐའ་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བགྱི་བ་ལ། ཐོག་མར་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་དངོས༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང༔ བདག་ལ་བརྩེ་བས་ཉེར་དགོངས་ཏེ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་མཆོག་སྩོལ༔ ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། སློབ་དཔོན་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཆི་མེད་པདྨ་སཾ་བྷ་བར་གསལ་བའི་གནས་ལྔར་ཕྱག་མཚན་ལྔ་དང་ཡིག་འབྲུ་ལྔས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། ལྷ་མོ་མགྱོགས་མའི་སྤྲུལ་པ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་སྤྲོས་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང་། འབྱུང་བ་བཞིའི་དྭངས་ མ། འཁོར་འདས་ཀྱི་བཅུད་དང་དགེ་མཚན་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། མདུན་གྱི་ཚེ་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་བཅུད་ལེན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་དང་མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧྲཱི༔ འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ འཆི་མེད་པདྨ་སཾ་བྷཱ་བ༔ རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ སྒྲུབ་ལ་ཚེ་དབང་མཆོག་སྩོལ་ཕྱིར༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང༔ ཕྱི་སྣོད་འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་བཅུད༔ ནང་བཅུད་འགྲོ་བའི་ཚེ་བསོད་དཔལ༔ གསང་བ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི༔ མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་ཀུན༔ འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་སྡུས༔ བདག་དང་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་སྟིམས༔ རྒས་མེད་ལང་ཚོའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ནད་མེད་བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ དེ་ནས་ ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་ཐོགས་ལ། དེ་ལྟར་ཚེ་འགུགས་ཤིང་བཅུད་བསྡུས་ནས། ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་འདི་ཉིད་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་འཆི་མེད་པདྨ་སཾ་བྷ་བ་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པ། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བྷནྡྷ་དང་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པར་གསལ་བའི་གནས་ལྔར་ཕྱག་མཚན་ལྔ་དང་ཡིག་འབྲུ་ལྔས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། ལྷ་མོ་མགྱོགས་མའི་སྤྲུལ་པ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་སྤྲོས་པས་བདག་དང་བསྲུང་བྱའི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང་། འབྱུང་བ་བཞིའི་དྭངས་མ། འཁོར་འདས་ཀྱི་བཅུད་དང་དགེ་མཚན་ཐམས་ཅད་འཆི་མེ
Chinese
及眷属。依次将物品递到手中。形态是成就的物品，自性是大乐的智慧，本体是十三持明各自的幻化，将此递到手中，消除所有恐惧和痛苦的障碍，愿你相信获得如意成就一切愿望的灌顶。首先，为了遣除蒙古军队，将威猛朵玛递到弟子手中。 吽 舍 (藏文)！我乃遣除内外邪魔之战的，神魔奴仆咕噜大尊，朵玛威猛是诸佛身显现，赐予你灌顶，愿能遣除军队！根本咒和。巴凌达 阿比钦扎 吽 (藏文，梵文天城体，balim+ta a bhi shi~ncha huu.n，供物 灌顶 吽)！为了消除疾病，将殊胜药物递到手中。 吽 舍 (藏文)！我乃消除内外疾病之持明，咕噜药王至尊，诸佛化光以甘露赐予灌顶，愿能平息非时死亡的障碍！ 萨瓦 阿弥利达 阿比钦扎 吽 (藏文，梵文天城体，sarva amR^ita a bhi shi~ncha huu.n，一切 甘露 灌顶 吽)！为了消除贫困，将珍宝递到手中。 吽 舍 (藏文)！我乃内外秘密功德的一切，增长持明是所有财神的君主，诸佛本体以珍宝赐予灌顶，愿能获得消除贫困痛苦的灌顶！ 萨瓦 冉那 阿比钦扎 吽 (藏文，梵文天城体，sarva ratna a bhi shi~ncha huu.n，一切 珍宝 灌顶 吽)！为了成就一切心愿，将宝箧递到手中。 吽 舍 (藏文)！我乃内外秘密甚深宝藏的一切，赐予儿子之持明本尊，诸佛化光以宝箧赐予灌顶，愿能获得享用成就宝藏的灌顶！ 萨瓦 尼地 阿比钦扎 吽 (藏文，梵文天城体，sarva ni dhi a bhi shi~ncha huu.n，一切 宝藏 灌顶 吽)！为了引导道路，将旗帜递到手中。 吽 舍 (藏文)！我乃空行刹土和成就之处，引导道路之咕噜事业殊胜，催动诸佛之旗帜赐予灌顶，愿能获得把握内外道路的灌顶！ 萨瓦 噶玛 咕噜 阿比钦扎 吽 (藏文，梵文天城体，sarva karma guru a bhi shi~ncha huu.n，一切 事业 上师 灌顶 吽)！为了驱逐恶毒，将颅鼓递到手中。 吽 舍 (藏文)！我乃调伏内外一切恶毒的，咕噜勇士给和护法之主，催动诸佛之颅鼓赐予灌顶，愿能获得驱逐有形邪魔的灌顶！ 玛哈 达玛茹 阿比钦扎 吽 (藏文，梵文天城体，ma haa Daa ma ru a bhi shi~ncha huu.n，大 颅器 灌顶 吽)！为了调和四大，递给那些物品……水瓶、须弥山、风幡、火灯。 吽 舍 (藏文)！我乃内外秘密四大，平息
English
and retinue. Handing over the items in sequence. The form is the substance of accomplishment, the nature is the wisdom of great bliss, the essence is the play of the thirteen vidyadharas individually, by handing this over, may all obstacles of fear and suffering be eliminated, and may you believe that you have obtained the empowerment to accomplish all desires as you wish. To begin with, in order to repel the Hor and Mongol armies, the glorious torma is handed to the student. Hūṃ hrīḥ! I am the one who repels the battles of outer and inner demons, the great and supreme guru of gods and demons as servants, the torma is the manifestation of the assembly of glorious deities, empowering you, may you repel the armies! Root mantra and. Baliṃta abhiṣiñca hūṃ (Tibetan, Devanagari, balim+ta a bhi shi~ncha huu.n, offering empower hūṃ)! In order to eliminate diseases, the supreme medicine is handed over. Hūṃ hrīḥ! I am the vidyadhara who eliminates outer and inner diseases, the supreme guru, king of medicine, the assembly of deities dissolves into light, empowering with nectar, may the obstacles of untimely death be pacified! Sarva amṛta abhiṣiñca hūṃ (Tibetan, Devanagari, sarva amR^ita a bhi shi~ncha huu.n, all nectar empower hūṃ)! In order to eliminate poverty, the precious jewel is handed over. Hūṃ hrīḥ! I am the master of all outer and inner secret qualities, the vidyadhara who increases wealth, the lord of all wealth deities, the assembly of deities, the essence of precious jewels, empowering, may you obtain the empowerment to eliminate poverty and suffering! Sarva ratna abhiṣiñca hūṃ (Tibetan, Devanagari, sarva ratna a bhi shi~ncha huu.n, all jewel empower hūṃ)! In order to accomplish all thoughts, the box is handed over. Hūṃ hrīḥ! I am all the outer and inner secret profound treasures, the vidyadhara yidam deity who bestows upon the son, the assembly of deities dissolves into light, empowering with the box, may you obtain the empowerment to use the treasure of accomplishment! Sarva nidhi abhiṣiñca hūṃ (Tibetan, Devanagari, sarva ni dhi a bhi shi~ncha huu.n, all treasure empower hūṃ)! In order to guide the path, the banner is handed over. Hūṃ hrīḥ! I am the land of the sky-goers and the place of accomplishment, the guru who guides the path, the most skillful in action, the banner that urges all the deities, empowering, may you obtain the empowerment to grasp the outer and inner paths! Sarva karma guru abhiṣiñca hūṃ (Tibetan, Devanagari, sarva karma guru a bhi shi~ncha huu.n, all action guru empower hūṃ)! In order to dispel malice, the skull drum is handed over. Hūṃ hrīḥ! I am the one who subdues all outer and inner malice, the guru hero, the lord of ging and protectors, the skull drum that urges the lineage of deities, empowering, may you obtain the empowerment to dispel the demons with obstacles! Mahā ḍāmaru abhiṣiñca hūṃ (Tibetan, Devanagari, ma haa Daa ma ru a bhi shi~ncha huu.n, great skull-cup empower hūṃ)! In order to balance the four elements, those substances are handed over... water vase, Mount Sumeru, wind fan, fire lamp. Hūṃ hrīḥ! I am the guru of the sky who pacifies all the outer and inner secret four elements,
Chinese
之王！为了各自的对治，以智慧自显现的，四大进行灌顶，遣除一切障碍！ 嘉纳 朗 旺 然 扬 阿 毗钦扎 吽！（藏文：ཛྙཱ་ན་ལཾ་བཾ་རཾ་ཡཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ज्ञान लँ वँ रँ यँ अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：jñāna laṃ vaṃ raṃ yaṃ abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：智慧 朗 旺 然 扬 灌顶 吽） 给予束缚一切怖畏的四种手印！ 吽 舍！（藏文：ཧཱུྃ་ཧྲཱི，梵文天城体：हुं ह्रीः，梵文罗马拟音：hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：吽 舍）我乃内外秘密的盗贼们，无余诛灭的上师束缚者，以勾招、束缚、禁制、迷醉手印的灌顶，愿获得束缚一切不顺之众的权能！ 扎 吽 旺 霍 阿 毗钦扎 吽！（藏文：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文天城体：जः हुं वं होः अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：扎 吽 旺 霍 灌顶 吽） 穿上凶猛无法阻挡的金刚铠甲！ 吽 舍！（藏文：ཧཱུྃ་ཧྲཱི，梵文天城体：हुं ह्रीः，梵文罗马拟音：hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：吽 舍）我乃内外秘密的魔敌之众，完全束缚的上师金刚之王，以智慧金刚铠甲的灌顶，愿获得战胜障碍之战的权能！ 班匝 惹恰 杭 阿 毗钦扎 吽！（藏文：བཛྲ་རཀྵཱ་ཧཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文天城体：वज्र रक्षा हं अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：vajra rakṣā haṃ abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：金刚 保护 杭 灌顶 吽） 为了清净死亡的痛苦，给予阿字！ 吽 舍！（藏文：ཧཱུྃ་ཧྲཱི，梵文天城体：हुं ह्रीः，梵文罗马拟音：hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：吽 舍）我乃清净死亡、中阴的障碍和痛苦的上师无量光，以无生智慧阿字的灌顶，愿获得法界智慧无二迁转的权能！ 阿 阿 毗钦扎 吽！（藏文：ཨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文天城体：अ अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：a abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：阿 阿 灌顶 吽） 指示迷乱显现的本面，显示明亮镜子！ 吽 舍！（藏文：ཧཱུྃ་ཧྲཱི，梵文天城体：हुं ह्रीः，梵文罗马拟音：hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：吽 舍）我乃中阴迷乱显现自解脱的寂怒诸尊之主上师三世知，以空性镜子光彩的灌顶，愿获得迷乱显现自地解脱的权能！ 嘉纳 达度 阿 毗钦扎 吽！（藏文：ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ज्ञान धातु अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：jñāna dhātu abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：智慧 界 灌顶 吽） 为了断除生世，给予手持弯刀！ 吽 舍！（藏文：ཧཱུྃ་ཧྲཱི，梵文天城体：हुं ह्रीः，梵文罗马拟音：hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：吽 舍）我乃完全清净生等痛苦的上师大乐王，以空性自性弯刀的灌顶，愿获得从根断除生死轮回的权能！ 嘉纳 嘎达热 阿 毗钦扎 吽！（藏文：ཛྙཱ་ན་ཀརྟ་རི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ज्ञान कर्तरि अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：jñāna kartari abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：智慧 弯刀 灌顶 吽） 为了引导六道众生，给予三尖卡杖嘎！ 吽 舍！（藏文：ཧཱུྃ་ཧྲཱི，梵文天城体：हुं ह्रीः，梵文罗马拟音：hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：吽 舍）我乃六道总的以及特别的，救度藏地苦难的上师莲花生，为了以慈悲救护，以卡杖嘎灌顶，愿遣除一切痛苦，心愿任运成就！ 玛哈 嘎汝尼嘎 卡 恰旺嘎 阿 毗钦扎 吽！（藏文：མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文天城体：महा कारुणिक खट्वाङ्ग अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：mahā kāruṇika khaṭvāṅga abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：大 悲 卡杖嘎 灌顶 吽） 如是给予。 第三，之后指示应学之行：经文中说：将此装入珍宝匣中，观想上师为真实持明，以不离之所依，佩戴于身上，能遣除一切痛苦，心愿任运成就。请将所说之义铭记于心，付诸实践。如是教诫。 第五，加持食子。