Tibetan
་བོ་མཆོག༔ གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱལ༔ དེ་དང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་པའི༔ འོད་གསལ་དྲི་མ་མེད་པའི་ཐུགས༔ རང་གི་སེམས་སུ་རོ་གཅིག་བསྲེ༔ ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་ཇི་བཞིན་དུ༔ ཟུང་འཇུག་བློ་འདས་དགོངས་པ་བསྐྱང༔ བླ་མའི་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ རང་ཐིམ་གཉིས་མེད་འདྲེས་པར་བསམ༔ ཞེས་རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར། བླ་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དང་རང་སེམས་འོད་གསལ་གྱི་ངོ་བོ་རོ་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་ཞིང་བློ་འདས་ཀྱི་དགོངས་པ་བསྐྱང་། དཀྱིལ་འཁོར་ ཁྱབ་བདག་གི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བརྟན་གོང་འཕེལ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །གུ་རུའི་སྐུ་འབག་སྤྱི་བོར་བཞག །ཐོད་རྔ་འཁྲོལ་ལ་དབྱངས་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་མ་ལུས་འདུས་པའི་སྐུ༔ དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་སྤྲོ་དང་བསྡུ་བའི་གཞི༔ མཚན་ཐོས་ཙམ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཞི༔ ཡོན་ཏན་དྲན་པས་བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ༔ དད་པས་གསོལ་བཏབ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བླ་མ་བདེ་བ་ཆེ༔ ཁྱེད་ནི་སྔོན་ཚེ་བོད་ཡུལ་བཞུགས་པའི་དུས༔ རྗེས་འབྲངས་རྣམས་ལ་ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་བཞིན༔ མ་འོངས་ཕྱི་མའི་དུས་ནི་འདིར་ལགས་པས༔ བདག་ཅག་རེ་ལྟོས་ཅན་གྱི་སྐྱབས་གཅིག་ཁྱེད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་འཁོར་འདས་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱང༔ མཚོན་པའི་སྐུ་ནི་སྲིན་པོའི་ཡུལ་དུ་བཞུགས༔ ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་པས་བོད་ལ་ལྷག་པར་དགོངས༔ དད་ཅིང་གུས་པའི་སྐལ་ལྡན་བདག་ཅག་གིས༔ ལུས་ནི་གུས་པས་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང༔ ངག་གིས་གདུང་དབྱངས་འོ་དོད་ཁྱེད་ལ་འབོད༔ ཡིད་ཀྱིས་རེ་ལྟོས་གཅིག་གྱུར་ཁྱེད་དྲན་པས༔ སྡུག་བསྔལ་སེལ་ཕྱིར་གནས་འདིར་ད་ལྟ་གཤེགས༔ ཕྱི་རབས་དོན་དུ་དད་ པའི་རྟེན་བཞག་ནས༔ མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ཞིང༔ དངོས་གྲུབ་དཔལ་འབར་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་པར༔ བསྔགས་པ་བརྗོད་པའི་སྐུ་ཚབ་འདི་ལགས་པས༔ ཁྱེད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་འདིར་ཞུགས་ནས༔ བྱིན་རླབས་དབང་ཆེན་ད་ལྟར་མ་བསྐུར་ན༔ ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་ཐུགས་བསྐྱེད་རྫུན་དུ་ཐལ༔ རེ་ལྟོས་ཅན་གྱི་སྐལ་ལྡན་བདག་ཅག་རྣམས༔ སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་འདི་རུ་གུམ་ལགས་པས༔ དེ་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་སྤྲུགས་ལ༔ བྱིན་རླབས་དབང་ཆེན་ད་ལྟ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ལུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡིས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ངག་ལ་བདེན་ཚིག་གསུང་གིས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཡིད་ལ་འོད་གསལ་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཡོན་ཏན་བསམ་ལས་འདས་པས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་རྗེས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་འཇིགས་པ་མ་ལུས་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཡིད་བཞིན་སྩོལ༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་ནས་ཚེ་འདི་ལ༔ བླ་མ་ཁྱེད་རང་ལྟ་བུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གསུམ་པ་ནི། ཞེས་བརྗོད་བླ་སློབ་གཉིས་ཀས་མོས་གུས་བསྐྱེད༔ ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་སྙིང་ནས་གསོལ་བཏབ་པས༔ གཅེས་པའི་བུ་ངུས་མ་ཡིས་བཟོད་མིན་ལྟར༔ ཨོ་རྒྱན་ང་ཉིད་རྔ་ཡབ་གླིང་མཆོག་ནས༔ འདབ་ཆགས་རྒྱལ་པོ་གཟན་ལ་ཞུགས་པ་ལྟར༔ དད་ ལྡན་དྲུང་དུ་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འོང༔ དེ་ཚེ་བ་སྤུ་གཡོ་ཞིང་མཆི་མ་འཁྲུགས༔ བློ་སྣ་འགྱུར་བའི་གདུང་ཤུགས་ངང་གིས་སྐྱེ༔ སྣང་བ་བན་བུན་གཟའ་གཏད་བྲལ་བའི་ངང༔ ཨོ་རྒྱན་བདག་གི་བྱིན་རླབས་ངེས་པར་འཇུག༔ དང་པོར་ལོ་རྒྱུས་དྲན་པས་དད་པ་སྐྱེ༔ བར་དུ་ཡོན་ཏན་དྲན་པས་མོས་གུས་འཆར༔ ཐ་མ་ཞལ་བཞེས་དྲན་པས་བཟོད་མེད་གདུང༔ དེ་དུས་གདུང་ཤུགས་བསྐྱེད་ལ་གར་སྟབས་བཅས༔ ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཛཔ྄་དབྱངས་གླུ་རུ་བླང༔ རིག་པ་ཟང་ཐལ་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་ངང༔ རིག་གདངས་འགག་མེད་དད་གུས་རྩལ་སྤྲུགས་ནས༔ གསོལ་བ་བཏབ་ན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སེལ༔ ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་པས་བྱིན་རླབས་དབང་ཆེན་ཐོབ༔ རེ་དོགས་བྲལ་ན་གང་དགོས་བསམ་པ་འགྲུབ༔ དེ་ཕྱིར་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་འདི་ཉིད་དེ༔ པདྨ་བདག་གི་ཐུགས་ཁྲག་དྭངས་མའི་བཅུད༔ རྗེས་འབྲངས་རྣམས་དང་འབྲལ་ཁའི་ཞལ་ཆེམས་ཏེ༔ དངོས་དང་ཁྱད་མེད་གཟུགས་སྐུའི་ཞལ་ཚབ་བཅས༔ སྙིང་དང་འདྲ་བའི་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་དང༔ སྣོད་ལྡན་མཚན་ལྡན་རྗེས་འབྲངས་ཚོགས་ལ་གཏད༔ འདས་དང་ད་ལྟར་བཞུགས་པའི་སྐྱེ་བའི་སྲིད༔ མ་འོངས་འབྱུང་འགྱུར་དོན་དུ་གཏེར་དུ་སྦོས༔ ནམ་ཞིག་བོད་འབངས་སྡུག་བསྔལ་མཚོ་རྡོལ་ཚེ༔ ལས་ཅན་དག་གིས་བསྐུལ་ཞིང་སྤྱོད་པ་ན༔ འབྲེལ་ ཚད་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར༔ རང་བྱུང་པདྨ་བདག་གིས་རྗེས་བཟུང་བའི༔ དམ་བཅའ་ཡིན་ནོ་ཐ་ཚིག་བསླུ་མི་སྲིད༔ གནས་སྐབས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི༔ འདོད་དགུའི་བསམ་པ་མ་ལུས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ དམ་ཚིག་མ་ཉམས་སྐྱེ་བ་བདུན་གྱི་མཐར༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་གདོན་མི་ཟ༔ དེ་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་སྤོངས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ༔ དད་དང་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་ཅིག་ཕྱི་རབས་རྣམས༔ གང་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་ནི༔ པདྨ་བདག་དང་འདུ་འབྲལ་ཡོད་རེ་ཀན༔ ཞེས་ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་དོན་ཐུགས་ལ་ངེས་པས། གཉུག་མ་ཀ་དག་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དགོངས་པ་ལས་མ་གཡོས་པར། ཟང་ཐལ་གྱི་རིག་པ་གཟེངས་བསྟོད་དེ་ཉམས་བྱུང་རྒྱལ་དུ་བསྐྱང། བཟོད་མེད་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་སྙིང་ཁུང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་མོས་གུས་ཀྱི་ཤུགས་བསྐྱེད་ལ། ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་སྟངས་སྟབས་སྒྱུར། ངག་གིས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཛཔ྄་དབྱངས་དཔོན་སློབ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནང་བར་ཞུ། ཞེས་བརྗོད་ལ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཛཔ྄་དབྱངས་གསུམ་བདུན་ཉེར་གཅིག་གང་འགྲུབ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཆར་གྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག་ལམ་རྫོགས་ཆེན་ རྩོལ་བྲལ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་ཆེན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིག་གིས་ཀྱང་མངའ་གསོལ་བས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། མ་ཧཱ་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི༔ རང་བཞིན་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དབྱིངས་སུ་གཅིག༔ ཐུགས་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅིར་ཡང་སྣང༔ འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་སྟོད་ལས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་དབང་གི་དངོས་གཞི་གྲུབ་པ་ལགས། བཞི་པ་མཐའ་རྟེན་དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྗེས་གནང་སྦྱིན་པ་ལའང་གསུམ། སྦྱོར་བ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་འདུ་བྱ་བ། དངོས་གཞི་སོ་སོའི་དབང་བསྐུར་བ། རྗེས་བསླབ་བྱ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་སྨད་ལས་དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྗེས་གནང་སྦྱིན་པ་ནི། གཞུང་ལས། དེ་ནས་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་རྣམ་འཕྲུལ་བཅུ་གསུམ་པོ༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བཞིན་བཞུགས་པ་ལ༔ གདུང་བའི་ཤུགས་བསྐྱེད་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཡིས༔ གཟུགས་སྐུ་གཉིས་པ་སོ་སོའི་རྫས་ལ་ཐིམ༔ རྫས་ཀྱི་རྣམ་པ་འོད་དུ་འབར་བ་ལ༔ རང་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དང༔ ངོ་བོ་རིག་འཛིན་སོ་སོའི་རོལ་པར་ བསམ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་གསལ་འདེབས་བཞིན་པས་གསོལ་འདེབས་ལྷན་གཅིག་ཏུ་མཛད་པར་ཞུ། ཞེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མའི་གསོལ་འདེབས་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་བྱ། གྲུབ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས། ཡེ་དྷརྨཱ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་བས་རབ་ཏུ་གནས། གཉིས་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ཉིད་རིག་འཛིན་བཅུ་གསུམ་སོ་སོའི་ང
Chinese
大乐至尊！ 莲师大乐王！ 彼与上师无有别， 光明无垢之意， 与自心融为一体， 如水入水一般， 修持双运离思之境界。 上师大乐智慧身， 自融入己无二而观想。 如是根本金刚语中所说， 上师大乐之意与自心光明之体性融为一体，修持离思之境界。 坛城 遍主之身中，化现第二智慧身，融入于汝等，祈愿加持令灌顶之智慧生起、稳固、增上。 将莲师身像置于顶上。 摇动颅骨鼓，并伴随乐音： 吽 （藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！ 三世诸佛莲花生， 悉皆汇聚之身， 坛城无量舒卷之基， 仅闻名号息灭一切苦， 忆念功德心愿任运成， 具信祈请赐予殊胜成就， 如意宝珠上师大乐！ 汝于往昔住藏时， 如对追随者所作之誓愿， 未来末世即此之时， 我等是具希求之唯一怙主， 汝以身语意周遍轮涅一切， 然表征之身住于罗刹境， 以大悲之行，尤为垂念藏地， 具信敬之有缘我等， 身以恭敬向您顶礼， 语以悲鸣呼唤您， 意以唯一希求忆念您， 为息灭痛苦，今祈请降临此处， 为后世之故，立下信心之所依， 见闻忆触，息灭一切障碍， 成就光辉，令所结之缘皆具意义， 此乃赞颂之代表， 祈请您之身语意融入于此， 若不于今赐予广大加持灌顶， 则誓愿、承诺、发心皆成虚妄， 我等具希求之有缘众， 为痛苦所逼迫，将殁于此处， 是故祈请奋起您之大悲力， 祈请如今赐予广大之加持灌顶， 以金刚身加持身， 以真实语加持语，
English
O Supreme Bliss! Guru, the Great King of Bliss! Whose essence is inseparable from the Lama, Whose mind is clear light, immaculate, Blend into one taste with your own mind, Just like water poured into water, Cultivate the Dzogchen beyond mind! Lama's Great Bliss Wisdom Body, Think of it dissolving into yourself, inseparable and mingled. As it says in the Root Vajra's words, Blend the mind of the Lama of Great Bliss and the essence of your own mind, clear light, into one taste, and cultivate the Dzogchen beyond mind. Mandala, The second wisdom body emanates from the body of the Lord of the Mandala and dissolves into you, so may you be blessed to generate, stabilize, and increase the wisdom of empowerment. Place the Guru's image on your head. Shake the skull drum and with melody: Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)! Guru Rinpoche, Buddha of the three times, The embodiment of all Sugatas, The basis for expanding and contracting the infinite mandalas, Just hearing your name pacifies all suffering, Remembering your qualities spontaneously fulfills wishes, Praying with faith grants supreme accomplishments, Wish-fulfilling jewel, Lama Dewa Chen! You, in the past, when you resided in Tibet, As you vowed to your followers, The future time is now, You are the sole refuge for us who are dependent, Although your body, speech, and mind pervade all of samsara and nirvana, The symbolic body resides in the land of the Rakshasas, With the activity of compassion, you especially care for Tibet, We, the fortunate ones with faith and respect, Our bodies prostrate to you with reverence, Our voices cry out to you with longing, Our minds remember you with unwavering hope, To dispel suffering, please come here now, For the sake of future generations, having established a support of faith, Seeing, hearing, remembering, touching, dispel all obstacles, May the glory of accomplishment make every connection meaningful, This is the representative of praise, May your supreme body, speech, and mind enter here, If you do not bestow the great empowerment of blessing now, Then your vows, promises, and aspirations will be false, We, the fortunate ones with hope, Afflicted by suffering, will perish here, Therefore, arouse the power of your compassion, Please bestow the great empowerment of blessing now, Bless the body with the Vajra body, Bless the speech with the truthful speech,
Chinese
加持！以意之光明，以心加持；以功德超乎想象，加持；以事业调伏众生，以慈悲加持；息灭所有疾病痛苦恐惧；如意赐予殊胜共同成就；愿此生心愿自然成就；加持我等如您上师一般！三者是：如是说后，师徒二人皆生起敬信；毫无怀疑，从心底祈祷；如慈母不忍爱子哭泣一般；邬金我从罗刹胜妙洲；如鸟王投入猎物一般；刹那间来到具信者面前；彼时汗毛竖立，泪水涟涟；自然生起心绪变动之悲痛；显现昏昧，处于无有星曜附体之状态；邬金我的加持必定融入；首先忆念历史生起信心；中间忆念功德生起敬信；最后忆念誓言生起难忍之悲痛；彼时生起悲痛，并伴随舞姿；以颅鬘力之（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） जप (japa，念诵)之音声歌唱；觉性赤裸光明本然之状态；觉性之妙力无碍，振奋信敬之力；如是祈祷，则遣除所有障碍；心意相融，获得加持大权；远离希疑，则一切所需心愿成就；因此，此乃灌顶之王；莲师我的心血精华；乃与追随者们分别之际的遗嘱；并以与真身无异之身像作为代表；交付于如心般的君主父子，以及具器有名之追随眷属；过去与现在安住之生世；未来所生之事，作为利益之宝藏而埋藏；何时藏地百姓痛苦如海沸腾之时；有缘者劝请享用之时；关系 之人皆至菩提果之间；我自生莲花生所摄受之；乃是誓言，绝不违背诺言；暂时平息内外秘密之痛苦；一切所愿之想法皆自然成就；不违誓言，七世之后；必定成就殊胜之成就；因此，舍弃怀疑，一心一意地；于未来世之人，生起信心与定解；无论何人生起定解，此人即是；与莲师我永不分离者；如是邬金佛陀语。
English
Bless! Bless with the mind's clear light, with the heart; Bless with virtues beyond imagination; Bless with the compassionate activity of taming beings; Pacify all sickness, suffering, and fear; Grant supreme and common attainments as desired; May aspirations be spontaneously fulfilled in this life; Bless me to be like you, Lama! The third is: Having said this, both teacher and student generate devotion; Without doubt, pray from the heart; Just as a loving mother cannot bear her beloved child's crying; I, Orgyen, from the supreme Rakshasa continent; Like a Garuda plunging into its prey; Instantly come to the presence of the faithful; At that time, hairs stand on end and tears flow; Spontaneously arises the anguish of a changing mind; Appearances are blurred, in a state free from planetary influence; The blessings of Orgyen will surely enter; First, remembering history generates faith; In the middle, remembering virtues generates devotion; Finally, remembering promises generates unbearable longing; At that time, generate longing and adopt a dancing posture; Sing the （Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning） जप (japa, recitation) of the Skull Garland Power; The state of awareness is naked, clear, and natural; The radiance of awareness is unceasing, stirring up the power of faith and devotion; If you pray like this, all obstacles will be cleared; By blending heart and mind, great empowerment is obtained; If free from hope and doubt, whatever is needed will be accomplished; Therefore, this is the king of empowerments; The essence of the pure blood of my heart, Padma; It is the last testament at the time of parting with the followers; And with a form that is no different from the real body as a representative; Entrusted to the heart-like lord, father and son, and the worthy and renowned followers; The past and present lives of existence; The future events are buried as treasures for the benefit; Whenever the suffering of the Tibetan people boils like the ocean; When the fortunate ones urge and use it; All those connected will be until the essence of enlightenment; I, the self-born Padmasambhava, have taken responsibility for; It is a vow, and the promise will never be broken; Temporarily pacify the outer, inner, and secret sufferings; All desired thoughts will be spontaneously accomplished; Without breaking the vows, after seven lifetimes; The supreme accomplishment will surely be achieved; Therefore, abandon doubt and with one-pointedness; Generate faith and certainty in future generations; Whoever generates certainty, that person is; Inseparable from me, Padmasambhava; Thus spoke the Buddha of Orgyen.