Tibetan
མདུན་དུ་བཤགས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་ལ། ཧོ༔ བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ལ༔ འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་སྒྲོ་དང་སྐུར་བཏབ་སྟེ༔ ལོག་པའི་ལམ་དུ་གོལ་བའི་ནོངས་ པ་ཀུན༔ གཉིས་མེད་བློ་ལས་འདས་པའི་ངང་དུ་བཤགས༔ ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ བཤགས་དང་བཤགས་ཡུལ་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག །བཞི་པ་རྡོ་རྗེའི་དམ་བཅའ་བཟུང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཆེད་ལྕམ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ མི་འབྲལ་རྩེ་གཅིག་བསྒྲུབ་པའི་གཡར་དམ་གྱིས༔ ཐོག་མ་མཐའ་མ་མེད་པའི་ཡི་དམ་ལྷ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང༔ གདོད་ནས་རང་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངང༔ ད་ལྟ་དབྱེར་མེད་དུ་མ་རོ་གཅིག་པའི༔ བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་ཏིང་འཛིན་ཟབ་མོ་ལས༔ འདའ་དཀའ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་བཟུང༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ལྔ་པ་བྱིན་ཆེན་འབེབ་པ་ནི། ཞྭ་གོས་ཕོད་ཀ་རྒྱན་གྱིས་བཀླུབས། སྤོས་བསྲེགས་རོལ་མོ་སྙན་པར་འཁྲོལ། གར་འཁྲབ་གདུང་དབྱངས་ཞིང་གིས་གཡབ། སྤྲོ་ན་རྟགས་གདབ་ཟུར་གསལ་ལྟར་བྱ། བླ་མ་རིག་འཛིན་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ བཟོད་མེད་མོས་གུས་རྩེ་གཅིག་པས༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་རྫས་ལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ངོ་མཚར་རྟགས་དང་མཚན་མ་མྱུར་དུ་སྟོན༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ དྲུག་པ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་པས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་རླུང་ཆུ་ཡིས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ ཀུན་བཟང་རྣམ་འཕྲུལ་རྒྱ་མཚོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔སོགས་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྟོང་གསལ་རླུང་མེ་ཐོད་སྒྱེད་རྣམ་ཐར་གསུམ༔ ཆོས་དབྱིངས་རང་བྱུང་བྷནྡྷ་ཆེན་པོ་རུ༔ འབྱུང་བ་ཕུང་པོ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ མེ་རླུང་སྦྱོར་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཞུ༔ རླངས་པ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ སྣོད་བཅུད་དྭངས་མ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དུ་འདུས༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བདུད་རྩི་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ ཁ་སྦྱོར་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་མཆོག་གཞལ་ཡས་དབུས༔ འབྲུ་གསུམ་ལས་བྱུང་གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ རཀྟའི་སྣོད་མཆོག་ཨེ་ཡི་རང་བཞིན་དབུས༔ གཱིརྟིའི་མཁའ་ནས་དམར་ཆེན་ཆར་ལྟར་བབ༔ བདུད་རྩི་དཀྲུགས་ཤིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ བདུད་རྩིས་གཏོར་མར་བྲན་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ རཀྟ་ཕྱར་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ བདུན་པ་རང་རིག་གསལ་གདབ་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྩ་གསུམ་ལྷ༔ གཞན་དུ་མ་གྲུབ་རང་དང་ དབྱེར་མེད་ངང༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་འདི་ལ་རྫོགས༔ ཡེ་ནས་མ་བཅོས་རང་དུ་ངང་གསལ་གདབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། དང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་བསྐྱེད་ཅིང་གསལ༔ གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་དགུག་ཅིང་བསྟིམ༔ གསུམ་པ་དབྱེར་མེད་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བཞི་པ་ཕྱག་དང་མཆོད་པས་བསྙེན༔ ལྔ་པ་རྡོ་རྗེའི་གསང་གསུམ་བསྟོད༔ དྲུག་པ་འཛབ་བསྐུལ་བཟླས་པས་བསྒྲུབ༔ བདུན་པ་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བར་བྱ༔ ཞེས་པ་ལྟར་བདུན་ལས། དང་པོ་ལ་བཞི། ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱིས་ཁོག་ཕུབ་པ། རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ། བརྟེན་པ་ལྷ་བསྐྱེད་པ། བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཨ༔ ཆོས་སྐུ་དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་འོད་གསལ་ངང༔ ལོངས་སྐུ་འགག་མེད་ཀུན་སྣང་སྙིང་རྗེའི་རྩལ༔ སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱུ་ཡི་ཏིང་འཛིན་ཧྲཱིཿདཀར་པོ༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་དངོས་འཛིན་སྦྱང༔ གཉིས་པ་ནི། འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་དབུས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔ ལྟེ་བར་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ གསུམ་པ་ནི། རང་རིག་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་པདྨ་འབྱུང༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་ཞི་འཛུམ་ཁྲོས་པའི་ཉམས༔ པད་ཞྭ་གསང་ཕོད་ཆོས་གོས་བེར་ཕྱམ་གསོལ༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་ རྗེ་གཡོན་པས་ཐོད་བུམ་བསྣམས༔ གསང་བའི་ཡུམ་མཆོག་སྦས་ཚུལ་ཁ་ཊྭཱཾ་འཁྱུད༔ ཞབས་གཉིས་རོལ་སྟབས་འོད་ལྔའི་ཀློང་ན་འགྱིང༔ སྤྱི་བོར་ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་དཀར༔ ཕྱག་བཞི་ཐལ་སྦྱར་ཤེལ་ཕྲེང་པད་དཀར་འཛིན༔ དེ་ཡི་སྤྱི་བོར་ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའ་ཡས༔ དམར་པོ་མཉམ་གཞག་བདུད་རྩིའི་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ གཉིས་ཀ་ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ ཕྱི་རོལ་འདབ་བཞི་པདྨའི་གེ་སར་ལ༔ ཤར་དུ་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཛིན་སྐུ་མདོག་དཀར༔ རལ་གྲི་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་ཅིང་ཕྱེད་སྐྱིལ་བཞུགས༔ ཐོད་སྐམ་དབུར་བརྒྱན་སྟག་ཤམ་རུས་རྒྱན་འཕྱང༔ ལྷོ་རུ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་དཀར་གསལ་མདངས༔ ཆོས་འཆད་ཕྱག་རྒྱས་པད་སྡོང་གླེགས་བམ་འཛིན༔ པཎ་ཞྭ་ཆོས་གོས་གསུམ་གསོལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ནུབ་ཏུ་སྐྱེས་མཆོག་ཚུལ་བཟང་སྐུ་མདོག་སེར༔ རྡོ་རྗེ་སྒྲོམ་འཛིན་པཎ་ཞྭ་དམར་པོ་དང༔ ཆོས་གོས་གསུམ་གསོལ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ བྱང་དུ་བདུད་ཀྱི་གཤེད་ཆེན་དཀར་སྨུག་མདངས༔ བསྙེན་ཕུར་དཀུར་བརྟེན་ལས་ཕུར་བགེགས་ལ་གཟིར༔ འདོར་སྟབས་པད་ཞྭ་བེར་མཐིང་ཆོས་གོས་གསོལ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་ལ༔ ཤར་དུ་འཛམ་གླིང་རྒྱན་ མཆོག་སྐུ་མདོག་མཐིང༔ ལས་ཕུར་གཉིས་བསྒྲིལ་བསྙེན་ཕུར་སྐུ་ལ་འཆང༔ བེར་ཆེན་དུར་ཁྲོད་ཆས་གསོལ་འདོར་སྟབས་བཞེངས༔ ལྷོ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་མཐིང་གསལ་མདངས༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་ལྷ་ལྕམ་དཀར་མོ་འཁྲིལ༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་བརྒྱན་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ནུབ་ཏུ་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་རིག་འཛིན་དཀར༔ རྡོ་རྗེས་ལམ་སྟོན་ཁ་ཊྭཱཾ་མཁར་བ་མཛད༔ བཞེངས་སྟབས་པད་ཞྭ་བེར་མཐིང་ཆོས་གོས་བཀླུབས༔ བྱང་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཆེན་དམར་སྨུག་མདངས༔ རབ་བྱུང་ཆ་ལུགས་མགོ་ཕྲེང་རུས་རྒྱན་འཕྱང༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་འཛིན་སྟག་གི་གདན་ལ་འགྱིང༔ ཤར་ལྷོར་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་དམར༔ རྡོ་རྗེ་སྡིག་པ་འཛིན་ཅིང་ཁྲོ་བོའི་ཆས༔ ཕག་མོ་མཐིང་ནག་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད༔ ལྷོ་ནུབ་སྐལ་ལྡན་འདྲེན་མཛད་མཐིང་ནག་འབར༔ རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་འཛིན་ཅིང་དཔལ་གྱི་ཆས༔ གནམ་ཞལ་མཐིང་སྐྱ་གྲི་ཐོད་འཛིན་དང་འཁྲིལ༔ ནུབ་བྱང་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་སྨུག་ནག་བརྗིད༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་གསོལ་རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་འཛིན༔ མཐིང་འོད་འབར་མ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད༔ བྱང་ཤར་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་དམར་གསལ་མདངས༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་ཅིང་ཡུམ་དང་ སྦྱོར༔ ཁྲོ་འཛུམ་རིན་ཆེན་རུས་བརྒྱན་བརྐྱང་བསྐུམ་གར༔ ཀུན་ཀྱང་གང་འདུལ་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་རྫོགས༔ སྒོ་བཞིར་དཔའ་བོ་སྡེ་བཞི་ཡུམ་དང་བཅས༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་རང་རྟགས་གྲི་ཐོད་འཛིན༔ རིན་ཆེན་རུས་བརྒྱན་བརྐྱང་བསྐུམ་གར་གྱིས་བཞེངས༔ བར་མཚམས་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ༔ བཞི་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་ལྷུན་གྲུབ་ཅིང༔ ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་དབང་མཆོག་རྫོགས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས
Chinese
于前安立忏悔境， ཧོ༔ 善逝心髓自性光明也， 由迷乱力妄加诽谤故， 误入歧途所有诸罪愆， 于离二元超心境中忏。 萨玛雅 效达 ཨ༔ 将忏悔与忏悔境安住于无所缘之境。 四、受持金刚誓言： ཧཱུྃ༔ 大乐智慧姐妹血脉连， 不离一心修持之助伴， 无始无终本初之本尊， 上师持明普贤莲花生， 本来即与自俱生之境， 如今无别融为一体之， 勤修实修甚深之定中， 受持难违金刚之胜誓。 菩提吉大 班杂 萨玛雅 吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 五、降注大加持： 以帽衣法衣珍宝作庄严， 焚香奏乐悦耳而动听， 舞蹈歌唱以幢幡作摇曳， 若喜则如仪轨所示作标帜。 祈请上师持明诸圣众， 以难忍之虔诚一心敬， ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ 三身上师圣众自界降， 从不可见之界祈请降临此， 于内外密坛城誓物中， 祈降身语意之金刚大加持， 迅速显示稀有之征兆与验相， 祈请灌顶加持诸殊胜成就者， 祈请于此降注加持赐予成就， 嗡（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 阿（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 班杂 咕噜 爹哇 达吉尼 嘉纳 阿贝夏亚 阿 阿（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 六、加持供品： ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ 三字之中放光 རཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཡཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཁཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）， 以智慧火风水焚烧抛洒涤除， 将显有诸法立为广大之供养印， 加持普贤幻化如海之供品。 ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་萨瓦 布杂 麦嘎 阿 ཧཱུྃ༔ 嗡（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 班杂 阿甘 阿 ཧཱུྃ༔等至。 夏巴 阿 ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ 空明风火颅器三解脱， 于法界自生广大之颅器中， 五大五蕴五肉五甘露， 以火风交融化为菩提心， 五色蒸汽遍布十方界， 器情精华汇聚成嗡（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 阿（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）， 迎请善逝之甘露， 成为双运轮坛之甘露。 自བྷྲཱུྃ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）中生出珍宝妙器宫殿之中央，
English
In front, establish the object of confession, HO! The Sugata's heart essence, naturally luminous, Due to the power of delusion, falsely accused and slandered, All faults of straying into the wrong path, I confess in the state beyond duality and mind. SAMAYA SHUDDHE AH. Place confession and the object of confession equally in the state of non-objectification. Fourth, taking the Vajra vow: HUM! Great bliss wisdom sisters lineage, Inseparable, single-pointed accomplishment's aiding vow, Without beginning or end, the primordial Yidam deity, Lama Rigdzin Kunsang Padmasambhava, The state of being co-born with oneself from the beginning, Now inseparably one taste, From the profound Samadhi of approaching and accomplishing, I take the supreme, unbreakable Vajra Samaya. BODHICITTA VAJRA SAMAYA HUM. Fifth, bestowing great blessings: Adorned with hat, robes, and ornaments, Incense is burned, music is played sweetly, Dance and song, waving with banners, If joyful, make signs as clearly shown in the ritual. To the Lama Rigdzin deities, With unbearable devotion, single-pointedly, HUM HRIH! The three-kayas Lama deities arise from the sphere, From the invisible sphere, I invite you to descend here, To the outer, inner, and secret mandala Samaya substances, Bestow the great Vajra blessings of body, speech, and mind, Quickly show wondrous signs and omens, Bestow empowerment and blessings upon the supreme accomplishers, Bestow blessings, empowerment, and Siddhis in this place. OM AH HUM VAJRA GURU DEVA DAKINI JNANA AVESAYA A A. Sixth, blessing the offerings: HUM HRIH! From the three syllables emanate RAM YAM KHAM, With wisdom fire, wind, and water, burn, scatter, and cleanse, Establish all phenomena as the great offering mudra, Bless the Samantabhadra emanations as an ocean of offerings. HUM HUM HUM SARVA PUJA MEGHA AH HUM. OM VAJRA ARGHAM AH HUM, etc., to SHABDA AH HUM. HUM HRIH! Empty-clear wind, fire, skull-cup, three liberations, In the Dharmadhatu's self-born great skull-cup, The five elements, five aggregates, five meats, five amritas, Through the union of fire and wind, dissolve into Bodhicitta, Five-colored vapors spread in the ten directions, The essence of vessel and content gathers into OM AH HUM, Inviting the nectar of the Sugatas, It becomes the nectar of the union wheel Samvara. From BHRUM arises a precious supreme vessel in the center of the palace,
Chinese
从三处所出之朵玛，五种欲乐供品，血的殊胜容器，在埃（藏文：ཨེ，梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：ai，汉语字面意思：埃）的自性中，从吉日提（藏文：གཱིརྟི）的虚空中，降下红色大雨，搅拌甘露，嗡啊吽，萨瓦，班匝，阿弥利达，滚扎利，吽，舍（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔），用甘露洒朵玛，嗡啊吽，玛哈，巴林达，得卓，巴林达，巴拉，巴得，古雅，萨玛雅，吽，舍（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔），扬血，嗡啊吽，玛哈，RA嘎达，匝拉，曼达拉，吽，舍（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔），第七，安立自明，吽，自明菩提心之三根本，非由他成，自与无别之状态，一切胜者之坛城皆圆满于此，本初无改，于自性中安立明空，嗡啊吽，咕噜，德瓦，达吉尼，萨瓦，萨玛雅，萨当（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔），菩提，吉大，嘉纳，阿（藏文：བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ༔），第二，正行，第一，生起并明观手印，第二，迎请并融入智慧，第三，祈请无别安住，第四，以顶礼和供养承侍，第五，赞叹金刚之三密，第六，以劝请念诵而修持，第七，事业究竟后，接受灌顶和成就，如是七者中，第一有四，以三种等持遮蔽，生起所依宫殿，生起所依之本尊，加持灌顶。第一是，阿，法身如是之自性，法界光明之状态，报身无碍，一切显现，大悲之妙用，化身因之等持，白色舍（藏文：ཧྲཱིཿ），由此放光，清净器情实执，第二是，诸元素次第累积，金刚护轮中央，从种字隆（藏文：བྷྲཱུྃ）中，珍宝宫殿，体性圆满，中央有狮子座莲花日月垫，第三是，自明一切善逝之总体莲花生，具足白红色泽，寂静微笑忿怒之相，戴莲花帽，内袍，法衣，披风，右手持金刚杵，左手持颅碗，秘密之明妃以隐藏之姿态拥抱卡杖嘎，双足舞姿，于五光之中舒展，头顶报身观世音自在，白色，四手合掌，持水晶念珠和白莲，其头顶法身无量光，红色，等持，持甘露宝瓶，二者皆以圆满受用之饰物庄严，外围四瓣莲花花蕊上，东方为持佛陀种姓者，身色白，持宝剑
English
The Torma arising from the three sources, the five desirable offerings. The supreme vessel of Rakta, in the center of the nature of E. From the sky of Girti, a great rain of red falls like rain. Stirring the nectar. OM AH HUM SARVA PANCHA AMRITA KUNDALI HUM HRIH THAH. Sprinkling the Torma with nectar. OM AH HUM MAHA BALIMTA TEJO BALIMTA BALA BATE GUHYA SAMAYA HUM HRIH THAH. Spreading the Rakta. OM AH HUM MAHA RAKTA JVALA MANDALA HUM HRIH THAH. Seventh, establishing self-awareness. HUM. The three roots of self-awareness, Bodhichitta. Not accomplished by others, in a state inseparable from oneself. All the mandalas of the Victorious Ones are perfected in this. From the beginning, uncorrected, in the state of self-awareness, establish clarity. OM AH HUM GURU DEVA DAKINI SARVA SAMAYA SATTVA. BODHICITTA JNANA AH. Second, the main part. First, generate and clarify the mudra. Second, invoke and dissolve the wisdom. Third, request to dwell inseparably. Fourth, serve with prostrations and offerings. Fifth, praise the three secrets of the Vajra. Sixth, accomplish by urging recitation. Seventh, after the completion of the activity, receive empowerment and attainments. As such, among the seven, the first has four. Covering with three samadhis. Generating the supporting palace. Generating the supported deity. Blessing empowerment. The first is. AH. Dharmakaya, suchness, the state of clear light. Sambhogakaya, unceasing, all-appearing, the play of compassion. Nirmanakaya, the samadhi of cause, white HRIH. From that, light radiates, purifying the grasping of vessel and essence. Second. The elements stacked in order, in the center of the Vajra protection circle. From BHRUM, a precious palace, complete with characteristics. In the center, a lion throne, lotus, sun, and moon seat. Third. Self-awareness, Padmasambhava, the embodiment of all Sugatas. Possessing white and red radiance, with a peaceful, smiling, and wrathful expression. Wearing a lotus hat, inner robe, Dharma robe, and cloak. The right hand holds a Vajra, the left hand holds a skull cup. The supreme secret consort embraces the khatvanga in a hidden manner. Two feet in a dancing posture, stretching in the realm of five lights. On the crown of the head, Sambhogakaya Avalokiteshvara, white. Four hands in prayer, holding a crystal rosary and a white lotus. On his crown, Dharmakaya Amitabha. Red, in equipoise, holding a nectar vase of longevity. Both are adorned with ornaments of complete enjoyment. On the outer four petals, on the lotus stamens. In the east, the holder of the Buddha lineage, body color white. Holding a sword.