Tibetan
ནྡྷེ༔ ནཻ་བི་དྱ༔ ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ནང་མཆོད་ནི། ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ རང་བྱུང་ནང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ དབང་པོ་རྣམ་ལྔའི་མེ་ཏོག་མཆོད༔ གསུར་ ཆེན་བདུག་སྤོས་དྲི་ཡིས་མཆོད༔ ཞུན་ཆེན་སྣང་གསལ་མར་མེས་མཆོད༔ རྡོ་རྗེ་དྲི་ཆུ་བྱུགས་པས་མཆོད༔ བདུད་རྩི་དྲི་ཆེན་ཞལ་ཟས་མཆོད༔ རྐང་གླིང་ཐོད་པའི་རྔ་སྒྲས་མཆོད༔ དུག་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་མཆོད༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་མཆོད༔ སྣང་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་རུ་མཆོད༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་པཉྩ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ གསང་མཆོད་ནི། ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ གཉིས་མེད་གསང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་མཁའ་གསང་ལས༔ བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བདེ་བའི་མཆོག༔ བདེ་བའི་རོ་སྙོམས་མཆོད་པར་འབུལ༔ སྐུ་ལུས་རྒྱས་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་མཆོད་པ་ལས། སྨན་མཆོད་ནི། ཨོཾ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ དུག་ལྔ་སེལ་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་རྫས༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་མཆོག་གི་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་དང་གཞན་ཡང་། ཀུན་བཟང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས། །རྒྱལ་ཀུན་འདུས་ཞལ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་ མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། བདེ་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ། །ཟབ་གཏེར་བཀའ་བབས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་། །བཀའ་དྲིན་སུམ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་དང་། །རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོ་མ་མགོན་གཏེར་སྲུང་སོགས། །རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། རཀྟའི་མཆོད་པ་ནི། ཨཱ༔ འདོད་ཆགས་རྣམ་དག་པདྨ་རཀྟ་འདི༔ རྒྱུད་དྲུག་ཀུན་སྒྲོལ་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད༔ བདེ་མཆོག་བདེ་སྤྱོད་རཀྟའི་མཆོད་པ་འདི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ གཏོར་མའི་མཆོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེའི་སྣོད་ཡངས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཆེན་པོར༔ སྣང་སྲིད་དཔལ་གྱི་གཏོར་མས་ཡོངས་སུ་གང༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་འདིས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་སྐོང་གྱུར་ཅིག༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱིས་ཡང་དག་པར་མཆོད་དོ། །དྲུག་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ༔ པད་སྟོང་ལས་འཁྲུངས་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་ འཚལ་བསྟོད༔ སྐུ་ནི་མི་འགྱུར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྐུ༔ གསུང་ནི་མི་འགག་མཉམ་ཉིད་རིག་པའི་གསུང༔ ཐུགས་ནི་མི་གཡོ་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྡན་པདྨ་རྒྱལ་ལ་བསྟོད༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་རང་བྱུང་འོད་དཔག་མེད༔ བཀྲ་ཤིས་ཡོན་ཏན་དུ་མས་བརྒྱན་པའི་སྐུ༔ འཇིག་རྟེན་མངའ་བསྒྱུར་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་སྲས༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཞི་བའི་ལས་མཛད་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དབང་གི་ལས་མཛད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དྲག་པོའི་ལས་མཛད་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པའི་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ སྣང་བ་མ་འགག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ རྟ་མགྲིན་དབང་གི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་ཀློང༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐྱེ་འགག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཁའ་དབྱིངས་ལས༔ ཐུགས་རྗེ་མ་འགག་ཅིར་ཡང་སྟོན་ཅིང་སྤྲུལ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད། བདུན་པ་འཛབ་བཟླ་བ་ནི། གུ་རུའི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ༔ འོད་འཕྲོས་རང་གི་གནས་གསུམ་ཐིམ༔ སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་སྦྱངས་དབང་བཞི་ཐོབ༔ བདེ་ ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟླ་བ་སྟེ། ཕྱི་སྒྲུབ་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་གོ །སླར་ཡང་བླ་མ་སྙིང་ཁར་བྱོན༔ ལོངས་སྐུ་གསང་འདུས་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ མཐིང་གསལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ གསང་ཡུམ་མཚོ་རྒྱལ་དཀར་མོས་འཁྱུད༔ གཉིས་ཀ་གཅེར་བུ་རིན་ཆེན་དང༔ རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་པར་མཛེས༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་འོད་ལྔའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ཐུགས་སྲོག་གསང་སྔགས་ཕྲེང་བ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཀུན༔ ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་སྦྱངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟླ་བ་སྟེ་ནང་སྒྲུབ་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་གོ །སྙིང་ཁའི་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ༔ རང་དང་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་གྱུར༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་སྒྲུབ་པར་གྱུར༔ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ་ཛ༔ ཞེས་བཟླ་བ་སྟེ་ལས་སྦྱོར་གྱི་མན་ངག་གོ །བཟླས་པའི་མཐར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལ་བདུན་གྱི་དང་པོ་ཚོགས་མཆོད་ལ་བཤམས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། དམ་རྫས་སུ་འོས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་བདུད་རྩིས་བསང་གཏོར་བྱས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་དྲ་བྱཾ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཞེས་སྤྱིར་བསང་། ཧཱུྃ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་པས་མ་དག་པའི་དངོས་འཛིན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ གཏོར་སྦྱངས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཚོགས་གཞོང་པདྨ་འབར་བར་ཚོགས་རྫས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་འཆར་བར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་བྷཉྫར་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ བཟའ་བཅའ་བཏུང་སོགས་མི་ཟད་གཏེར་ཆེན་སྟེང༔ ཉི་སྟེང་ཁ་ཊྭཱཾ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གྱི༔ འོད་ཀྱིས་རྩི་བཅུད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བཀུག༔ གཉིས་མེད་གཅིག་འདྲེས་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་མཆོག༔ རྒྱལ་བ་དགྱེས་བྱེད་ཆོས་དབྱིངས་ཡོངས་གང་གྱུར༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་ཛྙཱ་ན་ཨ་མྲྀཏ་ཨོཾ་ཨཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཚོགས་ཞིང་རྣམས་ཅང་ཏེའུའི་སྒྲ་དང་སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་པས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སད་པར་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་དང་བཅས༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་སྐུ་སྐྱོད་ལ༔ འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཕེཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཉེར་སྤྱོད་དང་འདོད་ཡོན་ལྔས་སྤྱིར་མཆོད་ནས་ཚོགས་ཕུད་རིམ་པ་གསུམ་དུ་སྤྲོས་ལ། དང་པོ་མཆོད་པ་ནི། ཧོ༔ རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ རྨད་བྱུང་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ ཟག་མེད་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་དམ་ ཚིག་རྫས༔ བདུད་རྩིའི་ཚོགས་མཆོད་འབུལ་ལོ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་དེ་བ་ག་ཎ་སརྦ་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཨ་མྲྀཏ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ བར་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧོ༔ ལྷག་པའི་ལྷ་ཁྱོད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅ
Chinese
ནྡྷེ༔ ནཻ་བི་དྱ༔ ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ （藏文） ശബ്ദപൂജാഹോ （梵文天城体，Śabda pūjā hoḥ，声音供养 诃） 内供是： ཧྲཱི༔ （藏文，ཧྲཱིཿ，Hrīḥ，啥） 上师本尊空行母， 献上自生内供品： 五根之花作供养， 盛大熏香以香气供， 融化明亮以灯火供， 金刚香水涂抹而供， 甘露香美食物作供， 腿骨颅骨鼓声作供， 三毒供养于身语意， 五毒供养为五智慧， 显有供养为四手印。 咕噜德瓦达吉尼玛哈班杂布杂诃。（藏文，गुरुदेवडाकिनीमहापञ्चपूजा हो，Guru deva ḍākinī mahā pañca pūjā hoḥ，上师，本尊，空行，大，五，供养，诃） 秘密供是： ཧྲཱི༔ （藏文，ཧྲཱིཿ，Hrīḥ，啥） 上师本尊空行母， 献上无二秘密供品： 父母无二虚空密处， 白红菩提甘露之精华， 以乐空等味作供养， 为令身躯增长祈受用。 嗡啊吽咕噜德瓦达吉尼菩提质达嘎纳古雅布杂诃。（藏文，ॐ आः हूँ गुरुदेवडाकिनी बोधिचित्तगणगुह्यपूजा हो，Oṃ āḥ hūṃ guru deva ḍākinī bodhicitta gaṇa guhya pūjā hoḥ，嗡，啊，吽，上师，本尊，空行，菩提心，众，秘密，供养，诃） 第二、分别供养中， 药供是： 嗡！ 上师本尊空行众眷属， 为息灭五毒圆满五智之物， 献上殊胜誓言物甘露之喜供， 祈请以慈悲垂念赐予灌顶与成就。 咕噜德瓦达吉尼萨瓦班杂阿弥利达卡让卡嘿。（藏文，गुरुदेवडाकिनीसर्वपञ्चामृत खरं खा हि，Guru deva ḍākinī sarva pañcāmṛta kharaṃ khā hi，上师，本尊，空行，所有，五，甘露，卡让，卡嘿） 以及其他： 普贤无量光法身， 圆满报身圣观音， 诸佛总集莲花生， 献上药供祈赐予威力灌顶与成就。 萨瓦班杂阿弥利达卡让卡嘿。（藏文，सर्वपञ्चामृत खरं खा हि，Sarva pañcāmṛta kharaṃ khā hi，所有，五，甘露，卡让，卡嘿） 大乐空行之主母卡钦匝， 深藏伏藏降临传承之上师， 具足三恩根本之上师， 献上药供祈赐予威力灌顶与成就。 萨瓦班杂阿弥利达卡让卡嘿。（藏文，सर्वपञ्चामृत खरं खा हि，Sarva pañcāmṛta kharaṃ khā hi，所有，五，甘露，卡让，卡嘿） 诸佛总集马头明王金刚亥母父母尊， 五部空行母玛贡护法等， 无量坛城轮涅诸神众， 献上药供祈赐予威力灌顶与成就。 萨瓦班杂阿弥利达卡让卡嘿。（藏文，सर्वपञ्चामृत खरं खा हि，Sarva pañcāmṛta kharaṃ khā hi，所有，五，甘露，卡让，卡嘿） 血供是： 啊！ 此乃清净贪欲之莲花血， 能度六道众生摄三界于掌控， 此乃胜乐大乐血供， 献予上师本尊空行众。 咕噜德瓦达吉尼玛哈ra嘎达卡嘿。（藏文，गुरुदेवडाकिनीमहारक्त खा हि，Guru deva ḍākinī mahā rakta khā hi，上师，本尊，空行，大，血，卡嘿） 食子供是： ཧྲཱི༔ （藏文，ཧྲཱིཿ，Hrīḥ，啥） 金刚广阔器皿大法界， 充满显有威严之食子，
English
NDHE NAI VIDYA SHABDA PUJA HO Inner Offering: HRIH To the Lama, Yidam, and Dakini, I offer the self-arisen inner offering: I offer flowers of the five senses, I offer great incense with fragrant smoke, I offer great melted butter with bright light, I offer diamond-scented water for bathing, I offer nectar-scented great food, I offer the sound of the thighbone trumpet and skull drum, I offer the three poisons as body, speech, and mind, I offer the five poisons as the five wisdoms, I offer appearance and existence as the four mudras. Guru Deva Dakini Maha Pancha Puja Ho Secret Offering: HRIH To the Lama, Yidam, and Dakini, I offer the non-dual secret offering: From the non-dual secret space of father and mother, The white and red bodhicitta, the best of bliss, I offer the taste of bliss as a balanced offering, Please accept it to increase the body. Om Ah Hum Guru Deva Dakini Bodhicitta Gana Guhya Puja Ho Second, offering specifically, Medicine Offering: OM To the Lama, Yidam, and Dakini assembly, To eliminate the five poisons, the substances that perfect the five wisdoms, I offer the supreme pleasing offering of the sacred substance nectar, Please consider with compassion and grant empowerment and accomplishment. Guru Deva Dakini Sarva Pancha Amrita Kharam Khahi And also: Samantabhadra, Infinite Light, Dharmakaya, Sambhogakaya, Supreme Noble Avalokiteshvara, The embodiment of all Buddhas, Padmasambhava, I offer the medicine offering, please grant power, empowerment, and accomplishment. Sarva Pancha Amrita Kharam Khahi The chief of the great bliss dakinis, Kharchen Za, The Lamas of the profound treasure lineage, And the root Lama with threefold kindness, I offer the medicine offering, please grant power, empowerment, and accomplishment. Sarva Pancha Amrita Kharam Khahi Yidam, the embodiment of all, Hayagriva and Vajravarahi, father and mother, The five families of dakinis, Magön, treasure protectors, etc., To the countless mandala deities, I offer the medicine offering, please grant power, empowerment, and accomplishment. Sarva Pancha Amrita Kharam Khahi Rakta Offering: AH This pure lotus rakta, free from attachment, Liberates all six realms and subdues the three realms, This supreme bliss, great bliss rakta offering, I offer to the assembly of Lamas, Yidams, and Dakinis. Guru Deva Dakini Maha Rakta Khahi Torma Offering: HRIH In the vast vajra vessel, the great expanse of Dharma, Completely filled with the glorious torma of appearance and existence,
Chinese
以广大受用物的供养，愿坛城本尊众心意满足！ 咕噜 德瓦 达吉尼 玛哈 巴林达 卡嘿！ 如是以外内密供养云而真实供养。 第六赞颂： 吽 舍！ 无为离戏上师法身， 大乐受用上师法自在， 千瓣莲花所生上师化身， 向三身金刚持顶礼赞叹！ 身乃不变普贤王如来之身， 语乃不绝平等智之语， 意乃不动离言思议之境， 赞叹具三身上师莲花生！ 为利有情自生无量光， 以吉祥功德庄严之身， 掌管世间莲花王之子， 向金刚颅鬘力顶礼赞叹！ 行寂静业金刚颅鬘力， 行增益业宝生颅鬘力， 行怀爱业莲花颅鬘力， 行降伏业羯磨颅鬘力， 一切任运成就佛陀颅鬘力， 向事业圆满之主顶礼赞叹！ 舍！ 显现无灭大悲身， 向马头明王怀爱身顶礼赞叹！ 无生清净法界清净之界， 向金刚亥母佛母顶礼赞叹！ 生灭二者皆无之虚空中， 大悲无灭示现种种化身， 向勇士空行众顶礼赞叹！ 向具誓护法众顶礼赞叹！ 如是赞颂。 第七念诵： 上师三处三字， 光芒照射融入自己三处， 三门清净获四灌顶， 获得大乐智慧。 嗡 阿 吽 班杂 咕噜 贝玛 悉地 吽！（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ओँ आः हूँ वज्र गुरु पद्म सिद्धि हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ vajra guru padma siddhi hūṃ，汉语字面意思：嗡 阿 吽 班杂 咕噜 贝玛 悉地 吽！） 如是专注念诵，乃外修近修之支分。 再次上师降临心间， 报身密聚金刚持， 蓝亮持金刚铃， 秘密佛母措嘉明妃拥抱， 二者赤裸珍宝与， 骨饰庄严， 于跏趺坐五光之中安住， 心间命咒密咒之鬘中， 光芒照射轮涅器情一切， 清净为本尊咒智之游舞， 嗡 阿 吽 班杂 咕噜 贝玛 托创匝 班杂 萨玛雅 匝 悉地 帕拉 吽！（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओँ आः हूँ वज्र गुरु पद्म तोत्रेंचल वज्र समय जाः सिद्धि फला हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ vajra guru padma totreṃcala vajra samaya jāḥ siddhi phalā hūṃ，汉语字面意思：嗡 阿 吽 班杂 咕噜 贝玛 颅鬘力 班杂 萨玛雅 匝 悉地 帕拉 吽！）
English
With this great offering of enjoyable things, may the samaya of the mandala deities be fulfilled! Guru Deva Dakini Maha Balimta Khahi! Thus, offer perfectly with clouds of outer, inner, and secret offerings. Sixth, the praise: Hum Hri! Unfabricated, free from elaboration, Lama Dharmakaya, Great bliss, enjoyment, Lama Lord of Dharma, Lama Nirmanakaya born from a thousand lotuses, To the three kayas Vajradhara, I prostrate and praise! The body is the unchanging Samantabhadra's body, The speech is the unceasing speech of equality awareness, The mind is the unwavering, beyond words, thought, and expression, Praise to Padmakara who possesses the three kayas! For the benefit of beings, self-arisen Amitabha, A body adorned with many auspicious qualities, Son of Padmakara, king who controls the world, To Vajra Thotreng Tsal, I prostrate and praise! Vajra Thotreng Tsal who performs peaceful actions, Ratna Thotreng Tsal who performs increasing actions, Padma Thotreng Tsal who performs powerful actions, Karma Thotreng Tsal who performs wrathful actions, Buddha Thotreng Tsal who spontaneously accomplishes all, To the lord who perfects activities, I prostrate and praise! Hri! The unceasing appearance, the body of great compassion, To Hayagriva, the body of power, I prostrate and praise! Unborn, completely pure, the expanse of the pure Dharmadhatu, To Vajravarahi, the mother, I prostrate and praise! From the sky-like space where birth and death are inseparable, Unceasing compassion, showing and emanating in various ways, To the assembly of heroes and dakinis, I prostrate and praise! To the assembly of oath-bound protectors, I prostrate and praise! Thus praise. Seventh, recitation: The three syllables at the three places of the Guru, Light radiates and dissolves into one's own three places, Purifying the three doors, obtaining the four empowerments, May great bliss and wisdom be attained! Om Ah Hum Vajra Guru Padma Siddhi Hum! (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ओँ आः हूँ वज्र गुरु पद्म सिद्धि हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ vajra guru padma siddhi hūṃ，汉语字面意思：嗡 阿 吽 班杂 咕噜 贝玛 悉地 吽！) Thus, recite with one-pointedness, this is a branch of outer accomplishment and approach. Again, the Lama comes to the heart, Sambhogakaya Guhyasamaja Vajradhara, Blue and clear, holding vajra and bell, Secret consort Tso Gyal, white, embraces, Both naked, with precious and, Bone ornaments beautifully adorned, Seated in lotus posture in the midst of five lights, From the mala of heart-essence secret mantra, Light radiates, purifying all of samsara and nirvana, vessel and contents, into the play of deity, mantra, and wisdom, Om Ah Hum Vajra Guru Padma Thotreng Tsal Vajra Samaya Jah Siddhi Pala Hum! (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओँ आः हूँ वज्र गुरु पद्म तोत्रेंचल वज्र समय जाः सिद्धि फला हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ vajra guru padma totreṃcala vajra samaya jāḥ siddhi phalā hūṃ，汉语字面意思：嗡 阿 吽 班杂 咕噜 贝玛 颅鬘力 班杂 萨玛雅 匝 悉地 帕拉 吽！)