Tibetan
རབ་ཁྱད་པར་ཅན་ཏེ་སྟོང་པའི་ཉམས་གཅིག་སྟེ་རྣམ་པ་བཞི་འཆར་ ཞིང་། སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ནི་རྩ་བསྒོམ་པའི་བར་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས། རླུང་རོ་ལན་གསུམ་ཕྱིར་བུས་ལ་སྟེང་རླུང་འཇམ་པོ་རང་བབས་སུ་རྔུབས་པས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འོད་ཁ་དོག་རྣམ་པ་ལྔར་གྱུར་ཏེ་སྣ་བུག་གི་ལམ་ལས་རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་ཞུགས་དབུ་མའི་མས་སྣ་རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་མདོ་ནས་ཡར་ཞུགས་ཏེ་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཧཱུྃ་ཡིག་འོད་ལྔར་འབར་དབུ་མའི་ནང་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རླུང་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུས་གང་བ་ལ་སེམས་བཟུང་བས་གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡོན་ཏན་འཆར་རོ། །དེ་ནས་སྣང་བ་རྣམ་སྦྱོང་གི་མན་ངག་བསྒོམ་པ་ནི། དབུ་མའི་ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་གང་བ་ལ་སེམས་བརྟན་པར་བཟུང་རྗེས། དེ་ལས་འོད་ཆད་དེ། རོ་རྐྱང་གཉིས་དང་འཁོར་ལོ་བཞིའི་ནང་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ཁ་དོག་ལྔ་པས་གང་། དེ་ལས་ཕྱིར་ཆད་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་འོད་ཁ་དོག་ལྔ་པས་གང་བ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟུང་སྟེ་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་ཐུབ་ཐང་དུ་བཟུང་ཞིང་མི་ཐུབ་སྙམ་བྱེད་ན་ཕྱིར་སངས་ཀྱིས་བཏང་ནས་རླུང་ཞབས་ཅུང་ཟད་བཟུང་། སླར་ཡང་དལ་བུས་ རྔུབས་ལ་སྔར་བཞིན་བསྒོམ་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འབད་པས་དབུ་མར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ལྔ་ཟིན་པའི་རྟགས་སུ་སྒོམ་ཁང་གི་ཉེ་འཁོར་དུ་འོད་ལྔ་འཁྱིལ་བ། སྒྲོན་མེ་འབར་བ། ཟླ་བ་ཤར་བ། སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུ་དང་། དུ་བ་དང་། སྐར་མདའ་དང་། སྤྲིན་དང་། ལྷའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པ་འཆར་ཞིང་། དེའི་ཚེ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ཞི་གནས་དང་། རང་གསལ་རྗེན་པའི་ལྷག་མཐོང་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་འཆར་རོ། །སྣང་བ་རྣམ་དག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་འོད་ལྔའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལུས་ནང་གི་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་། དེ་ཡང་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུ། དེ་ཇེ་ཕྲ་ལས་སྟོན་གནམ་གཡའ་དག་པ་ལྟར་ཅི་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་ངང་ལ་བཞག་པས་རིག་པ་ཟང་ཀ་ཕྱམ་གསལ་དྭངས་པར་ཤར་བ་ནི་གསལ་སྟོང་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་པ་ལས་རླུང་ཉམས་འལ་འོལ་ཟང་ཐལ། ཉིན་མཚན་གསལ་དྭངས་ཕྱེད་པ། རྟོག་པ་འགག་ལ་ཤེས་པ་གསལ་དྭངས་གསུམ་འཆར་ཞིང་རིག་པའི་ཉམས་སུ་གཟུང་འཛིན་མེད་ཅིང་བློ་མྱུར་བའི་ཤེས་རབ་འཆར་རོ། །ཡོན་ཏན་ནི། དེ་ལྟར་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་པས་ཏིང་འཛིན་སྐྱེ་ཞིང་། མངོན་ཤེས་འཆར་བ། སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་རིག་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ནི། རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་བཅས་པ་བསྒོམ་པའི་བར་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས་ཁྱད་པར་འཕང་གཟུང་སྦྱང་གསུམ་གྱི་མན་ངག་ལ་སློབ་པ་སྟེ། དང་པོ་འཕང་བ་ནི། སྙིང་ག་ནས་འོད་ལྔའི་གོང་བུ་མཐེབ་སོར་ཙམ་པ་སྤྱི་གཙུག་ལས་ཐོན་ནས་ཇེ་མཐོ་ཇེ་མཐོར་སོང་སྟེ་མཐར་བལྟར་མེད་པར་སོང་བར་མོས་ལ། ཧ་དྲག་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བརྗོད་ནས་ལུས་སེམས་གློད་དེ་བཞག་པས། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་འོད་གསལ་འཆར་ཞིང་དེའི་ཉམས་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་གཟུང་བ་ནི། ནམ་མཁའ་རབ་ཏུ་དྭངས་པའི་ཚེ་ཉི་མའི་ངོས་ལ་རྒྱབ་བསྟན་ནས་མིག་མི་འགུལ་བར་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་གཏད། རླུང་དལ་བས་ཕྱིར་བཟུང་བས་སྐད་ཅིག་ལ་སྟོང་པའི་འོད་གསལ་འཆར་ཞིང་ཉམས་ཀྱང་དྭངས་སང་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེའི་ཚེ་ནམ་མཁའ་སུམ་ཕྲུག་གི་དགོངས་པ་འཆར་ཏེ། སྟོང་གསལ་ཕྱིའི་ནམ་མཁའ་ལ་བརྟེན་ནས། རྟོག་མེད་ནང་གི་ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་འོད་གསལ་ཤར་བ་ལས། ཟང་ཐལ་གསང་བའི་ནམ་མཁའ་རིག་སྟོང་རྗེན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ་ཐབས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལས་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དེ་བཞིན་ནང་། །ཞེས་རྟེན་འབྲེལ་གནད་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་སྦྱང་བ་ནི། དེ་ལྟར་ ནམ་མཁའ་ལ་རིག་པ་གཏད་པས་སྟོང་པར་ཕྱམ་གྱིས་སང་དུས། ཕྱི་སྣང་བའི་དངོས་པོ་ས་རྡོ་རི་བྲག་ཐམས་ཅད་ཟང་ཐལ་རང་ཡལ་ལ་སོང་ནས་བར་སྣང་དང་འདྲེས་པར་བསམ་པ་ལས། རང་ལུས་ཀྱང་རང་ཡལ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དུ་སོང་སྟེ། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ཡལ་བ་ལྟར་ཕྱི་ནང་བར་མེད་ཧར་སངས་ཕྱལ་བའི་ངང་ལ་སེམས་སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པར་བཞག་པས། མཐའ་གྲོལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དགོངས་པ་ཤར་བ་ནི། ཀ་དག་ཆོས་ཟད་ཀྱི་དགོངས་པ་སྟེ། ཀུན་བྱེད་ལས། རྣལ་འབྱོར་ནམ་མཁའི་བྱ་ལམ་གནས་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་ཉམས་ཀྱང་དབུ་མའི་རྩ་སྦུག་རིག་པའི་ངོ་བོའི་ཉམས་ལ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སང་སེང་ཁྲལ་ཁྲོལ་དུ་སོང་ནས་རགས་པའི་འདུ་ཤེས་མེད་པ། ཉིན་མཚན་རྟོག་མེད་ལ་གནས་པ། ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་རྒྱུ་མེད་པ་ལྟར་སོང་ནས་རྐྱེན་གང་ལ་ཡང་ཉམ་མི་ང་བ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པས་བྱ་རྩོལ་གྱི་འདུ་ཤེས་མེད་པའོ། །ཡོན་ཏན་ནི། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ལམ་གྲུབ་ནས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པ་ལས་ཉམས་ཀྱང་བཟང་ཉམས་ནི་སྔར་སོ་སོའི་ཐད་དུ་བསྟན་ཟིན་ལ། ངན་ཉམས་ནི། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་གསུམ་གང་བསྒོམས་ཀྱང་དེའི་ ངང་ལ་ཆགས་སེམས་ཉིད་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པར་འདུག་སྙམ་པའི་འཛིན་ཞེན། དེ་ལས་གཞན་ཡང་དག་པའི་ལམ་མ་ཡིན་སྙམ་པ། དེ་ཉིད་མཐར་འཛིན་པ། བདེ་བ་འདོད་ཆགས། གསལ་བ་ཞེ་སྡང་། མི་རྟོག་པ་གཏི་མུག་གི་དུག་དང་འདྲེས་ལ། བདེ་ལོག་ཐིག་ལེའི་གེགས། གསལ་ལོག་རླུང་གི་གེགས། སྟོང་ལོག་རྟོག་མེད་ཀྱི་གེགས་རྣམས་ནི་ཉམས་སྐྱོན་ཏེ། བཅོས་ཐབས་ཐུན་མོང་ནི་སོ་སོ་ངོས་བཟུང་ལ་དེའི་གཉེན་པོར་གང་ཟབ་བསྟེན་པ་གཞན་དང་འདྲ་ལ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི་རིག་པ་རང་ངོ་ཤེས་པའི་གནད་གཅིག་པུ་འདིས་བཅོས་ཏེ། གེགས་གང་བྱུང་ཡང་ངོས་བཟུང་ལ། བླ་མའི་མོས་གུས་གསོལ་འདེབས་དྲག་ལ་བྱིན་ཕེབས་པ་གཅིག་བྱས་ལ། གེགས་དེ་གང་ལས་བྱུང་། གང་ན་འདུག །སུ་གནོད་བརྟགས་པས་དེ་རྣམས་མ་རྙེད་པར་རིག་པ་ཟང་ཀ་རྗེན་པ་བདེ་སང་ངེ་འདུག །དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རིག་པའི་རང་མདངས་སུ་གྲོལ་ཏེ་བར་ཆད་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་གང་ཤར་ཅི་བྱུང་སྐྱོན་ཡོན་དུ་གྱུར་ཚད་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་རོལ་པ་ལས་གཞན་མེད་པས། བདེ་ཡང་རིག་པ། སྡུག་ཀྱང་རིག་པ། དགའ་ཡང་རིག་པ་མ་གཏོགས་མེད་པས་རིག་པ་གསལ་དྭངས་ཕྱེད་པ་ལས་གེགས་བཙལ་གྱིས་མི་རྙེད་དེ། འདི་ནི་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གནད་གལ་པོ་ཆེ་ཡིན་ནོ། དེ་ལྟར་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་གསུམ་གྱི་ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་འགག་བསྡུ་ན། རང་སེམས་བཅོས་བསླད་མེད་པའི་ངང་ལ་རེ་དོགས་འབད་རྩོལ་ཞིག་པས་རང་གསལ་རྗེན་པར་འཇོག་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །ཀུན་བྱེད་ལས། ཀྱེ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །སྔ་རབས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། །རང་གིས་སེམས་ལས་གཞན་དུ་ཆོས་བཙལ་མེད། །ཇི་བཞིན་པ་ལ་འཆོས་པར་བྱེད་མ་མྱོང་། །ཏིང་འཛིན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསྒོམ་མ་མྱོང་། །རང་སེམས་མི་རྟོག་པ་ཡིས་གྲུབ་པ་ཡིན། །ད་ལྟ་བཞུགས་དང་སླད་ནས་འབྱོན་པ་ཡང་། །རྟོག་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །འབྲས་བུ་ནི། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་གནས་སྐབས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་འཛིན་
Chinese
极其殊胜，即是空性的唯一体验，显现四种形象，眼、神通、神变等无量功德将会显现。第二，修持明空无分别之智慧，从根本修持到中间与之前相同，呼气三次，然后以柔和自然的方式吸入上行气，这样，诸佛等有情和无情世界的所有功德都转化为五种颜色的光，通过鼻孔进入左右二脉，从连接中脉下端的三脉交汇处向上进入，融入心间的吽（ཧཱུྃ།，梵文天城体： हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字。吽（ཧཱུྃ།，梵文天城体： हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字发出五种光芒，中脉内充满五种智慧之气，如彩虹般，专注于此，则会显现明空无分别的功德。然后，修持净化显现的诀窍：心中坚定地专注于中脉内充满智慧之光，然后光芒消散，左右二脉和四个脉轮内都充满五种颜色的智慧之气。从那里向外消散，使整个宇宙虚空充满五种颜色的智慧之光，一心专注于此，如果能够持久地保持气脉结合，如果觉得无法承受，就放松呼气，稍微控制一下下行气。再次缓慢地吸气，像以前一样修持，一心一意地努力，作为中脉中充满五种智慧之气的标志，禅房附近会出现五彩光环，灯光闪耀，月亮升起，出现萤火虫般的景象，以及烟雾、流星、云彩、天神影像等等。那时，心安住于专注，止和自明显现的观二者融为一体。修持显现清净的禅定：将所有外在五色光的显现都融入身体内的四个脉轮，然后将它们融入心间的吽（ཧཱུྃ།，梵文天城体： हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字。它变得越来越细微，像秋天的晴空一样，安住于一无所成的状态，觉性如水晶般清晰显现，这就是明空自生智慧光明大圆满的境界。这样修持，气脉体验变得模糊不清，昼夜清晰明亮，念头止息，觉性清晰明亮，这三种体验将会显现，并以觉性的体验来把握。
English
It is extremely excellent, it is the unique experience of emptiness, manifesting four aspects, and immeasurable qualities such as eyes, clairvoyance, and miraculous powers will manifest. Secondly, to meditate on the wisdom of clarity and emptiness without conceptualization is the same as before up to the root meditation. Exhale three times, and then inhale the upper air gently and naturally, so that all the qualities of the sentient and insentient world, such as the Buddhas, are transformed into five kinds of colored light, and enter the two channels of the left and right through the nostrils, and rise from the junction of the three channels at the lower end of the central channel and merge into the Hūṃ (ཧཱུྃ།, Devanagari: हूँ, Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ) syllable in the heart. The Hūṃ (ཧཱུྃ།, Devanagari: हूँ, Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ) syllable blazes with five lights, and the entire central channel is filled with the five wisdom winds like a rainbow. By focusing on this, the qualities of clarity and emptiness without conceptualization will manifest. Then, meditate on the instructions for purifying appearances: After firmly focusing on the central channel filled with the light of wisdom, the light dissipates from it, and the two channels of the left and right and the four chakras are all filled with the five-colored wisdom wind. Dissipating outward from there, the entire universe and the sky are filled with the five-colored light of the wisdom wind. Focusing on this with one mind, if you can hold the wind-force combination firmly, and if you feel unable to bear it, release the exhalation and slightly control the downward wind. Inhale slowly again, and practice as before, striving with one mind. As a sign that the five wisdom winds have been grasped in the central channel, five-colored halos will appear near the meditation room, lights will shine, the moon will rise, and firefly-like sights will appear, as well as smoke, meteors, clouds, images of deities, and so on. At that time, the mind abides in concentration, and both calm abiding and self-manifesting insight merge into one essence. Meditating on the samadhi of pure appearance: All external appearances of the five lights are integrated into the four chakras within the body, and then they are integrated into the Hūṃ (ཧཱུྃ།, Devanagari: हूँ, Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ) syllable in the heart. It becomes more and more subtle, like the clear autumn sky, abiding in a state of nothing accomplished, and awareness manifests clearly like crystal. This is the state of clear light, the Great Perfection of self-arisen wisdom of clarity and emptiness. By meditating in this way, the experience of the winds becomes vague and indistinct, day and night become clear and bright, thoughts cease, and awareness becomes clear and bright. These three experiences will manifest, and grasp them as experiences of awareness.
Chinese
无有昏昧且智慧敏捷的智慧生起。功德是：如是修习风瑜伽，禅定生起，现量显现，天眼和现量等神变成就。第三，修习明空无分别之智慧，修习三脉四轮等与之前相同，但不同之处在于学习抛、执、净三种窍诀。第一，抛法是：观想从心间发出拇指大小的五彩光团，从梵穴发出后越来越高，最终消失不见。念诵二十一遍强烈的“哈”，然后放松身心，安住其中。不可言说、不可思议的光明生起，其体验也如虚空般体验。第二，执取法是：在虚空极其晴朗之时，背对太阳，眼睛不动地注视虚空中央。缓慢地呼气并屏住呼吸，瞬间空性的光明生起，体验也变得清澈、开阔、无边、无偏。此时，生起虚空三身的证悟，依靠空明外虚空，从无念内虚空生起空性光明，从而证悟通透秘密虚空之明空赤裸，即从修习方便加持道而得见，如外一般内，因为缘起要点相同。第三，净法是：如是 将觉性专注于虚空，当空性豁然开朗之时，外观显现的地石山岩等一切皆通透自解，与虚空融为一体。观想自身也自解融入虚空的自性中，内外情器的一切事物如虚空中的云彩消散般，内外无别，于豁然开朗的状态中，不摄不散地安住，生起解脱边际如虚空般的证悟，即本来清净法尽之证悟。《普作续》中说：瑜伽士安住于虚空行道。如是修习的体验是，中脉脉管中，觉性之自性的体验中，一切情器都变得清澈通透，粗大的执着消失，日夜安住于无分别中，如无有烦恼生起之因般，对任何因缘都不怯懦。
English
Wisdom that is free from dullness and quick in intellect arises. The benefits are: By meditating on wind yoga in this way, samadhi arises, direct perception manifests, and siddhis such as the divine eye and direct perception are accomplished. Third, the meditation on the wisdom of non-conceptual luminosity and emptiness is: The practice of the three channels and four chakras is the same as before, but the difference lies in learning the instructions of the three: throwing, holding, and purifying. First, the throwing method is: Visualize a five-colored light sphere the size of a thumb emerging from the heart chakra, rising higher and higher from the crown chakra, and finally disappearing completely. Recite twenty-one strong "Ha" sounds, then relax the body and mind, and rest in that state. Inexpressible and inconceivable luminosity arises, and its experience is like experiencing the sky. Second, the holding method is: When the sky is extremely clear, turn your back to the sun and fix your eyes on the center of the sky without moving them. Slowly exhale and hold your breath, and in an instant, the luminosity of emptiness arises, and the experience becomes clear, vast, boundless, and impartial. At that time, the realization of the three kayas of the sky arises: Relying on the external sky of emptiness and clarity, from the non-conceptual inner sky, the luminosity of emptiness arises, thereby realizing the naked awareness of emptiness and luminosity of the transparent secret sky, which is seen from the path of practicing the blessings of skillful means, just as the outside is the inside, because the key point of dependent origination is the same. Third, the purifying method is: Thus, when awareness is focused on the sky, and emptiness suddenly dawns, all external phenomena such as earth, stones, mountains, and rocks become transparent and self-dissolve, merging into space. Visualize that your own body also self-dissolves into the nature of the sky, and all external and internal phenomena, like clouds dissolving in the sky, are without distinction between inside and outside. Rest in the open and clear state without gathering or scattering the mind, and the realization of liberation from extremes, like the sky, arises, which is the realization of original purity and the exhaustion of phenomena. The Kunjed Gyalpo Tantra says: Yogis abide in the path of action in the sky. The experience of meditating in this way is that in the central channel, in the experience of the nature of awareness, all phenomena and beings become clear and transparent, coarse clinging disappears, day and night abide in non-conceptuality, as if there is no cause for the arising of afflictions, and one is not timid in any circumstances.