Tibetan
སྣང་ཡུལ་དང་འཛིན་སེམས་གང་ལ་ཡང་དེར་འཛིན་མ་ཞུགས་པ་དེ་ཀ་སྦྱོང་བའི་དོན་ཡིན་པས་གང་ཤར་ལ་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་བློ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག་གོ །དྲུག་པ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི། རྣམ་གྲངས་དྲུག་སྟེ། རང་ཉིད་གང་དུ་ཡོད་པའི་གནས་དེའི་འོག་གཞི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་རྒྱ་གྲམ་དུ་ཡོད་པའི་རྭ་རྩེ་རྣམས་གྱེན་དུ་ལངས་ཤིང་། སྟེང་ནས་རྡོ་རྗེའི་གུར་རྒྱ་གྲམ་གྱི་རྭ་རྩེ་རྣམས་ཐུར་དུ་འཕྱང་བ། ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྣོལ་ཏེ་དྲྭ་མིག་ལྟ་བུའི་བར་གསེང་རྣམས་སུ་ཟློག་པའི་ལས་མཛད་པའི་ཁྲོ་བོ་མང་པོ་ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས་ཤིང་། སྲུང་བའི་ལས་མཛད་པའི་ཁྲོ་བོ་མང་པོ་ཞལ་ནང་གཟིགས་སུ་ཡོད་པར་བསམས་ཏེ་སྐུའི་སྲུང་འཁོར། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་གྲི་གུག་དགྲ་སཏྭ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཕུར་བུ་མདའ་མདུང་སོགས་མཚོན་ཆའི་གུར་རྩེ་མོ་ཕྱིར་གཟིངས་པའི་ཕྱི་ནས་མེ་རི་མེ་དཔུང་གཅུས་ཐབས་སུ་འུར་འུར་འབར་བའི་རྩེ་དང་། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཀྱང་ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་གྱི་སྒྲ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བ་ཙམ་གྱི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲར་བསྒོམ་པ་གསུང་གི་སྲུང་འཁོར། རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་ དེ་རྐྱེན་གང་གིས་ཀྱང་བཤིག་པར་མི་ནུས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པ་སྟེ། མི་ཆོད་པ། མི་ཤིགས་པ། བདེན་པ། སྲ་བ། བརྟན་པ། ཕར་ཐམས་ཅད་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པ། ཚུར་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་པས་མ་ཕམ་པའི་དོན་བསམས་ཏེ་ཐུགས་ཀྱི་སྲུང་འཁོར། གུར་ཁང་གི་ནང་དུ་ཡང་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེ་ཐིག་ཕྲན་ནམ། རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ངམ། པདྨའི་གུར་ཁང་གང་མོས་ཤིག་བསྒོམ་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་སྲུང་འཁོར། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་གི་གུར། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་རླུང་སྤུ་གྲི་རེག་གཅོད་ཀྱི་གུར། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཆུའི་གུར་ཏེ་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྲུང་འཁོར། དེ་ལྟར་སེམས་སྣང་དུ་བསྒོམ་པའི་སྲུང་འཁོར་རྣམས་དང་། གནོད་བྱེད་ཀྱི་དགྲ་གདོན་སོགས་དོན་དམ་གྱི་གཤིས་སུ་གང་ཡང་མ་གྲུབ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྣང་བ་དེ་ཡང་མ་འགག་པའི་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་དང་བྲལ་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ་དོན་དམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྲུང་འཁོར་རོ། །སྒྲུབ་པ་དངོས་ལ་སྡོམ་ནི། །རྟེན་བསྐྱེད་སྤྱན་འདྲེན་དབང་རྒྱས་བཏབ། །ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པ་གསོལ་འདེབས་དང་། །དབང་ལེན་འཛབ་བཟླས་རྗེས་སྡུད་དང་། །རྫོགས་རིམ་བཅུ་གཅིག་དངོས་གཞིའི་སྡོམ། །ཞེས་ས་བཅད་བཅུ་གཅིག་གི་ དང་པོ་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་རྟེན་བསྐྱེད་པ་ལ། སྲུང་བའི་གུར་ཁང་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ལྟེ་བར་རང་ལུས་འདི་ཡི་དམ་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དོན་དྲན་པར་བྱས་ཏེ། གདན་ཞེས་པ་སྒྱུ་མའི་ལུས་ཀྱི་རྟེན་ལ་ཀུན་གཞི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྟེན་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་པས་ན་གདན་ཞེས་བྱ། གསུམ་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གདན། རིག་མ་དང་ལྷ་མོའི་གདན། ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོའི་གདན་ཞེས་པ། བདག་གི་གཟུགས་སོགས་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་སངས་རྒྱས་ལྔ། མིག་གི་རྣམ་ཤེས་སོགས་ཚོགས་བརྒྱད་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་དེ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་གདན། ས་སོགས་འབྱུང་བ་ལྔ་ནི་ཡུམ་ལྔ། གཟུགས་སོགས་ཡུལ་བརྒྱད་སེམས་མ་བརྒྱད་དེ་རིག་མ་དང་ལྷ་མོའི་གདན། ཚིགས་ཆེན་བཅུ་ནི་ཁྲོ་བོ་བཅུ། ཡུལ་བཅུ་ནི་ཁྲོ་མོ་བཅུ་སྟེ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་གདན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ལྷའི་རང་བཞིན་དུ་གདོད་ནས་གནས་པའི་མོས་པ་ཙམ་ལས་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་དང་བཅས་པའི་ལྷར་བསྒོམ་མི་དགོས་གསུངས། དེ་ལྟར་མོས་པའི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་གམ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་གང་མོས་སུ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་སྔོ་ཞིང་དྭངས་པ་རྒྱ་ཁྱོན་གཏིང་མཐའ་འབྱམས་ཀླས་པའི་ཀློང་ནས་ཐོན་པའི་པདྨའི་སྡོང་པོ་འདབ་མ་འབུམ་དང་ལྡན་པ། ཡལ་ག་དང་ལོ་འབྲས་ ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་གེ་སར་མངོན་པར་མཐོ་བའི་སྟེང་དུ་ཉི་མ། དེའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་ཞི་འཛུམ་ཡིད་ཙམ་ཁྲོས་པའི་རྣམ་པ། ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་ཤིང་གཡོན་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས་པའི་གྲུ་མོ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་རྩེ་གསུམ་བརྟེན་པ། དབུ་ལ་ཤེའུའི་སྙན་ཞུ་པད་འདབ་ཅན་རྩེ་མོར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་དང་རྨ་བྱའི་མདོངས་རྒོད་ཀྱི་ཐེལ་ཆུང་གིས་བརྒྱན་ཅིང་། མེ་ལོང་དང་གསེར་གྱི་ཉི་ཟླ་དར་གྱི་ཅོད་པན་གྱིས་སྤྲས་པ་གསོལ་ཞིང་། སྐུ་ལ་མདོ་དང་མཐུན་པའི་ཆ་ལུགས་ཆོས་གོས་དམར་པོ་གསེར་གྱི་རི་མོ་ཅན་དང་། སྔགས་ཀྱི་ཆ་ལུགས་ན་བཟའ་ཕོད་ཁ་མཐིང་ག་དང་གསང་གོས། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་གྱི་ཆ་ལུགས་ཟབ་ཆེན་གྱི་བེར་སྨུག་གསེར་གྱི་ཧ་རིས་ཅན་གསོལ་བ། ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པའི་སྐུའི་ཆ་ཤས་རེ་རེར་ཡང་བསྐལ་པར་བལྟས་ཀྱང་ཆོག་མི་ཤེས་ཤིང་མི་ངོམས་པའི་མཚན་དཔེ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པའི་གཟི་བརྗིད་ཉི་མ་འབུམ་དང་མཚུངས་ཤིང་། མཐོང་ཐོས་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་ནུས་པ་ཞིག་ཏུ་བྱིན་ཐིབས་སེ་བཞུགས་པར་གསལ་གདབ། གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། གུ་རུའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་བསྒོམས་པའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་བདེ་བ་ཅན་ནས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས། ཐུགས་རྗེའི་དྭངས་མ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྤྱན་དྲངས། གཞན་ཡང་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་ནས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་གུ་རུ་པདྨའི་རྣམ་པར་བྱོན་པར་བསམ་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ ཞེས་སོགས་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་ཅི་རིགས་པ་བརྗོད་ཅིང་སྤྱན་དྲངས། དམ་ཚིག་པ་ལ་ཐིམ་པས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་རོ་མཉམ་དུ་བཞུགས་པར་བསམ། གསུམ་པ་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་ནི། ཡང་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་དབང་གི་ལྷ་སྤྱན་དྲངས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་གུ་རུའི་སྐུ་ལ་བུམ་ཆུས་ཁྲུས་གསོལ་ཞིང་དབང་བསྐུར་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན་པར་བསམ་མོ། །བཞི་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། རང་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་བར་མོས་ནས། ཧྲཱི༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ༔ པད་སྡོང་ལས་འཁྲུངས་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཞེས་སོགས་ཕྱག་ དངོས་སུ་གྲུབ་ནའང་བྱ། ལྔ་པ་མཆོད་པ་ནི། མཆོད་ཡོན་མེ་ཏོག་སོགས་ཕྱིའི་མཆོད་པ་དང་། གཟུགས་སྒྲ་སོགས་འདོད་ཡོན་ལྔ། རང་ལུས་བདུད་རྩིར་སྤེལ་བའི་ནང་མཆོད། ལྷ་མིའི་བུ་མོ་མཚན་ལྡན་མང་པོ་གཟུང་མར་དབུལ་བ་གསང་མཆོད། མཆོད་ཡུལ་མཆོད་མཁན་མཆོད་རྫས་སོགས་འཁོར་གསུམ་ཡང་དག་ཏུ་ལྟ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ་སོགས་རྒྱ་ཆེར་སྤྲོ་བའམ། བསྡུ་ན། དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བླ་མེད་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་དག་རྒྱ་ཆེན་ཡོངས་བཀོད་དེ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ ཅེས་དམིགས་པ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་ཏེ་འབུལ། དྲུག་པ་བསྟོད་པ་ནི། སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ལྡན༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་སླད་དུ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་ཡིད་བཞིན་རེ་བ་སྐོང༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་དང་སྤྲོ་ན། བསྟོད་ཚིག་ཅི་ཤེས་བྱ། བདུན་པ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི
Chinese
对于显现之境和执着之心，不生起执着，这本身就是净化的意义，因此，对于任何显现，都应安住于远离分别念的状态。第六，修持护轮：有六种类别。在自己所处的地基之下，观想一个九尖金刚杵十字交叉，其尖端向上竖立。上方则观想金刚杵帐篷，十字交叉的尖端向下垂，所有方向相互交错，如同网状，其间隙中有许多行息灾事业的忿怒尊面朝外，以及许多行保护事业的忿怒尊面朝内，这是身之护轮。在其外围，观想由金刚宝剑、弯刀、钺刀、卡章嘎（梵文：khaṭvāṅga）、橛、箭、矛等兵器组成的帐篷，尖端朝外，外面燃烧着如旋风般呼呼作响的劫末火。并且，观想忿怒尊的口中发出“吽”（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）和“啪”（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）的声音，如同千雷齐鸣般的咒语声，这是语之护轮。金刚帐篷 无论何种因缘都无法摧毁，具备金刚七法，即：不可断、不可坏、真实、坚固、稳定、向外一切无碍、向内任何事物都无法进入，观想不被战胜之义，这是意之护轮。在帐篷内，观想五光的明点、细微明点，或者珍宝宫殿，或者莲花帐篷，随自己所喜好观想，这是功德之护轮。在所有这些之外，是劫末火的帐篷。在其外围，是风刃切割的帐篷。在其外围，是水之帐篷，这是五大种自性事业的护轮。如此在心识中观想的护轮，以及损害的怨敌魔障等，在胜义谛的体性中什么也没有成立，但在世俗谛中显现的，也是不灭的自性，是智慧的自显现，远离有无常断，了知如幻，安住于此状态，这是胜义谛智慧的护轮。归纳实修：生起本尊迎请入，灌顶增威作加持，顶礼供养与赞颂，祈请请授作念诵，后摄圆满十一节，实修扼要如是说。如是十一节的 第一。
English
Without clinging to any appearance or grasping mind, that itself is the meaning of purification. Therefore, whatever arises, one should remain in a state free from conceptual thought. Sixth, meditating on the protection wheel: There are six categories. Beneath the ground where one is, visualize a nine-pointed vajra crosswise, with its tips standing upright. Above, visualize a vajra tent with the tips of the cross hanging down. All directions intersect, like a net, and in the gaps are many wrathful deities performing the action of averting, facing outwards, and many wrathful deities performing the action of protecting, facing inwards. This is the protection wheel of the body. Outside of that, visualize a tent of weapons such as vajra swords, curved knives, cleavers, khatvangas, stakes, arrows, spears, etc., with their points facing outwards, and outside of that, a mountain of fire burning fiercely like a whirlwind. Also, visualize the sound of "Hūṃ" (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) and "Phaṭ" (Tibetan: ཕཊ, Sanskrit Devanagari: फट, Sanskrit Romanization: phaṭ, Chinese literal meaning: Phaṭ) emanating from the mouths of the wrathful deities, like the sound of a thousand thunders, as the sound of mantras. This is the protection wheel of speech. The vajra tent Cannot be destroyed by any cause, possessing the seven qualities of vajra, namely: unbreakable, indestructible, true, firm, stable, unobstructed in all directions outwards, and impenetrable by anything inwards, contemplating the meaning of being unconquerable. This is the protection wheel of the mind. Inside the tent, visualize either spheres of five-colored light, tiny spheres, or a precious palace, or a lotus tent, whichever you prefer. This is the protection wheel of qualities. Outside of all of these is a tent of the fire of the end of an eon. Outside of that is a tent of wind razors that cut upon contact. Outside of that is a tent of water. These are the protection wheels of the nature and activity of the elements. Thus, the protection wheels visualized in the mind, and the harmful enemies, demons, etc., are not established in the nature of ultimate truth, but what appears in conventional truth is also the unceasing nature, the self-appearance of wisdom, free from existence, non-existence, permanence, and annihilation. Knowing it to be like an illusion, remain in that state. This is the protection wheel of ultimate wisdom. Summary of the actual practice: Generating the support, inviting the wisdom being, bestowing empowerment to increase power, prostrations, offerings, and praises, prayers and requests, receiving empowerment, reciting mantras, subsequent gathering, and the eleven sections of the completion stage are the essence of the actual practice. Thus, the first of the eleven sections.
Chinese
在祈请的所依生起上，于防护的宽广帐幕的中央，忆念自身为圆满具足本尊、座、三者的意义。所谓座，是说在幻化身的所依上，安住着作为一切根本的善逝藏胎、菩提心之理，因此称为座。所谓三者，即是佛和菩萨的座、明妃和天女的座、忿怒尊和忿怒母的座。我的色等五蕴是五方佛，眼识等八识是八大菩萨，这是佛菩萨的座。地等五大是五部母，色等八境是八大明妃，这是明妃和天女的座。十大关节是十忿怒尊，十境是十忿怒母，这是忿怒尊和忿怒母的座。如是，据说不必观想具有身色、手印等的本尊，仅仅是信解一切蕴、界、处本来就安住于天尊的自性中。如是信解后，在头顶的顶端，或者面前的虚空中，随意观想从蔚蓝清澈、广阔无垠的甘露大海中，生起具有十万花瓣的莲花树，枝繁叶茂，果实累累，花蕊高耸，其上有日轮，日轮之上是月轮的座垫，其上安住着三世诸佛总集的自性——莲花生大师，身色白里透红，面带寂静微笑，略带忿怒之相。右手持金色五股金刚杵于胸前，左手于禅定印上托着盛满甘露的颅碗，肘弯处倚靠着三尖卡杖嘎。头戴莲花瓣状的夏吾帽，顶端以五股金刚杵和孔雀翎毛的雏翎装饰，并佩戴着镜子、金质日月和绸缎制成的顶饰。身着与经部相符的红色法衣，上有金色纹饰，以及与密部相符的蓝色法衣和秘密内衣，以及与转轮王相符的饰有金色哈字的深蓝色斗篷。双足跏趺坐，其身体的每一个部分，即使观察无数劫也无法穷尽，无法厌足，具足殊胜相好的光辉，犹如旭日东升。
English
In generating the support for supplication, in the center of the vast protective tent, remember the meaning of your own body being complete with the deity, seat, and three aspects. The so-called seat is because the essence of the Sugata-womb, the mind of enlightenment, abides in the manner of relying on the support of the illusory body, hence it is called the seat. The so-called three aspects are the seat of the Buddhas and Bodhisattvas, the seat of the Vidyadharas and Goddesses, and the seat of the Wrathful Deities and Wrathful Mothers. My five aggregates, such as form, are the five Buddhas. The eight consciousnesses, such as eye consciousness, are the eight Bodhisattvas, which are the seats of the Buddhas and Bodhisattvas. The five elements, such as earth, are the five Mothers. The eight objects, such as form, are the eight Vidyadharis, which are the seats of the Vidyadharas and Goddesses. The ten major joints are the ten Wrathful Deities. The ten objects are the ten Wrathful Mothers, which are the seats of the Wrathful Deities and Wrathful Mothers. Thus, it is said that it is not necessary to meditate on a deity with body color, hand gestures, etc., but merely to have faith that all aggregates, elements, and sources have originally abided in the nature of the deity. Having such faith, on the crown of the head or in the space in front, visualize as you wish a lotus tree with hundreds of thousands of petals emerging from the vast, blue, and clear ocean of nectar, with abundant branches, leaves, and fruits, and prominent stamens. On top of it is a sun disc, and on top of that is a moon cushion, on which abides Guru Padmasambhava, the embodiment of all Buddhas of the three times, with a white and reddish complexion, a peaceful smile, and a slightly wrathful expression. The right hand holds a five-pronged golden vajra at the heart, and the left hand holds a skull cup filled with nectar on the lap, with a three-pointed khatvanga resting on the elbow. The head is adorned with a lotus-petal-shaped She'u hat, decorated with a five-pronged vajra and a small tuft of peacock feathers at the top, and adorned with a mirror, golden sun and moon, and a silk diadem. The body is adorned with a red Dharma robe with golden patterns, in accordance with the Sutras, and a blue robe and secret garment in accordance with the Mantras, and a deep blue cloak with golden "ha" characters, in accordance with the Chakravartin. Seated in the vajra posture, each part of the body is so perfect that even if observed for countless eons, one would not be satisfied, and the splendor of the excellent marks and signs is like the rising sun.