Tibetan
་ལས་དང་འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་བར་ཆད་མ་ལུས་པ་ཀུན་སེལ་བར་བསམས་ལ་སྣང་གྲགས་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་རོལ་པར་བལྟ་ཞིང་རིག་པ་མ་ཡེངས་པའི་ངར་དང་བཅས་པས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བི་རུ་ཀྲོ་དྷ་ལོ་ཀོཏྟ་ར་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་རྩ་སྔགས་ཏེ། དེ་མ། ཡང་ན་ཨརྩིག་ནིརྩིག་གམ། དེ་ གཉིས་གང་རུང་བཟླ། ཡང་ན་ཟུར་ཆག་གི་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བའི་རྩ་བའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་གྲོ་བོ་ལོཏ་ལོ་ཀ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གསང་སྔགས་འདི་གསུམ་པོ་རང་གི་བློ་ལ་གང་མོས་པ་ཉིད་ལ་གཙོ་བོར་བཟླ་བའམ། གསུམ་ཀར་བཟླས་པ་གང་འཐད་བྱ། སྐབས་སུ་རྩ་སྔགས་ཟུར་ཆག་སྐད་འགྱུར་གྱི་ཤམ་བུར་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་བཏགས་པ་དང་། ཧཱུྃ་གི་འཛབ་དབྱངས་ཀྱང་རིག་པའི་ངར་དང་ལྡན་པས་མང་དུ་བཟླ་ཞིང་། སྣང་བའི་ཡུལ་བཟང་ངན་རྣམས་ལ་ཐོགས་རྡུགས་མེད་པར་རིག་པ་ངར་ཕྱུང་རང་ཤར་དུ་རྩལ་ཡང་ཡང་དུ་སྦྱང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཆེ་མཆོག་པདྨ་ཁྲོ་ལོད་རྩལ་གྱི་རྩ་བའི་སྔགས་གསུམ་པོ་གང་མོས་བཟླས་ཤིང་ནུས་པའི་རྟགས་ཐོན་ནས་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི། མན་ངག་གཞན་དང་ཟུར་དུ་བཀོལ་པའི་ཡིག་ཆུང་ལྟར་མཚོན་སྲུང་གི་རིམ་པ་རྣམས་བྱའོ། །རྫོགས་རིམ་ནི། ཕྱི་རོལ་དམག་ཚོགས་མཚོན་གྱིས་གནོད་པའི་འཇིགས་པ་ནི། རང་ལ་ནང་ན་ཞེ་སྡང་སོགས་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཉོན་མོངས་ཧྲག་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བས། དེས་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྩ་བ་བདག་འཛིན་གྱི་ཉོན་མོངས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ཞེ་སྡང་གི་སྣང་བ་ཀམ་གྱིས་སྐྱེས་པའི་དུས། དྲན་པས་ཅེར་བཟུང་སྟེ་སྣང་བ་འཕྲོ་བ་དེའི་རྗེས་མི་མཐུད་ཅིང་བློ་བཟོ་གང་ཡང་མེད་པར་ཞེ་སྡང་གི་སྣང་བ་ཁོ་རང་གི་རང་ངོ་དེ་ཀའི་ཐོག་ཏུ་ཙན་ནེ་བཞག་པ་ན་ཞེ་ སྡང་གི་རྣམ་རྟོག་དེ་རང་སར་ཡལ་ནས་སྤང་བྱ་དང་གཉེན་པོ་སོ་སོ་ཐ་དད་མེད་པར་རང་གི་རིག་པ་གསལ་སྟོང་དུ་རྗེན་ལྷང་གིས་འཆར་བ་ནི། ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་གནས་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་། ང་རྒྱལ་དང་། ཕྲག་དོག་དང་། གཏི་མུག་གང་ཤར་བ་དེའི་ངོ་བོ་ལ་བལྟ་ཞིང་བསྒོམས་པས་ཉོན་མོངས་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དོན་རང་ཆས་སུ་རྟོགས་པའི་ཉམས་མྱོང་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་། ཉོན་མོངས་རང་ག་མའི་དབང་དུ་མ་ཤོར་བར་ལམ་དུ་ལྷོང་པས་ཐ་མལ་འཁྲུལ་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་བསླད་པའི་དྲན་རིག་ནི་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དོན་དེ་ཁོ་ན་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་སྒྲུབ་པས་ཕྱི་རོལ་དགྲ་མཚོན་གྱི་གནོད་པ་དང་ནང་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་རང་སར་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་འདྲ་བའི་མན་ངག་ལེའུ་དགུ་པའོ། ༈ །མན་ངག་བཅུ་པ་གུ་རུ་པདྨ་རྒྱལ་པོ་སྒྲུབ་པ་ནི། རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་འོད་འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་གུར་ཁྱིམ་ཀློང་དུ་པདྨ་འདབ་མ་འབུམ་ལྡན་ནམ་བརྒྱད་ལྡན་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་རྒྱལ་པོ་གངས་ཆེན་མཚོ་སྟེ། པདྨ་རྒྱལ་པོ་ལ་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་རྒྱལ་པོ། ལོངས་སྐུ་པདྨ་རྒྱལ་པོ། ཆོས་སྐུ་པདྨ་ རྒྱལ་པོ་དང་གསུམ་དུ་ཡོང་བ་ལས་འདིར་ལོངས་སྐུ་དེ་ཡང་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པ་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ཏེ། དོན་ལ་སྤྲུལ་པ་དང་སྤྲུལ་གཞིའི་ཁྱད་པར་ཙམ་ལས་དབྱེར་མེད་ལ། འདི་ནི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡིན། གངས་ཆེན་མཚོ་ཞེས་པ་ནི་མཛད་པ་དང་གདུལ་བྱ་ཞིང་ཁམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དོན་ཡིན་པས་རྣམ་སྣང་དུ་མ་ཟད་རིགས་ལྔ་ཆར་ལ་སྦྱར་དུ་རུང་གསུངས། དེ་ཡང་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན། ཕྱག་གཉིས་ཐལ་སྦྱར་གྱི་བར་དུ་ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་སྡོང་བུ་འཛིན་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་དར་གྱི་ན་བཟའ་ཅན། རུས་པའི་རྒྱན་དང་སྟག་ཤམ་གསོལ་བ། ཞལ་དང་སྤྱན་ཞི་མ་ཁྲོའི་རྣམ་པ། དེའི་པང་དུ་ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། གཉིས་ཀའང་ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་ཅོད་པན་དང་དོ་ཤལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། སྤྱི་བོར་འོད་དཔག་མེད་དང་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། པད་འདབ་བརྒྱད་ལ་ཤར་དུ་ས་སྙིང་དཀར་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་མྱུ་གུ །ཤར་ལྷོར་ཕྱག་རྡོར་ལྗང་གུ་རྡོ་རྗེ། ལྷོར་ནམ་སྙིང་དཀར་པོ་རལ་གྲི །ལྷོ་ནུབ་ཏུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དམར་པོ་པདྨ། ནུབ་ཏུ་སྒྲིབ་སེལ་ལྗང་གུ་པུསྟི། ནུབ་བྱང་དུ་ཀུན་བཟང་དམར་པོ་རིན་པོ་ཆེ། བྱང་དུ་བྱམས་པ་དཀར་སེར་ཀླུ་ཤིང་། བྱང་ཤར་དུ་འཇམ་དཔལ་ དཀར་ལྗང་ཨུཏྤལ་བསྣམས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བར་བསྒོམ། ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས་སྤྱན་འདྲེན། བཞུགས་གསོལ། དབང་བསྐུར། རྒྱས་གདབ། མཆོད་བསྟོད་སྔར་དང་འདྲ། གསོལ་འདེབས་ནི། ནམ་ཞིག་ཚེ་ཟད་འཆི་བའི་དུས་བྱུང་ཚེ༔ ཞེས་སོགས་དང་རྒྱུན་ཆགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གུ་རུ་གཙོ་འཁོར་གྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་གནས་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། དེ་དག་གི་སྡིག་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར། འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་དྲངས། ཀུན་ཀྱང་མེ་ཏོག་པདྨའི་སྦུབས་སུ་སྐྱེས་ནས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་། མོས་སྤྱོད་ལ་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ས་བཅུ་རྒྱུན་མཐའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་ནས་སྤང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྩལ་རྫོགས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་རེག་པར་བསམ། དབང་ལེན་པ་སྤྱི་དང་མཚུངས། མཐར་རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་ཉིད་འཕགས་པ་ པདྨའི་རྒྱལ་པོའི་སྐུར་གྱུར་པའི་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། དེའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཉི་ཟླ་ལ། ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿ དེའི་གཡས་སུ་ཨཱོཾ། གཡོན་དུ་ཨཱཿ མདུན་དུ་ཧཱུྃ། མཐའ་སྐོར་དུ་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་གསལ་གདབ། ཡང་ན་འབྲུ་བཞི་བརྩེགས་བྱས་ཀྱང་རུང་། གང་ལྟར་ཡང་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་འཕགས་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་རང་ལ་ཐིམ། ཡང་འོད་ཟེར་གྱིས་རིགས་དྲུག་གི་གནས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ཀུན་ཀྱང་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམས་ཏེ། ལམ་ཁྱེར་རྣམ་གསུམ་ལས། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ལྷ། སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་འཕགས་པའི་གསུང་ཡི་གེ་དྲུག་མ། དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་འཕགས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་རོལ་པ་ལས་མི་འདའ་བའི་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱི་སྒོ་ནས། ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨཱོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ་ཞིང་རྗེས་སྡུད་ལྷར་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་སྔར་ལྟར་རོ། །རྫོགས་རིམ་ནི། སྤྱིར་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་འཆི་བར་དོ་གསུམ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལས། འདིར་འཆི་བ་འོད་གསལ་གཙོ་བོར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འཆི་བ་ཞེས་བྱ་བ་འོང་ བའི་རྒྱུ་ནི་འཕོ་བ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན། དེ་ལ་སྤྱིར་ཀུན་རྫོབ་རྒྱུའི་ཐིག་ལེ་འཕོ་བ་མེད་པར་བཅིངས་ཏེ་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་འམ། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་དགེ་བ་སྒྲུབ་པ་ཞེས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སོགས་ནས་གསུངས་ལ། ཀུན་རྫོབ་རྒྱུའི་ཐིག་ལེ་འཆིང་བ་དེ་འཕོ་མེད་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། འཕོ་བཅས་ཞེས་པ། དོན་ལ་སྔ་མའི་རྣམ་རྟོག་འགག་རྒྱུ་ཞིག་དང་། ཕྱི་མའི་རྣམ་རྟོག་སྐྱེ་རྒྱུ་ཞིག་འདུག་རིང་ལ་འཕོ་བཅས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ཡིན། སྔ་ཕྱིའི་རྟོག་པས་བར་མི་ཆོད་པའི་མཉམ་གཞག་ཁོར་ཡུག་ཉིན་མཚན་གྱི་བར་མཚམས་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་སོང་ན་འཕོ་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། དེས་ན་འཕོ་བཅས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་དྲན་འདུན་གྱི་རྩིས་ཡང་དག་པར་བཟུང་ནས་ཉིན་མོའི་སྣང་བ་ལ་རྒྱས་གདབ་ཅིང་། མཚན་མོའི་གཉིད་འཐུག་གི་འོད་གསལ་སྦྱང་བ་འབད་དགོས། འོད་གསལ་དེ་འབྱོངས་པའི་སྔོན་དུ། རྨི་ལམ་གྱི་འོད་གསལ། ཉམས་ཀྱི་འོད་གསལ། སྲབ་མོའི་འོད་གསལ་གསུམ་པོ་ཟིན་དགོས། དེ་བཟུང་བའི་ཐབས་ལ་བཞི། བླ་མའི་མོས་གུས་ལ་བརྟེན་ནས་བཟུང་བ་དང་། རྗེས་གཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་དང་། ཧྲིལ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་དང་། དཀར་དམར་འདུ་འཕྲོད་ལ་བརྟེན་ནས་བཟུང་བའོ། །དང་པོ་ནི། རང་ ལུས་པདྨའི་རྒྱལ་པོའི་སྐུར་གསལ་བའི་སྙིང་ནང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམ་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྔར་བཞིན་བསྒོམ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཞིག་བསམས་ལ་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུར་འཕྲོས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱིས་གང་བས་ལུས་འཇའ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། རིམ་པར་གནས་ཁང་དང་ལུང་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཀྲ་སལ་ལེ་ཡོད་པར་བསམ་ཞིང་འོད་གསལ་ཤར་བ་ངོས་ཟིན་པར་བྱ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་ཡང་ཡང་གསལ་བཏབ་སྟེ་གཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་རིམ་གྱིས་བསྡུས་ནས་རང་ལུས་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བ་ལ་ཐིམ། དེ་པད་གདན་ནས་ཡར་རིམ་པར་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་ལྟར་བསྡུས་ཏེ་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ། དེ་གི་གུའི་བར་དུ་ཐིམ། གི་གུ་ཇེ་ཕྲ་ཇེ་ཕྲར་མི་དམིགས་པར་བཞག །རྟོག་པ་ནམ་ཤར་ཡང་ཡི་དམ་གྱི་སྐུར་ཝལ་གྱིས་ལྡང་། ཡང་སྔར་བཞིན་བསྒོམ། འོད་གསལ་ཟིན་པར་བྱ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་ཡང་ཡང་བྱ། གསུམ་པ་ནི། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ལ་འུབ་ཀྱིས་འདུས་ནས་རང་ལ་ཐིམ་སྟེ་མི་དམིགས་པར་བཞག །དེ་གཉིས་ལ་རིམ་གྱིས་བསྡུ་བ་དང་། སྐད་ཅིག་ལ་བསྡུ་བའི་ཁྱད་པར་ ཙམ་མོ། །བཞི་པ་ནི། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་གསལ་བཏབ་པའི་ཡར་རྩེར་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་དང་། མར་སྣེར་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་རེ་བསྒོམས་ལ། དཀར་པོ་མར་བྱུང་། དམར་པོ་ཡར་བྱུང་ནས་སྙིང་གའི་ཐད་དུ་རེག་ལ་ཁད་དུ་བྱས། ཡང་སོ་སོར་གྱེས། གཉིད་ཡུར་བྱུང་བ་དང། ཡང་རེག་ལ་ཁད་དུ་བྱས་སོ་སོར་གྱེས། མཐར་དཀར་དམར་གཉིས་ཁྲུག་གིས་འདྲེས་ནས་དབུ་མའི
Chinese
思维遣除由业和突发之缘所生的一切障碍，观想显现声响为本尊咒语之游舞，以不散乱之觉性精进。 嗡啊吽 玛哈 guru 比汝 卓达 洛革达ra 萨瓦 悉地 吽 吽 吽 啪 (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བི་རུ་ཀྲོ་དྷ་ལོ་ཀོཏྟ་ར་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ mahā guru biru krodha lokottara sarva siddhi hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡啊吽 大 咕噜 毗如 忿怒 出世间 一切 成就 吽 吽 吽 啪) 此为根本咒。或者 阿日直 尼日直 嘎嘛？念诵二者中的任何一个。或者翻译成变音的根本咒是：嗡 班匝 咕噜 卓沃 洛达 洛嘎 萨瓦 悉地 吽 吽 吽 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་གྲོ་བོ་ལོཏ་ལོ་ཀ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra guru drovo lota loka sarva siddhi hūṃ hūṃ hūṃ，汉语字面意思：嗡 班匝 咕噜 卓沃 洛达 洛嘎 一切 成就 吽 吽 吽)。这三个秘密咒语，主要念诵自己心中最喜欢的，或者三者都念诵都可以。有时在变音的根本咒后面加上“吽 啪 (藏文：ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ phaṭ，汉语字面意思：吽 啪)”，并且“吽 (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)”的念诵声调也要充满觉性的精进，多多念诵。对于显现的好坏景象，不执著，不厌恶，觉性精进，反复修习任运自成。 如此，念诵大殊胜莲花忿怒力之根本三咒中的任何一个，当出现能力之征兆后，再用于事业。如同其他口诀和单独使用的便览一样，进行保护的次第。 圆满次第是：外境军队武器伤害的恐惧，是由于自己内在的嗔恨等执取的烦恼所生。因此，将痛苦的根本——我执的烦恼转化为道用。也就是，当嗔恨的显现突然生起时，以正念紧紧抓住，不追随显现的延伸，没有任何造作，将嗔恨的显现安住在其本来的面目上，那么嗔恨的分别念自然消失，没有所断和对治的分别，自己的觉性赤裸裸地显现为空明，这就是烦恼嗔恨转为清净的如镜智。 同样，对于贪欲、傲慢、嫉妒和愚痴，观其自性并修习，由此烦恼不舍而于本位清净，自然证悟五智之义，生起特殊的体验。不被烦恼所控制，而将其转化为道用，不被庸常错觉所染污的觉知，就是各别自证智，努力于此意义即可。 咕噜 多吉ེ་གྲོ་ལོད་的修法，能使外在的敌害武器之伤害和内在的五毒烦恼于自处解脱，是如意宝珠般的口诀，第九品。༈ 第十口诀是修持莲花国王古汝（莲花生大士）：于自己前方的虚空中，在智慧的自光五彩虹帐之中，于百万或八瓣莲花日月之垫上，嘛哈古汝莲花国王冈钦措（莲花生大士之名号）。莲花国王有化身莲花国王、报身莲花国王、法身莲花国王三种显现，此处报身也称为莲花国王，是佛陀无量光的名号之一。实际上，只有化身和化身之基础的差别，并无分别。此尊是观世音。冈钦措是指事业和所化有情众生之界不可思议之义，因此不仅能与毗卢遮那佛相应，也能与五部佛相应。其身红色，一面二臂，双足金刚跏趺坐，双手于合掌之间持有红色邬波罗花之茎，具有珍宝之饰和丝绸之衣，身着骨饰和虎皮裙，面容和双眼寂静而略带忿怒。其怀中拥抱明妃秘密智慧空行母，红色，持有刀和颅器。二者皆以红色邬波罗花之头饰和项链为饰。顶上有无量光佛，心间有金刚萨埵。八瓣莲花之上，东方有白色的地藏菩萨，持有珍宝之苗；东南方有绿色的金刚手菩萨，持有金刚杵；南方有白色的虚空藏菩萨，持有宝剑；西南方有红色的观世音菩萨，持有莲花；西方有绿色的除盖障菩萨，持有经书；西北方有红色的普贤菩萨，持有珍宝；北方有白黄色的弥勒菩萨，持有龙树；东北方有白绿色的文殊菩萨，持有邬波罗花。皆具有丝绸和珍宝之饰，以菩萨跏趺坐姿安住。此外，观想有无数的佛菩萨眷属围绕。以七句祈请文迎请，安住，灌顶，稳固，供养赞颂如前。祈请文是：何时寿命耗尽死亡之时降临……等等，持续不断地祈祷，从古汝主眷的身中发出无量光芒。
English
Thinking of dispelling all the obstacles arising from karma and immediate causes, viewing appearances and sounds as the play of deities and mantras, and with the vigor of undistracted awareness: oṃ āḥ hūṃ mahā guru biru krodha lokottara sarva siddhi hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བི་རུ་ཀྲོ་དྷ་ལོ་ཀོཏྟ་ར་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: oṃ āḥ hūṃ mahā guru biru krodha lokottara sarva siddhi hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ, Literal Chinese Meaning: Om Ah Hum Great Guru Biru Wrathful Transcendent All Accomplishment Hum Hum Hum Phat) This is the root mantra. Or Ar-tsig Ni-tsig Gama? Recite either of the two. Or the root mantra translated into a corrupted language is: oṃ vajra guru drovo lota loka sarva siddhi hūṃ hūṃ hūṃ (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་གྲོ་བོ་ལོཏ་ལོ་ཀ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: oṃ vajra guru drovo lota loka sarva siddhi hūṃ hūṃ hūṃ, Literal Chinese Meaning: Om Vajra Guru Drovo Lota Loka All Accomplishment Hum Hum Hum). These three secret mantras, mainly recite the one you like best in your mind, or you can recite all three. Sometimes, "hūṃ phaṭ (Tibetan: ཧཱུྃ་ཕཊ།, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: hūṃ phaṭ, Literal Chinese Meaning: Hum Phat)" is added to the end of the corrupted root mantra, and the chanting tone of "hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: Hum)" should also be full of the vigor of awareness, and recite it many times. Without attachment or aversion to good or bad appearances, exert awareness and repeatedly practice self-liberation. In this way, recite any of the three root mantras of the Great Supreme Lotus Wrathful Power, and when signs of ability appear, then apply it to activities. Like other instructions and separate manuals, perform the stages of protection. The completion stage is: The fear of harm from external armies and weapons arises from the clinging to afflictions such as anger within oneself. Therefore, transform the root of suffering—the affliction of self-grasping—into the path. That is, when the appearance of anger suddenly arises, hold it tightly with mindfulness, do not follow the extension of the appearance, without any fabrication, rest the appearance of anger on its own face, then the conceptual thought of anger will naturally disappear, without the separation of what is to be abandoned and the antidote, one's own awareness will nakedly appear as clear emptiness, which is the mirror-like wisdom of the purification of the affliction of anger. Similarly, for desire, pride, jealousy, and ignorance, look at their nature and meditate, so that the afflictions are purified in their own place without being abandoned, and the meaning of the five wisdoms is naturally realized, giving rise to special experiences. By not being controlled by the afflictions, but transforming them into the path, the awareness that is not defiled by ordinary delusions is the self-aware wisdom of each individual. Strive for this meaning alone. Guru Dorje