Tibetan
གས་ལྕགས་སྡིག་འཕྲོ་བ། འཁོར་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་སྒོམས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོར་སོག་འཇིགས་པའི༴ ཆོས་འཁོར་གཉན༴ ཡིད་གཉིས༴ ཨོ་རྒྱན་ལྷ་སྲིན༴ ཧོར་སོག༴ ཨོ་རྒྱན༴ བསམ་པ༴ ལན་གསུམ། སྐུ་གཟུགས་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་བརྗོད༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཏེ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་སྐུ༔ སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ བསྐྱེད་རིམ་ལྡན་པས་འགྲོ་དོན་གྱིས༔ ཤེལ་ཕྲེང་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་གུ་རུའི་སྙིང་པོ་སྟེ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་གསུང༔ སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས་རིམ་ལྡན་པས་འགྲོ་དོན་གྱིས༔ སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔ ཨཱཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔ ལན་གསུམ། མེ་ལོང་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་གུ་རུའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་ཐུགས༔ སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ རྫོགས་རིམ་ལྡན་པས་འགྲོ་དོན་གྱིས༔ ད་མན་ངག་གཉིས་པ་གུ་རུ་སྨན་བླའི་དབང་གི་དོན་དུ་མདུན་བསྐྱེད་དང་སློབ་དཔོན་འདི་ལྟར་གསལ་ཐོབ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ངོ་བོ་གུ་རུ་པདྨ་ལ་རྣམ་པ་སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ། ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་མཐིལ་ན་ཨ་རུ་ར་རིགས་ལྔ་བསྣམས་པ། གཡོན་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་བཻ་ཌཱུརྻའི་ལྷུང་བཟེད་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས་ཤིང་། ཞབས་རྡོར་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པ། མཚན་དཔེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་བཀླུབས་པ། འཁོར་བདེ་གཤེགས་བརྒྱད་དང་། བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ། སྨན་གྱི་ལྷ་མོ། དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བར་སྒོམས་ལ་འདིའི་ རྗེས་ཟློས་མཛོད། སེམས་ཅན་སྒྱུ་ལུས༴ མི་བཟོད༴ ཡིད་གཉིས༴ ཨོ་རྒྱན་སྨན་གྱི༴ ཚེ་ཟད༴ ཨོ་རྒྱན༴ བསམ་པ༴ ལན་གསུམ། སྐུ་གཟུགས་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་པདྨ་འབྱུང་གནས་སོགས་ནས། འགྲོ་དོན་གྱིས༔ ཤེལ་ཕྲེང་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་གུ་རུའི་སྙིང་པོ་སོགས་ནས། འགྲོ་དོན་གྱིས༔ སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ༔ བྷཻ་ཥ་ཛྱཻ་གུ་རུ་བཻ་ཌཱུརྻ་པྲ་བྷ་རཱ་ཛཱ་ཡ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཡ༔ ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་བྷཻ་ཥ་ཛྱཻ་བྷཻ་ཥ་ཛྱཻ་མ་ཧཱ་བྷཻ་ཥ་ཛྱཻ་རཱ་ཛ་ས་མུཏྒ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད། མེ་ལོང་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་གུ་རུའི་ཡེ་ཤེས་སོགས་ནས། འགྲོ་དོན་གྱིས༔ དེ་ནས་མན་ངག་གསུམ་པ་གུ་རུ་ཛམ་བྷ་ལའི་དབང་གི་དོན་དུ་མདུན་བསྐྱེད་དང་སློབ་དཔོན་འདི་ལྟར་གསལ་ཐོབ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པད་ཟླ་ལ་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་ཟུང་དང་ཉི་དཀྱིལ་སྟེང་དུ་ངོ་བོ་གུ་རུ་པདྨ་ལ་རྣམ་པ་རྨུགས་འཛིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་པ་གཞོན་ཤ་རྒྱས་ཤིང་བརྗིད་པ། ཕྱག་གཡས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་པས་ནེའུ་ལེ་དཀུར་བརྟེན་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་གིས་བཞེངས་སྟབས་སུ་བཞུགས་ པའི་པང་དུ་ཡུམ་བདེ་རྒྱས་མ་དམར་མོ་གཡས་ནོར་བུ། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པས་འཁྱུད་ཅིང་། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་དར་དང་རིན་ཆེན་དུ་མས་བརྒྱན་པ། འཁོར་ནོར་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་སོགས་ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ནོར་ལྷ་བྱེ་བ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར་བར་སྒོམས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། འབྱུང་བ་དགྲར་ལངས༴ སེམས་ཅན༴ ཡིད་གཉིས༴ ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོ༴ དབུལ་ཕོངས༴ ཨོ་རྒྱན༴ བསམ་པ༴ ལན་གསུམ་བརྗོད། སྐུ་གཟུགས་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་པདྨ་འབྱུང་གནས་སོགས་ནས། འགྲོ་དོན་གྱིས༔ ཤེལ་ཕྲེང་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་གུ་རུའི་སྙིང་པོ་སོགས་ནས། འགྲོ་དོན་གྱིས༔ སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲཱ་ཡ་དྷ་ན་མེ་དྷི་ཧྲཱིཿཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྭ་ལ་སམྦྷ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད། མེ་ལོང་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་གུ་རུའི་ཡེ་ཤེས་སོགས་ནས། འགྲོ་དོན་གྱིས༔ དེ་ནས་མན་ངག་བཞི་པ་གུ་རུ་ཡི་དམ་ལྷའི་དབང་གི་དོན་དུ་མདུན་བསྐྱེད་དང་སློབ་དཔོན་འདི་ལྟར་གསལ་ཐོབ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པདྨ་འདབ་མ་འབུམ་ལྡན་གྱི་ལྟེ་བར་ཟླ་ཉི་བདུད་བཞིའི་གདན་ལ་ངོ་བོ་གུ་རུ་པདྨ་ལ་རྣམ་པ་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་དང་རྩེ་ལྔ། གཡོན་ཁ་ཊྭཱཾ་དང་ མེ་དཔུང་། མཐའ་གཉིས་ཕུར་པ་འདྲིལ་བ། ཞབས་བཞིའི་མདུན་གཉིས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་། རྒྱབ་གཉིས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་གྱིས་བཞུགས་པ། གསང་བ་ནས་ཕུར་བུ་རྒྱན་གྱི་ཚུལ་དུ་འཕྱང་བ་བགེགས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཟུག་པ། དུར་ཁྲོད་དང་དཔལ་གྱི་ཆས་རྣམས་རྫོགས་པ། ཡུམ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་དྲིལ་བུ་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པས་འཁྲིལ་ཞིང་། འཁོར་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་སོགས་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བར་སྒོམས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ལས་ཅན་འགྲོ་བའི་དོན༴ དམ་ཚིག༴ ཡིད་གཉིས༴ ཨོ་རྒྱན་ཡི་དམ༴ ཕ་ནོར༴ ཨོ་རྒྱན༴ བསམ་པ༴ ལན་གསུམ་བརྗོད། སྐུ་གཟུགས་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་པདྨ་འབྱུང་གནས་སོགས་ནས། འགྲོ་དོན་གྱིས༔ ཤེལ་ཕྲེང་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་གུ་རུའི་སྙིང་པོ་སོགས་ནས། འགྲོ་དོན་གྱིས༔ སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད། མེ་ལོང་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་གུ་རུའི་ཡེ་ཤེས་སོགས་ནས། འགྲོ་དོན་གྱིས༔ དེ་ནས་མན་ངག་ལྔ་པ་གུ་རུ་ཟིལ་གནོན་ དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་དབང་གི་དོན་དུ་མདུན་བསྐྱེད་དང་སློབ་དཔོན་འདི་ལྟར་གསལ་ཐོབ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་གུ་རུ་པདྨ་ཟིལ་གནོན་དྲག་པོ་རྩལ་སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་ཁྲོ་ལ་འཛུམ་པ། དབུ་ལ་པད་ཞྭ་ཁྱུང་ལྡེམ་ཅན་གསོལ་ཞིང་། ཟབ་བེར་གསང་གོས་དང་ཆོས་གོས་གསོལ་བ། གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་རྭ་གདེངས་པ་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་སྙིང་ཕྲེང་བསྣམས་པ། ཞབས་འདོར་སྟབས་སུ་བཞུགས་པའི་དཔྲལ་བར་འཇམ་དཔལ། མགྲིན་པར་རྟ་མགྲིན། ཐུགས་ཀར་གསང་བདག །ལྟེ་བར་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ། གསང་བར་ཁྱབ་འཇུག་རཱ་ཧུ་ལ། འཁོར་དུ་ཞིང་སྐྱོང་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་སོགས་དགེ་བསྙེན་བརྟན་མ་སྡེ་བརྒྱད་ཡུལ་ལྷའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་སྒོམས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སྦས་ཡུལ་ནགས་ཁྲོད༴ ཁ་ཆར༴ ཡིད་གཉིས༴ ཨོ་རྒྱན་གཞི་བདག༴ ཆོས་མཛད༴ ཨོ་རྒྱན༴ བསམ་པ༴ ལན་གསུམ་བརྗོད། སྐུ་གཟུགས་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་པདྨ་འབྱུང་གནས་སོགས་ནས། འགྲོ་དོན་གྱིས༔ ཤེལ་ཕྲེང་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་གུ་རུའི་སྙིང་པོ་སོགས་ནས། འགྲོ་དོན་གྱིས༔ སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧཱུྃ་ཨ་ཀཱ་ཡ་ཧ་ཨ་མ་ར༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན༔ ཏྲིག་ནན༔ བུར་ཐུཾ་ཛཿཛ༔ དྷ་ལོ་ཤ་བུ་ཝ་ མ༔ ཨ་ནྲྀ་ཏྲི་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཛཿཛཿཛ༔ ལན་གསུམ། མེ་ལོང་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་གུ་རུའི་ཡེ་ཤེས་སོགས་ནས། འགྲོ་དོན་གྱིས༔ དེ་ནས་མན་ངག་དྲུག་པ་གུ་རུ་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་དབང་གི་དོན་དུ་མདུན་བསྐྱེད་དང་སློབ་དཔོན་འདི་ལྟར་གསལ་ཐོབ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པད་ཟླ་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་དགྲ་བགེགས་བསྣོལ་བའི་གདན་ལ་ངོ་བོ་གུ་རུ་པདྨ་ལ་རྣམ་པ་གསང་བདག་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་མཛད་པས་ཡུམ་བདུད་འདུལ་དྲག་མོ་སེང་གདོང་མ་དམར་ནག་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་ལ་འཁྱུད་པ། ཁྲོ་གཏུམ་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན། དབུ་སྐྲའི་གསེབ་ནས་སེང་ཞལ་ཕྱུང་བ། དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཅན། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་གིས་བཞུགས་པ། དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་གིང་ཆེན་སྡེ་བཞི་སོགས་འཁོར་བྱེ་བ་གྲངས་མེད་ཀྱིས་བསྐོར་ཞིང་དྲིལ་གཡེར་ཌཱ་མ་རུ་སོགས་རོལ་མོའི་སྒྲ་འུར་དིར་དང་བཅས་གསལ་བར་སྒོམས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སྟག་གཟིག་དོམ་དྲེད༴ འབྲོག་ཆེན༴ ཡིད་གཉིས༴ ཨོ་རྒྱན་དཔའ་བོ༴ གདུག་པའི༴ ཨོ་རྒྱན༴ བསམ་པ༴ ལན་གསུམ་བརྗོད། སྐུ་གཟུགས་ ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་པདྨ་འབྱུང་གནས་སོགས་ནས། འགྲོ་དོན་གྱིས༔ ཤེལ་ཕྲེང་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་གུ་རུའི་སྙིང་པོ་སོགས་ནས། འགྲོ་དོན་གྱིས༔ སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་སིཾ་ཧ་གཎྜེ་དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཿཀཿསཿམཿརཿཙཿཤཿདཿརཿསཿམཿརཿཡཿཕཊཿ ལན་གསུམ་བརྗོད། མེ་ལོང་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་གུ་རུའི་ཡེ་ཤེས་སོགས་ནས་ འགྲོ་དོན་གྱིས༔ དེ་ནས་མན་ངག་བདུན་པ་གུ་རུ་པདྨ་བཛྲའི་དབང་གི་དོན་དུ་མདུན་བསྐྱེད་དང་སློབ་དཔོན་འདི་ལྟར་གསལ་ཐོབ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཐེག་པ་རིམ་དགུ་མཚོན་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། ངོ་བོ་གུ་རུ་པདྨ་ལ་རྣམ་པ་སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་རྩལ། སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་མཐིང་དབུས་དམར་སྤྱན་དགུ་ཁྲོ་འཛུམ་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་རྡོར་དྲིལ། བར་པ་གཉིས་རལ་གྲི་བྷནྡྷ། ཐ་མ་གཉིས་ཚེ་བུམ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྣམས་པ། ཞབས་བཞི་འདོར་སྟབས་སུ་བགྲད་པ། དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་རྣམས་རྫོགས་ཤིང་། གཙུག་ཏུ་རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད་བཞུགས་པ། ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་མོ་ཌཱ་མ་རུ་དང་བྷནྡྷ་བསྣམས་པ་སྐུ་ལ་འཁྲིལ་ཞིང་། འཁོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ ཧེ་རུ་ཀའི་ཆས་ཅན་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་དང་འབྱུང་བ་བཞིའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་སྒོམས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ས་ཆུ་མེ་རླུང༴ སྒྱུ་ལུས༴ ཡིད་གཉིས༴ ཨོ་རྒྱན་འབྱུང་བ༴ འབྱུང་བ༴ ཨོ་རྒྱན༴ བསམ་པ༴ ལན་གསུམ་བརྗོད། སྐུ་གཟུགས་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་པདྨ་འབྱུང་གནས་སོགས་ནས། འགྲོ་དོན་གྱིས༔ ཤེལ་ཕྲེང་ཐོགས་ལ
Chinese
铁钩猛烈抛掷。观想被八部傲慢众围绕，并复诵此句： 霍尔索格恐惧…… 佛法轮猛烈…… 二心…… 邬金罗刹…… 霍尔索格…… 邬金…… 所想…… 三遍。手持身像，说此语： 吽 (ཧཱུྃ，Hum，हूँ，吽)： 此乃莲花生， 三世诸佛之化身， 赐予你，弟子，灌顶。 以生起次第，行利益之事。 持水晶念珠，说此语： 吽 (ཧཱུྃ，Hum，हूँ，吽)： 此乃古汝之精髓， 三世诸佛之语， 赐予你，弟子，灌顶。 以咒语次第，行利益之事。 复诵此咒： 嗡 (ཨཱོཾ，Om，ओ，嗡) 阿 (ཨཱཿ，Āḥ，आः，阿) 吽 (ཧཱུྃ，Hum，हूँ，吽) 阿札尼札 拿摩巴嘎瓦德 吽 (ཧཱུྃ，Hum，हूँ，吽) 吽 (ཧཱུྃ，Hum，हूँ，吽) 啪 (ཕཊ྄，Phaṭ，फट्，啪) 啪 (ཕཊ྄，Phaṭ，फट्，啪) 阿 (ཨཱཿ，Āḥ，आः，阿) 吽 (ཧཱུྃ，Hum，हूँ，吽) 吽 (ཧཱུྃ，Hum，हूँ，吽) 啪 (ཕཊ྄，Phaṭ，फट्，啪) 啪 (ཕཊ྄，Phaṭ，फट्，啪) 三遍。 手持镜子，说此语： 吽 (ཧཱུྃ，Hum，हूँ，吽)： 此乃古汝之智慧， 三世诸佛之意， 赐予你，弟子，灌顶。 以圆满次第，行利益之事。 现在，为了第二个口诀，古汝药师佛的灌顶，清晰观想面前的本尊和上师。 在前方的虚空中，莲花和月亮之上，本体是古汝莲花生，形象是药师佛，身色蓝色。右手施予胜施印，掌心拿着五种阿如拉。左手在等持印之上，拿着盛满不死甘露的琉璃钵。双足金刚跏趺坐。身相圆满，身披三法衣。观想被八大善逝、贤劫千佛、药神、无数持明仙人围绕，并
English
Fiercely cast the iron hook. Meditate on being surrounded by the arrogant assembly of the Eight Classes, and repeat this: Hor Sog fear... Dharma wheel fierce... Doubts... Orgyen Rakshasas... Hor Sog... Orgyen... Thought... Three times. Holding the statue, say these words: Hūṃ (ཧཱུྃ，Hum，हूँ，吽): This is Padmasambhava, The embodiment of the Buddhas of the three times, I bestow upon you, disciple, the empowerment. With the generation stage, accomplish the benefit of beings. Holding the crystal rosary, say these words: Hūṃ (ཧཱུྃ，Hum，हूँ，吽): This is the essence of the Guru, The speech of the Buddhas of the three times, I bestow upon you, disciple, the empowerment. With the mantra stage, accomplish the benefit of beings. Repeat this mantra: Oṃ (ཨཱོཾ，Om，ओ，嗡) Āḥ (ཨཱཿ，Āḥ，आः，阿) Hūṃ (ཧཱུྃ，Hum，हूँ，吽) Artsik Nirtsik Namo Bhagawate Hūṃ (ཧཱུྃ，Hum，हूँ，吽) Hūṃ (ཧཱུྃ，Hum，हूँ，吽) Phaṭ (ཕཊ྄，Phaṭ，फट्，啪) Phaṭ (ཕཊ྄，Phaṭ，फट्，啪) Āḥ (ཨཱཿ，Āḥ，आः，阿) Hūṃ (ཧཱུྃ，Hum，हूँ，吽) Hūṃ (ཧཱུྃ，Hum，हूँ，吽) Phaṭ (ཕཊ྄，Phaṭ，फट्，啪) Phaṭ (ཕཊ྄，Phaṭ，फट्，啪) Three times. Holding the mirror, say these words: Hūṃ (ཧཱུྃ，Hum，हूँ，吽): This is the wisdom of the Guru, The mind of the Buddhas of the three times, I bestow upon you, disciple, the empowerment. With the completion stage, accomplish the benefit of beings. Now, for the sake of the second instruction, the empowerment of Guru Medicine Buddha, clearly visualize the deity in front and the master in this way. In the sky in front, on a lotus and moon, the essence is Guru Padmasambhava, the form is Medicine Buddha, the body color is blue. The right hand is in the supreme generosity mudra, holding five kinds of Arura in the palm. The left hand is on the samadhi mudra, holding a lapis lazuli bowl filled with immortal nectar. The feet are in the vajra posture. The body is perfect with marks and signs, wearing the three dharma robes. Visualize being surrounded by the Eight Sugatas, the Thousand Buddhas of the Fortunate Aeon, the Medicine Goddesses, and countless Vidyadhara hermits, and
Chinese
从咕噜的智慧等等。为了利益众生。然后，为了第三个口诀，咕噜赞巴拉的灌顶，如此清晰地观想本尊和上师。前方虚空中，莲花月轮上是成对的宝藏瓶，日轮之上，本体是咕噜莲师，形象是持雾者，身色红色，一面，年轻丰满且威严。右手中的如意宝珠置于心间，左手抱着猫鼬靠在腰间。右脚弯曲，左脚伸展，以站立姿势安住。怀中是明妃增喜母，红色，右手持宝，左手持颅血，相互拥抱。父母双方都以丝绸和各种珍宝装饰。观想周围是财神父母等八尊，以及由智慧和世间的亿万财神围绕，并念诵此咒。诸要素成为敌人…… 众生…… 犹豫…… 邬金空行…… 贫困…… 邬金…… 想法…… 念诵三遍。拿起身像，念诵此语：吽。此乃莲花生大师等等。为了利益众生。拿起水晶念珠，念诵此语：吽。此乃咕噜的心髓等等。为了利益众生。念诵此咒：嗡 赞巴拉 扎楞扎雅 达那 美地 舍 达吉尼 匝拉 桑巴让 梭哈（藏文：ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲཱ་ཡ་དྷ་ན་མེ་དྷི་ཧྲཱིཿཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྭ་ལ་སམྦྷ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ༔，梵文天城体：ॐ जम्भल जलेंद्राय धन मेधि ह्रीः डाकिनी ज्वल संभरं स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ jambhala jalendrāya dhana medhi hrīḥ ḍākinī jvala saṃbharaṃ svāhā，汉语字面意思：嗡，赞巴拉，水自在者，财富，增长，舍，空行母，燃烧，聚集，梭哈）。念诵三遍。拿起镜子，念诵此语：吽。此乃咕噜的智慧等等。为了利益众生。然后，为了第四个口诀，咕噜本尊的灌顶，如此清晰地观想本尊和上师。前方虚空中，在十万莲花瓣的中心，月亮、太阳和四魔的座垫上，本体是咕噜莲师，形象是吉祥大金刚童子，深蓝色，三面，右白左红中蓝。六手中，右持九股金刚杵和五股金刚杵，左持卡杖嘎和火焰，两端缠绕着橛。四足中，前两足右屈左伸，后两足右伸左屈。从秘密处垂下作为装饰的橛，刺入邪魔的心脏。圆满了尸林和吉祥的装束。明妃轮生母手持铃和颅血，相互拥抱。观想周围是吉祥黑汝嘎父母等八尊，以及不可思议的本尊寂怒尊众围绕，并念诵此咒。
English
From the wisdom of Guru, etc. For the benefit of beings. Then, for the purpose of the third instruction, the empowerment of Guru Jambhala, visualize the front generation and the teacher clearly as follows. In the sky in front, on a lotus and moon disc, are a pair of treasure vases, and on top of a sun disc, the essence is Guru Padmasambhava, the form is the Mist Holder, the body color is red, with one face, youthful and majestic. The right hand holds the wish-fulfilling jewel at the heart, and the left hand holds a mongoose resting on the hip. The right leg is bent, the left leg is extended, and he sits in a standing posture. In his lap is the consort Dechen Gyalmo, red, with a jewel in her right hand and a skull cup of blood in her left, embracing each other. Both father and mother are adorned with silk and various jewels. Meditate on being surrounded by eight wealth deities, father and mother, etc., and billions of wealth deities of wisdom and the world, and recite this mantra. The elements rise as enemies... Sentient beings... Doubt... Orgyen Dakini... Poverty... Orgyen... Thought... Say three times. Take the statue and say this: Hūṃ. This is Padmasambhava, etc. For the benefit of beings. Take the crystal rosary and say this: Hūṃ. This is the essence of the Guru, etc. For the benefit of beings. Recite this mantra: oṃ jambhala jalendrāya dhana medhi hrīḥ ḍākinī jvala saṃbharaṃ svāhā (藏文：ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲཱ་ཡ་དྷ་ན་མེ་དྷི་ཧྲཱིཿཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྭ་ལ་སམྦྷ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ༔，梵文天城体：ॐ जम्भल जलेंद्राय धन मेधि ह्रीः डाकिनी ज्वल संभरं स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ jambhala jalendrāya dhana medhi hrīḥ ḍākinī jvala saṃbharaṃ svāhā，汉语字面意思：嗡，赞巴拉，水自在者，财富，增长，舍，空行母，燃烧，聚集，梭哈). Say three times. Take the mirror and say this: Hūṃ. This is the wisdom of the Guru, etc. For the benefit of beings. Then, for the purpose of the fourth instruction, the empowerment of the Guru Yidam deity, visualize the front generation and the teacher clearly as follows. In the sky in front, at the center of a lotus with a hundred thousand petals, on a seat of the moon, sun, and four maras, the essence is Guru Padmasambhava, the form is Palchen Dorje Zhönnu, dark blue, with three faces, white on the right, red on the left, and blue in the center. Of the six hands, the right holds a nine-pronged vajra and a five-pronged vajra, the left holds a khatvanga and a flame, and both ends hold a phurba entwined. Of the four legs, the front two are bent on the right and extended on the left, and the back two are extended on the right and bent on the left. From the secret place hangs a phurba as an ornament, piercing the heart of the obstacle. Complete with charnel ground and glorious attire. The consort Khorlo Gyen Dep holds a bell and a skull cup of blood, embracing each other. Meditate on being surrounded by eight Palchen Heruka fathers and mothers, etc., and countless peaceful and wrathful Yidam deities, and recite this mantra.