Tibetan
ག་མེད་པའི་དོན་གྱིས་སྦྱང་སྐབས་སུ་མགོ་བོ་ན་བ་དང་། ཀླད་ཡུ་འཁོར་བ་འོང་རིགས་ཀྱང་ཡོད་པས་གེགས་སེལ་དུ་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་མཐོ་བར་བཏེགས་ནས་ཚངས་བུག་ཆེར་ཡངས་པ་ནས་རྣམ་ཤེས་ཐོན་པར་བསྒོམས་པས། སེལ་ཞིང་ འབྱོངས་ཆེས་པས་ཚེ་ལ་གཟན་གྲབ་བྱུང་ན་དམིགས་པ་འོག་ཏུ་གཏད་པ་དང་ཚེ་བསྙེན་སོགས་བྱའོ། །དེ་ནས་ལས་ལ་སྦྱོར་བའི་དུས་ནི་འཆི་ལྟས་ལྡོག་ཏུ་མེད་པ་ཤར་བའི་སྐབས་སུ་ཡིན་གྱི་དུས་མིན་དུ་ཉེས་པར་འགྱུར་བས་མི་བྱ། རྟགས་ཐོན་ཀྱང་མ་བརྗེད་ཙམ་རེ་མ་བྱས་ན་དགོས་པའི་སྐབས་སུ་འཕོ་མི་བཏུབ་པས་ཉམས་ལེན་ནར་མར་བྱ། ཧ་ཅང་ཐལ་དྲགས་ན་ཚེ་ལ་གཟན་པས་ཚོད་འཛིན། ལས་ལ་སྦྱོར་དུས་རླུང་བུམ་པ་ཅན་ལ་རང་དབང་ཐོབ་ན་དཀའ་ཚེགས་མེད་ཀྱང་གལ་ཏེ་རྩོལ་བ་ཞན་པས་ལན་གཅིག་གིས་འཕོ་མ་ནུས་ན་ལན་ཁ་ཤས་བསྐྱར་པས་འཕོའོ། །འཕོས་ནས་མར་མི་དབབ་པར་བླ་མ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དེ་ཉིད་ཐོག་མར་དཔག་ཚད་ཙམ་དང་། དེ་ནས་སྟེང་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་གནས་ཐམས་ཅད་ལས་བརྒལ་ཏེ་འོག་མིན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སམ། བདེ་བ་ཅན་དུ་གཤེགས་པར་མོས། གཞན་ལ་འདེབས་དུས་རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་ཞིང་། ཁྱད་པར་སྔར་སྦྱངས་པའི་སྐབས་ཅི་ལྟ་བར་ཚེ་འདས་ཀྱི་ཕུང་པོར་སྟོང་ར་དབུ་མ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་དང་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་བསྒོམས་ནས་གསོལ་འདེབས་བྱས་ལ། ཀ་ཧིཀ྄་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་པས་ཀ་ཞེས་ཚེ་འདས་ཀྱི་སྙིང་གའི་རྣམ་ཤེས་ལ་སེམས་གཏད། ཧིཀ྄་ ཅེས་དབུ་མའི་ལམ་ནས་སྣང་མཐའི་ཐུགས་ཀར་བསྟིམ། ཕཊ་ཅེས་པས་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྤར་རོ། །དེ་ལྟར་སྐྲ་ནས་འཐེན་ཅིང་རྟགས་མ་ཐོན་བར་གསོལ་འདེབས་དང་རྡོ་རྗེ་ཕྱིར་མི་དབབ་པར་དམིགས་པ་བསྐྱར། མཐར་བསྔོ་སྨོན་བྱ། ཤི་ནས་ཞག་གྲངས་སོང་བ་ལ་ནི་ཕུང་པོར་རྣམ་ཤེས་བཀུག་ནས་འདེབས་པར་བཤད་ཀྱང་ལུས་ལས་རྣམ་ཤེས་ཐོན་ཚར་ནས་འཕོ་བ་བཏབ་པ་དོན་མེད་པས་ངན་སོང་སྦྱོང་ཐབས་གཞན་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །རང་ཉིད་ཀྱང་འཆི་ཁར་དངོས་སུ་འཕོ་མ་ནུས་ཀྱང་དམིགས་པ་རྣམས་བསྒོམས་ན་ཕན་ཡོན་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ། །དབང་པོ་ཡང་མཐའ་རྫས་ཀྱི་འཕོ་བའང་སྒོ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་རླུང་སེམས་དོན་ནུས་པའོ༔ ཞེས་གསུངས་པས། རྒྱ་འགྲོན་སྦྲུམ་མ་བསྲེགས་ཐལ་དང་། སྦྲང་རྒོད། རྡོ་ཁབ་ལེན། རྒྱ་ཚྭ། ལྕེ་ཚེའི་མེ་ཏོག་སྦྱར་ནས་སྤྱི་བོར་བྱུགས་པ་གཏེར་གཞུང་ལས་གསུངས་ཤིང་། གདམས་ངག་གཞན་ལས། ལྷ་སྔགས་ཀྱི་གཤམ་དུ། ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཾ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། ཅེས་པའི་སྔགས་འདི་རྫས་ལ་བཏབ་ན་ལས་མྱུར་བར་བཤད་དོ། །ཡུན་ནི་དབང་པོ་རབ་ལ་ཞག་གཅིག །འབྲིང་གསུམ། ཐ་མས་བདུན་གྱིས་འབྱོངས་ངེས་ཤིང་། དེས་ཀྱང་མ་འབྱོང་ན། རྩ་བའི་བླ་མ་དང་དམ་ཚིག་འགལ་ བ་མ་ཡིན་པའི་ལས་སྒྲིབ་གཞན་བཤགས་སྡོམ་སྟོབས་ཆེན་བྱས་ལ་ཉམས་ལེན་གཉུག་བསྲིངས་པས་དགོས་དོན་འགྲུབ་བོ། །བཞི་པ་གྲོལ་ཚུལ་བཤད་པ་ལ་གསུམ། དབང་པོ་རབ། འབྲིང་། ཐ་མའི་གྲོལ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་དབང་པོ་རབ་ཚེ་འདིར་གྲོལ་ཏེ་དེའང་རབ་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བདུན་གྱི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་ངོ་སྤྲོད་པའི་སྐད་ཅིག་གསུམ་ནས་འཆི་ཀ་ཚུན་ཉོན་མོངས་པ་ཕྲ་རགས་དང་། འབྱུང་ལུས་ཀྱི་གདོས་བཅས་དག་ནས་འཆི་ལུགས་རྣམ་པ་བཞི་གང་ཡང་རུང་བས་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་དབང་པོ་འབྲིང་གི་བྱེ་བྲག་བདུན་བར་དོར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་གསུམ། ངོ་བོ། དབྱེ་བ། ལམ་ཁྱེར་རོ། །དང་པོ་བར་དོའི་ངོ་བོ་ནི་གཞི་དབྱིངས་ཀ་དག་ལས་གཞན་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བར་དོའི་གནས་སྐབས་ཡིན་ཏེ། གཞི་སྣང་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བའི་སྣང་ཆ་ནི་དག་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་དང་། འཁྲུལ་སྣང་འགྲོ་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་སོ་ཅོག་མ་དག་པ་འཁྲུལ་བའི་བར་དོ་ཡིན། དེ་ཡང་། དབྱིངས་ཀ་དག་ལས་ཤར་ཞིང་འཆར་གཞིའི་དབྱིངས་སུ་མ་རྫོགས་བར་གྱི་སེམས་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ནི་བར་དོའོ། །གཉིས་པ་དབྱེ་བ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞི་དག་ལས། །ཞེས་གསུངས་པས། སྐྱེ་འཆིའམ་རང་བཞིན་གྱི་བར་དོ། འཆི་ཁའི་བར་དོ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ། སྲིད་པའི་བར་དོ་དང་བཞིའོ། །དང་པོ་སྐྱེ་འཆིའམ་རང་བཞིན་གྱི་བར་དོ་ནི། མའི་མངལ་དུ་སྐྱེ་བ་གྲུབ་ནས་འཆི་ནད་ཀྱིས་བཏབ་པ་ཚུན་ཆད་དོ། །གཉིས་པ་འཆི་ཁའི་བར་དོ་ནི། འཆི་བ་ལ་ཕྱོགས་པ་ནས་ནང་དབུགས་ཆད་པ་ཚུན་ཆད་དོ། །གསུམ་པ་ཆོས་ཉིད་བར་དོ་ནི། ནང་དབུགས་ཆད་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་ཤར་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཐིམ་པ་ཚུན་ཆད་དོ། །བཞི་པ་སྲིད་པ་བར་དོ་ནི། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཐིམ་ནས་ཕྱི་མའི་སྐྱེ་སྲིད་མ་གྲུབ་པ་ཚུན་ཆད་དོ། །གསུམ་པ་སོ་སོའི་ལམ་ཁྱེར་ནི། དཔེ་དོན་གཉིས་ཀྱིས་སྟོན་ཏེ། དཔེ་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་བར་དོ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པ་རྒྱ་ཁྲ་ཚང་དུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུ་ནི། དོན་བླ་མ་དམ་པ་ལ་བསྟེན་ནས་དེས་བསྟན་པའི་གདམས་ངག་གི་དོན་རྣམས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པས་ནན་ཏན་ལྷུར་བླངས་ནས་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པར་བྱའོ། །འཆི་ཁའི་བར་དོ་ལ་གསལ་གདབ་པ་སྒེག་མོས་མེ་ལོང་ལ་ལྟ་བ་བལྟ་བུ་ནི། སྔར་གོམས་པའི་གདམས་པ་རྣམས་རང་ངམ་གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་བློ་ལ་གསལ་ཐེབས་པར་
Chinese
在以无有之义进行修习时，可能会出现头痛和头晕等情况，为了消除这些障碍，应将头顶的本师抬高，观想从更加宽广的梵穴中迁出意识。这样可以消除障碍，如果修习精进，寿命出现损耗，则应将注意力放在下方，进行长寿祈祷等。然后，进行实际迁识的时间，是在死亡征兆不可逆转地出现的时候，如果不是时候，则会适得其反，所以不要做。即使出现了征兆，如果不稍微练习一下，在需要的时候也无法迁识，所以要持续不断地修习。如果太过分，会损耗寿命，所以要适度。在进行实际迁识时，如果能自在地运用宝瓶气，就不会有困难，但如果因为努力不足，一次无法迁识，可以重复多次进行迁识。迁识后，不要向下返回，而是观想本师无量光首先只有一由旬大小，然后超越上方所有的天界，前往色究竟天或极乐世界。为他人迁识时，自己要观想为本尊，特别是要像以前修习时一样，观想亡者的身体为空壳，中脉为意识的依处，头顶为本师，然后进行祈祷，念诵“ཀ་ཧིཀ྄་ཕཊ་（藏文，梵文天城体：क हिक् फट्，梵文罗马拟音：ka hik phat，汉语字面意思：卡 嘿 帕特）”，念诵“ཀ་（藏文，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：卡）”时，将意念集中在亡者心间的意识上，念诵“ཧིཀ྄་（藏文，梵文天城体：हिक्，梵文罗马拟音：hik，汉语字面意思：嘿）”时，通过中脉融入无量光佛的心间，念诵“ཕཊ་（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phat，汉语字面意思：帕特）”时，将其转移到极乐世界。就这样，拉着头发，在没有出现征兆之前，不断地祈祷，不要放下金刚杵，反复观想。最后进行回向和发愿。对于已经去世多日的人，据说可以将意识召回尸体后再进行迁识，但身体中的意识已经离开，再进行迁识也没有意义，所以应该努力寻找其他净化恶道的方法。即使自己临终时无法真正进行迁识，观想这些要点也非常有益。关于威力强大的物质迁识，据说这是在特殊情况下运用风和心识的能力。因此，伏藏经文中说，将汉地的孕妇烧成的灰烬、野蜂、磁石、汉盐、舌状花混合后涂在头顶。其他诀窍中说，在神咒的下面，念诵“ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཾ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ་（藏文，梵文天城体：ज्ञान डाकिनी बं प्रवेशय फट्，梵文罗马拟音：jnana dakini bam praveshaya phat，汉语字面意思：智慧 空行 母 邦 引入 帕特）”这个咒语加持在物质上，据说效果会更快。时间方面，对于上等根器的人来说，需要一天。
English
When practicing with the meaning of non-existence, headaches and dizziness may occur. To eliminate these obstacles, the guru at the crown of the head should be raised high, and one should contemplate the consciousness leaving from the widened aperture of Brahma. This will eliminate obstacles, and if practice is diligent and life is threatened, attention should be directed downwards, and longevity prayers should be performed. Then, the time to apply the practice is when the signs of death appear irreversibly. If it is not the right time, it will be counterproductive, so do not do it. Even if signs appear, if one does not practice a little, one will not be able to perform transference when needed, so practice continuously. If it is too excessive, it will harm life, so be moderate. When performing the actual transference, if one has mastery over vase breathing, there will be no difficulty, but if one is not diligent enough and cannot transfer in one attempt, one can repeat the transference several times. After transferring, do not descend, but visualize Guru Amitabha, first only a yojana in size, and then surpassing all the heavens above, going to Akanishta or Sukhavati. When transferring for others, visualize yourself as the deity, and especially as in previous practice, visualize the deceased's body as an empty shell, the central channel as the support of consciousness, and the guru at the crown of the head. Then, make prayers, reciting "ཀ་ཧིཀ྄་ཕཊ་ (Tibetan, Devanagari: क हिक् फट्, Romanized Sanskrit: ka hik phat, Literal Chinese meaning: Ka Hik Phat)". When reciting "ཀ་ (Tibetan, Devanagari: क, Romanized Sanskrit: ka, Literal Chinese meaning: Ka)", focus the mind on the consciousness in the heart of the deceased. When reciting "ཧིཀ྄་ (Tibetan, Devanagari: हिक्, Romanized Sanskrit: hik, Literal Chinese meaning: Hik)", merge it into the heart of Amitabha through the central channel. When reciting "ཕཊ་ (Tibetan, Devanagari: फट्, Romanized Sanskrit: phat, Literal Chinese meaning: Phat)", transfer it to Sukhavati. In this way, pulling the hair, continue to pray and repeat the visualization without lowering the vajra until signs appear. Finally, dedicate the merit and make aspirations. For those who have been dead for many days, it is said that one can summon the consciousness back to the corpse and then perform transference, but since the consciousness has already left the body, performing transference is meaningless, so one should strive for other methods of purifying the lower realms. Even if one cannot actually perform transference at the time of one's own death, contemplating these points is very beneficial. Regarding the powerful material transference, it is said that this is the ability to use wind and mind in special circumstances. Therefore, treasure texts say that mixing the ashes of a Han Chinese pregnant woman, wild bees, magnets, Han salt, and tongue-shaped flowers and applying it to the crown of the head. Other instructions say that below the deity's mantra, reciting "ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཾ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ་ (Tibetan, Devanagari: ज्ञान डाकिनी बं प्रवेशय फट्, Romanized Sanskrit: jnana dakini bam praveshaya phat, Literal Chinese meaning: Wisdom Dakini Bam Enter Phat)" and blessing the substance with this mantra is said to make the effect faster. In terms of duration, for those with superior faculties, it takes one day.
Chinese
中等是三次，下等是七次必定成就。如果那样还不成就，就忏悔不是与根本上师和誓言相违的业障，做大力的忏悔和受戒，坚持修持，就能成就目的。第四，解脱的方式分三类来讲述：上等根器，中等根器，下等根器的解脱方式。第一，上等根器今生解脱，那也是与上等根器的七种差别次第相应，从认识的三个刹那到临终，细微和粗大的烦恼，以及蕴身的粗重都得以清净，以任何一种死亡方式，都在原始法界中成佛。第二，中等根器的七种差别将在中阴成佛。这又分为三点：本体、分类、取舍。第一，中阴的本体是，从基位本净之外显现的一切都是中阴的阶段。基位显现为智慧的现象是清净法性的中阴，错乱显现包含六道的诸法是不清净错乱的中阴。也就是说，从本净法界显现，到未圆满于显现之基位之间的，包含心和种子的就是中阴。第二，分类是，如《超越思维》中所说：“分类有四种。”即： 生死的或自性的中阴，临终的中阴，法性的中阴，有的中阴这四种。第一，生死的或自性的中阴是，从在母亲的子宫中受生开始，到被死亡疾病击中为止。第二，临终的中阴是，趋向死亡到内气断绝为止。第三，法性中阴是，内气断绝，光明景象显现，到任运自成的景象融入为止。第四，有的中阴是，任运自成的景象融入后，到尚未获得后世的生有为止。第三，各自的取舍，用比喻和意义两方面来阐述。比喻如同在生处中阴断除怀疑，如同进入花纹繁复的帐篷，意义是依止殊胜的上师，精勤听闻、思维、修习他所开示的诀窍之义，从而断除怀疑。临终中阴的明观，如同妙龄少女照镜子，意思是，通过自己或他人的因缘，使先前熟悉的诀窍在心中清晰显现。
English
The medium is three times, and the lowest is seven times, which will surely be accomplished. If that is still not accomplished, then confess the karmic obscurations that are not contrary to the root guru and vows, make great confession and vows, and persevere in practice, then the purpose will be accomplished. Fourth, there are three ways to explain liberation: the superior faculty, the medium faculty, and the inferior faculty. First, the superior faculty is liberated in this life, and that is also in accordance with the seven distinctions of the superior faculty, from the three moments of introduction to the moment of death, the subtle and coarse afflictions, and the grossness of the elemental body are purified, and with any of the four ways of dying, one will become enlightened in the primordial realm. Second, the seven distinctions of the medium faculty will become enlightened in the bardo. There are three aspects to this: essence, division, and taking the path. First, the essence of the bardo is that everything that appears other than the ground of primordial purity is the state of the bardo. The appearance of the ground as wisdom is the pure bardo of reality, and the impure bardo of delusion is the totality of phenomena included in the six realms of delusion. That is, the mind with its seeds that arises from the ground of primordial purity and has not yet been perfected in the ground of manifestation is the bardo. Second, the division is, as it is said in the Transcendence of Thought, "There are four divisions." That is: The bardo of birth and death or nature, the bardo of dying, the bardo of reality, and the bardo of existence. First, the bardo of birth and death or nature is from the moment of conception in the mother's womb until one is struck by the disease of death. Second, the bardo of dying is from the moment of approaching death until the inner breath ceases. Third, the bardo of reality is from the moment the inner breath ceases and the appearance of clear light arises until the appearance of spontaneous accomplishment dissolves. Fourth, the bardo of existence is from the moment the appearance of spontaneous accomplishment dissolves until the next existence has not yet been established. Third, the individual ways of taking the path are shown by two examples and meanings. The example is like cutting off attachments in the bardo of the place of birth, like entering a patterned tent. The meaning is to rely on the noble lama and diligently listen, contemplate, and meditate on the meaning of the instructions he has shown, thereby cutting off attachments. The clarification of the bardo of dying is like a beautiful woman looking in a mirror, meaning that the previously familiar instructions become clear in the mind through one's own or another's circumstances.