Tibetan
་པདྨ་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་བཞུགས༔ ཕྱག་གཡས་རང་རྟགས་པདྨའི་སྡོང་པོ་དང༔ བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཐོད་པ་གཡོན་ན་འཛིན༔ དབུ་གཙུག་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་མཚེར༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱན་མེ་ཕུང་དབུས་ན་འགྱིངས༔ སྐུ་ལས་མེ་འབར་བགེགས་རྣམས་སྲེག་པར་བྱེད༔ ཧྲཱི༔ གཉིས་འཛིན་སྣང་བའི་ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ འདི་རུ་མ་གནས་རང་རང་སོ་སོར་དེངས༔ གང་དག་མི་འགྲོ་ཁྲོ་ཚོགས་འབར་བ་ཡིས༔ བརླག་འགྱུར་གསང་བ་ཆོས་སྐུའི་ཡེ་མཚམས་བཅད༔ ཧྲཱིཿཕཊ༔ འཆི་མེད་རིག་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་རྫས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རང་བྱུང་མཆོད་པ་རྣམས༔ མ་དག་ལོག་འཁྲུལ་ཉེས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ ཡེ་ཤེས་འབྲུ་གསུམ་སྦྱང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་པདྨ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཚེ་ཡི་བདག༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ལྔ་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་འགྲོ་མགོན་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས༴ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར༴ སིནྡྷུ་རྒྱ་མཚོར་རོལ་པའི་མཚོ་གླིང་ནས༔ འགྲོ་འདུལ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས༴ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར༴ རང་ལུས་རྒྱལ་བའི་ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་ལྷ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས༴ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར༴ བྱིན་ཆེན་བྱིན་ཕོབ་སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་ཚོགས༔ དབང་ཆེན་དབང་སྐུར་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས༴ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བདག་བསྐྱེད་སྒྲུབ་ཐབས་ནས་བླངས་པ་འདི་ལྟར། ཧྲཱི༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་རང་རིག་ཡི་གེ་ཧྲཱི༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོ་བ༔ འོག་ཕྱོགས་མཚོ་གླིང་པདྨའི་སྡོང་པོའི་སྟེང༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧྲཱིཿཡིག་ཡོངས་གྱུར་བདག་ཉིད་མ་ཧཱ་གུ་རུ༔ མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཡས་པས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་དང༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བཅུད་གང་ཚེ་བུམ་གཡོན༔ ཞབས་གཉིས་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ དེའི་པང་དུ་གཉིས་མེད་གསང་བའི་ཡུམ༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་ཌཱ་ཀི་ཙཎྜ་ལཱི༔ དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་འཛུམ་མདངས་ཅན༔ ཚེ་མདའ་བུམ་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད༔ གཉིས་ཀ་རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་དར་ཟབ་དང༔ མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཕྲེང་བས་མཛེས་པར་བརྒྱན༔ ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རིགས་བདག་ཅན༔ ལྔ་ལྡན་འོད་ཕུང་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་འཁོར༔ རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས༔ སྤྲིན་ལྟར་འཐིབས་ཤིང་གློག་ལྟར་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ ཧཱུྃ་ཕཊ་སྒྲ་སྒྲོག་བཤུག་གླུ་ཀྱུ་རུ་རུ༔ གར་བསྒྱུར་བྲོ་བརྡུང་འཛབ་བསྙེན་དི་རི་རི༔ དྲི་ཞིམ་སྤོས་ཀྱི་དུད་པ་ཐུ་ལུ་ལུ༔ མི་རྐང་གླིང་བུའི་སྒྲ་སྐད་ལྷངས་སེ་ལྷང༔ ཀུན་ཀྱང་དར་གྱི་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ༔ ཡབ་ཀྱི་གནས་ལྔར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསྭཱ༔ ལྟེ་བར་རྩ་འདབ་ར་ཙ་ཧྲི་ཡས་བསྐོར༔ ཡུམ་གྱི་གནས་ལྔར་ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿམ་ཧ༔ ལྟེ་བར་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་བ་གཡོན་འཁོར་སྟེང༔ ཧ་རི་ནི་སས་བསྐོར་བ་གསལ་བར་བསྒོམ༔ དེ་ཡི་ངང་ལས་པདྨ་བདག་ཉིད་ལ༔ མོས་གུས་གདུང་བ་དྲག་པོ་རྩེ་གཅིག་དང༔ དབྱེར་མེད་ཐུགས་སྲོག་འོད་ཟེར་ཚོགས་འཕྲོས་པས༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་དབུས་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་རྩེར༔ པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་ནས༔ རང་འདྲའི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་བདག་ལ་བསྟིམ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་ གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་བསྒྲུབ་ཀྱི༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཌཱ་ཀི་ཙཎྜ་ལཱི་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཛཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཙཎྜ་ལཱི་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཞེས་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་བསྙེན་པ་ཅི་རིགས་བཟླ། མདུན་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་ཏེ། ཧྲཱི༔ སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་རོལ་པ་ལས༔ སྣང་བ་མ་འགག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ངང༔ སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་རང་རིག་ཡི་གེ་ཧྲཱི༔ སྣོད་བཅུད་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ སིནྡྷུ་རྒྱ་མཚོ་དྭངས་ཤིང་གཏིང་ཟབ་དབུས༔ སྣ་ཚོགས་པདྨའི་སྡོང་པོ་སྐྱེས་པའི་སྟེང༔ ཐབས་ཤེས་ཉི་མ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ནི༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ཚུལ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ སྤྱི་བོར་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་མཚེར༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེས་མཚན༔ གཡས་པས་སྡིགས་མཛུབ་ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་དང༔ མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད༔ གཉིས་མེད་སྦྱོར་ཡུམ་ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལཱི༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་ཡབ་ཀྱི་སྐུ་ལ་འཁྲིལ༔ གཡས་གཡོན་ཕྱག་ན་ཚེ་མདའ་བུམ་པ་བསྣམས༔ གཉིས་ཀ་རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་དར་ཟབ་དང༔ མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཕྲེང་བས་མཛེས་པར་བརྒྱན༔ ལྔ་ལྡན་འོད་ཕུང་ཆེན་པོའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ཡབ་ཀྱི་དུང་ཁང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ དམར་པོ་ཕྱག་གཉིས་ཤེལ་ཕྲེང་པདྨ་འཛིན༔ སྙིང་རྗེ་རི་དྭགས་ལྤགས་པའི་སྟོད་གཡོགས་དང༔ པ་ཏི་སྨུག་པོའི་ཤམ་གཡོགས་མཛེས་པར་བརྒྱན༔ ཙིཏྟའི་གུར་ནང་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང༔ པད་འབྱུང་སྤྲུལ་སྐུ་དམར་སྨུག་དབང་གི་མདོག༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཀ་པཱ་ལ༔ སྙན་ཞུ་ཕྱག་རྒྱའི་ཕུ་དུང་དར་ཆོས་བེར༔ ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་དཀུར་བརྟེན་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ ཡབ་ཀྱི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་དང་ལྡན༔ ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླ་སྲོག་ཡིག་བསྐོར༔ མཉམ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་རོལ་པ་ལྷ་ཡི་སྐུ༔ རྩ་ཁམས་དག་པ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར༔ དེ་ལྟར་ གསལ་བསྒོམས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ༔ ཧྲཱི༔ སྔོན་ཚེ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་དུ་འཕྲོས༔ ཆོས་སྐུའི་དབང་བསྐུར་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལཱི༔ འཁོར་དུ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ སྐུ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཀྲ་ཤིས་ཟླ་གམ་འོད་ཀྱི་བྲག་ཕུག་ཏུ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་བསྒྲུབས་པའི་ཚེ༔ བྷནྡྷ་ཁ་སྦྱོར་ལོངས་སྐུའི་རྩལ་དབང་རྫོགས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་ཡུམ་ཆེན་མནྡཱ་ར༔ འཁོར་དུ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ སྐུ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་བྲག་དམར་གཡའ་མ་ལུང༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་བསྒྲུབས་པའི་ཚེ༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་མཁའ་ལ་ཆར་བཞིན་བབས༔ ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་པདྨ་ཚེ་དབང་རྩལ༔ གསང་བའི་ཡུམ་གཅིག་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ འཁོར་དུ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ སྐུ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛ༔ ཧྲཱི༔ སྐུ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ བདག་དང་དབྱེར་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔ རང་དང་དབྱེར་མེད་སྐུ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ ཧྲཱི༔ སྐུ་གསུམ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་རྒྱ་ཆེན་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་སྨན་དང་སྦྱར་བའི་ཟས༔ ཉོན་མོངས་འཁོར་བ་བསྒྲལ་པའི་རཀྟ་རྣམས༔ ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བདག་མཆོད་ན༔ ཐུགས་དམ་བསྐངས་ལ་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསརྦ་པཱུ་ཛ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཚེ་ཡི་བྱིན་དབབ་ཚེ་བཅུད་བསྡུ༔ སྙིང་པོ་ཐུན་བཟུང་བསྒྲུབས་པའི་རྟགས༔ མཐོང་ཚེ་དངོས་གྲུབ་བླང་ཞིང་བསྟིམ༔ ཧྲཱི༔ སྐུ་གསུམ་ངོ་བོ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ སྐུ་ནི་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ གསུང་དབྱངས་དྲུག་ཅུས་གསང་སྔགས་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་བརྡལ་བ་ཆེ༔ ཡོན་ཏན་རེ་སྐོང་ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་གཏེར༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་ལོག་འདྲེན་བདུད་བཞི་འདུལ༔ ཞི་བ་ཐུགས་ རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ པདྨ་ལས་འཁྲུངས་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ༔ བདེ་སྐྱེད་གསང་བའི་ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལཱི༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མདུན་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་པའི་བཟླས་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ཙཎྜ་ལཱི་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཞེས་གཟུངས་ཐག་ནས་བཟུང་སྟེ་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱའོ། །ལྷ་དང་མཉམ་པར་སྦྱར་ཏེ་གསང་སྔགས་བཟླ༔ སྐབས་སུ་བདག་མེད་ལྟ་བའི་དོན་ལ་བལྟ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་མཆོད༔ གསང་བ་ཚེ་ཡི་ཕྲིན་ལས་ས་མ་ཡ༔ ཚེ་འགུགས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་པདྨ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཆོས་སྐུ་འོད་དཔག་མེད་པ་ཚེ་ཡི་བདག༔ ལྔ་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ འགྲོ་མགོན་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་སུ་དགོངས་ནས་ཀྱང༔ འདིར་བྱོན་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཚེ་ཟན་འདི་ལ་སྣོད་བཅུད་ཚེ་བཀྲག་སྟིམས༔ ཚེ་མདའ་འདི་ལ་ལེགས་ཉེས་པྲ་རྟགས་སྟོན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ཙཎྜ་ལཱི་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་གཡུ་ བྷྲཱུྃ་ཛཿཧཱུྃ་ཨཱ༔ ལྷོ་ནུབ་སྲིན་ཡུལ་ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་ནས༔ འཆི་མེ
Chinese
莲花忿怒之身，红黑色一面二手，伸屈而坐，右持自身标志莲花茎，左持满盛甘露之颅器，头顶马头发出绿色嘶鸣，身着尸林装束，傲立于火焰之中，身发火焰焚烧邪魔。 ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）。 执二元对立显现之邪引鬼神众，不住于此，各自返回本处，若有不离去者，将为忿怒火焰所焚毁，断绝秘密法身之本誓。 ཧྲཱིཿཕཊ（藏文，梵文天城体：ह्रीः फट्，梵文罗马拟音：hrīḥ phaṭ，汉语字面意思：舍！啪！） 为成就无死持明坛城之物，内外秘密自生之供品，所有不净邪谬之过患，以智慧三字清净并加持。 རཾ་ཡཾ་ཁཾ་（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：raṃ yaṃ khaṃ，汉语字面意思：让、扬、康）。 ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡、啊、吽）。 ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：吽、舍）。 从极乐莲花庄严之刹土中，法身无量光寿之主，从不可见之法界迎请至此，祈请加持此秘密坛城。 从具足五种圆满报身之刹土中，观世音自在救度众生大悲藏，从不可见之法界……祈请加持此秘密坛城…… 从嬉戏于印度大海之海岛中，调伏众生莲花生之化身，从不可见之法界……祈请加持此秘密坛城…… 从自身广大之坛城中，三身圆满海生金刚之本尊，从不可见之法界……祈请加持此秘密坛城…… 祈请加持，加持三身之上师众，祈请灌顶，灌顶三根本之本尊，从不可见之法界……祈请加持此秘密坛城。 ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ hrīḥ guru deva ḍākinī siddhi samaya jaḥ hūṃ vaṃ ho，汉语字面意思：嗡、啊、吽、舍！上师、本尊、空行、成就、誓言，降！吽！വം！ 诃！） 以下为从自生本尊修法中摘录： ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）。 刹那顷，自心明觉化为ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）字，具足红白色泽，光芒四射，下方海岛莲花茎之上，于方便智慧双运之日月垫上，ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）字完全转变，自身即为玛哈咕噜，海生金刚，一面二手，右手持金色五股金刚杵，左手持充满无死寿命精华之长寿宝瓶，双足跏趺坐于无变金刚座上，其怀抱中为无二秘密之明妃，寿命之天女空行母旃扎丽，白色一面二手，面带微笑，持ེ་མདའ་持瓶者拥抱父亲，二者皆以珍宝骨饰、丝绸，以及各种鲜花花环庄严装饰，具足法身无量光，拥有种姓之主，安住于五种圆满的光蕴之中，眷属为持明勇士、空行母、护法众，如云般密集，如电般闪耀。发出“吽 啪”之声，吟唱回荡的歌曲，跳舞、击鼓、修持念诵，发出“的日日”之声，香气扑鼻的焚香烟雾袅袅升起，人腿骨笛的声音响亮，一切皆头戴丝绸制成的头饰。父亲的五处（身语意功德）为嗡 啊 吽 舍 梭哈，脐轮由脉瓣Ra Tsa Hri围绕。母亲的五处为嗡 啊 舍 玛 哈，脐轮上方的卍字右旋，观想由哈日尼萨围绕，于此状态中，对于莲花自性者，以虔诚、渴望、强烈的专注，以及无二无别的意命，放射出光芒，从邬金（乌仗那）中央铜色吉祥山顶，莲花光之宫殿中，迎请与自己相似的本尊众融入自身。吽 舍，邬金（乌仗那）地区的西北方，莲花 花蕊之上，获得了稀有殊胜的成就，被称为莲花生，周围环绕着众多空行母，我将追随您的足迹修行，为了加持，祈请降临。嗡 啊 吽 班匝 咕噜 达给 匝智扎 萨玛雅 吽 舍 匝 匝 吽 邦 伙（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཌཱ་ཀི་ཙཎྜ་ལཱི་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཛཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ，梵文天城体：ओम् आः हूँ वज्र गुरु डाकि चण्डालि समय हूँ ह्रीः जः जः हूँ बं हो，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ vajra guru ḍāki caṇḍāli samaya hūṃ hrīḥ jaḥ jaḥ hūṃ baṃ ho，汉语字面意思：嗡 啊 吽 金刚 上师 空行 旃陀利 誓言 吽 舍 匝 匝 吽 邦 伙）。嗡 啊 吽 舍 班匝 咕噜 贝玛 达给尼 匝智扎 阿玉 悉地 尼日 布隆 吽 匝（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཙཎྜ་ལཱི་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ，梵文天城体：ओम् आः हूँ ह्रीः वज्र गुरु पद्म धाकिनि चण्डालि आयुःसिद्धि नृ भ्रुं हूँ ज，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ hrīḥ vajra guru padma dhākini caṇḍāli āyuḥsiddhi nṛ bhrūṃ hūṃ ja，汉语字面意思：嗡 啊 吽 舍 金刚 上师 莲花 空行母 旃陀利 寿命 成就 尼日 布隆 吽 匝），如此念诵自生本尊的修持，尽力而为。 专注于前生本尊，舍，从无生清净的法界游戏中，显现不灭的大悲之中，各种化身自明文字舍，圆满了清净的器情大坛城。嗡 啊 吽，舍，清澈深邃的辛度海中央，在生长的各种莲花茎之上，方法智慧日月轮的中央，摩诃古汝海生金刚，具有白红光彩，呈现十六岁之相，一面二臂双足跏趺坐，头顶有绿色的马头，发出马的嘶鸣声，种姓之主以光之明点为标志，右手的忿怒印 五股金刚杵，以及托着装满长寿甘露的宝瓶
English
The body of the wrathful lotus, red-black, one face, two hands, stretched and bent, seated. The right hand holds its own symbol, the lotus stem, and the left holds a skull cup filled with nectar. The head is crowned with a green horse head, neighing like a horse. Adorned with charnel ground ornaments, it stands in the middle of a blazing fire, flames blazing from the body, burning all obstacles. HRIH (Tibetan, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ, Literal Chinese meaning: Shame). O assemblage of elemental beings, misleaders of dualistic perception, do not remain here, return each to your own place. Those who do not depart will be destroyed by the blazing wrathful fire, severing the primordial boundary of the secret Dharmakaya. HRIH PHAT (Tibetan, Devanagari: ह्रीः फट्, Romanized Sanskrit: hrīḥ phaṭ, Literal Chinese meaning: Shame! Strike!). The substances for accomplishing the immortal vidyadhara mandala, the outer, inner, and secret self-arisen offerings, all the impure, erroneous, and faulty accumulations, purify and bless with the three wisdom syllables. RAM YAM KHAM (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit: raṃ yaṃ khaṃ, Literal Chinese meaning: Ram, Yam, Kham). OM AH HUM (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit: oṃ āḥ hūṃ, Literal Chinese meaning: Om, Ah, Hum). HUM HRIH (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit: hūṃ hrīḥ, Literal Chinese meaning: Hum, Hrih). From the pure land of Great Bliss, the Lotus Arrangement, the Dharmakaya, Infinite Light, the Lord of Life, from the invisible realm, we invite you to this place, bestow great blessings upon this secret mandala. From the pure land of the Sambhogakaya, complete with the five perfections, Avalokiteshvara, the protector of beings, the treasure of compassion, from the invisible realm... Bestow great blessings upon this secret mandala... From the island in the ocean, playing in the Sindhu Sea, the Nirmanakaya of Padmasambhava, who tames beings, from the invisible realm... Bestow great blessings upon this secret mandala... From the great mandala of one's own body, the deity of Orgyen Dorje, complete with the three kayas, from the invisible realm... Bestow great blessings upon this secret mandala... Bestow blessings, bestow blessings, assembly of the three kayas of the lamas, bestow empowerment, empower the deities of the three roots, from the invisible realm... Bestow great blessings upon this secret mandala. OM AH HUM HRIH GURU DEVA DAKINI SIDDHI SAMAYA JAH HUM VAM HOH (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit: oṃ āḥ hūṃ hrīḥ guru deva ḍākinī siddhi samaya jaḥ hūṃ vaṃ ho, Literal Chinese meaning: Om, Ah, Hum, Hrih! Guru, Deva, Dakini, Siddhi, Samaya, Jah! Hum! Vam! Hoh!) The following is taken from the self-generation sadhana: HRIH (Tibetan, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ, Literal Chinese meaning: Shame). In an instant, one's own awareness transforms into the syllable HRIH (Tibetan, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ, Literal Chinese meaning: Shame), radiant with red and white light, shining brightly. Below, on top of the lotus stem in the ocean island, on the seat of the union of skillful means and wisdom, the sun and moon, the syllable HRIH (Tibetan, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ, Literal Chinese meaning: Shame) completely transforms, one's own being is Mahaguru, Orgyen Dorje, one face, two hands. The right hand holds a golden five-pronged vajra, and the left holds a long-life vase filled with the essence of immortal life. Both feet are seated in the immutable vajra posture. In his lap is the non-dual secret consort, the goddess of life, Dakini Chandalini, white, one face, two hands, with a smiling countenance, holding