Tibetan
་བཞི༔ དབང་པོ་དག་པ་ཕྱི་ཡི་སེམས་དཔའ་བཞི༔ ཡུལ་བཞི་དག་པ་སྒེག་སོགས་སེམས་མ་བཞི༔ དུས་བཞི་དག་པ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བཞི༔ རིགས་བཞི་དག་པ་ཁྲོ་ཚོགས་སྒོ་བ་བཞི༔ མུ་བཞི་དག་པ་ཁྲོ་མོ་དབང་ཕྱུག་བཞི༔ སྒལ་ཚིགས་དག་པ་དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་བརྒྱད༔ ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་མ་བསྐྱེད་རང་བྱུང་ཤར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་གསལ༔ རང་དབང་རང་ཐོབ་རིགས་ལྔས་དབུ་ལ་བརྒྱན༔ རིག་པ་རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གཞན་ཡང་རྩ་ཁམས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་ན༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ལས་ལས་གྲུབ་པའི་རྩལ༔ ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ལྟར༔ སྣང་སྟོང་ཡེ་ཤེས་བདེ་སྟོང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ གཉིས་མེད་འཁྲིལ་སྦྱོར་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ལྡན༔ སྒེག་པ་དཔའ་བ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང༔ རྒོད་དང་གཤེ་དང་འཇིགས་པར་སྟོན་པ་དང༔ སྙིང་རྗེ་རྔམ་དང་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི༔ དྲག་པོའི་གར་དགུའི་ཚུལ་གྱི་སྒྱུ་མའི་སྐུ༔ དྭངས་གསལ་མཛེས་སྡུག་ལྷུན་སྟུག་དཔའ་བ་དང༔ སྒེག་ཅིང་རོལ་པ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད༔ ཞི་བའི་ཉམས་དགུ་དག་དང་ལྡན་པའི་ལྷ༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བདེ་སྟོང་ལྷ་སྐུར་བཞུགས༔ ཧཱུྃ༔ ཐོད་ཕྲེང་དབུ་གཙུག་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ ཚོམ་བུ་དགུ་ལྡན་ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རང་སྣང་རང་རྩལ་ལས༔ ཞི་ཚུལ་དགུ་ལྡན་རྒྱན་ཆ་བཅུ་གསུམ་མཛེས༔ དབུ་རྒྱན་ལྷག་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ དུག་ལྔ་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཀློང༔ བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་སྐུ༔ དུ་མར་སྣང་ཡང་གཅིག་གི་ངོ་བོར་བཞུགས༔ ཚོགས་བརྒྱད་དག་པ་རིག་འཛིན་བརྒྱད་དུ་སྣང༔ ཡུལ་བརྒྱད་སྣང་བ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དུ་ཤར༔ འདོམ་གང་གྲུ་བཞིའི་ལུས་འདི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཁ་སྣ་གསང་བ་གཤང་གཅིའི་སྒོ་བཞི་གསལ༔ མིག་གཉིས་དང་ནི་རྣ་བ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ༔ ལྐོག་གྱུར་ཡེ་ཤེས་ གསང་བའི་སྒོ་བཞི་དང༔ སྙིང་གི་སྒོ་ནས་ཕྱོགས་བཞིར་འབྱུང་བཞིའི་རླུང༔ རྟག་ཏུ་རྒྱུ་བས་བར་གྱི་སྒོ་བཞི་གསལ༔ རྐང་བརྒྱད་ཀ་བ་རྩ་བརྒྱད་ཀ་གདུང་དང༔ ཚིལ་བུ་ཕ་གུ་ཤ་ཉིད་འདོད་པའི་ཁྱམས༔ རྩ་ཕྲན་དྲལ་ཕྱམ་རྩིག་པ་རྟ་བབས་དང༔ རྣ་བ་རི་དྭགས་སྨིན་མ་བྱ་རུ་དང༔ ཐོད་པ་གདུགས་དང་སྐྲ་ཡི་དར་དཔྱང་དང༔ ཚངས་བུག་ཏོག་དང་རྩ་ཡི་དྲྭ་བ་དང༔ པགས་པ་རྭ་གུར་བ་སྤུ་མེ་རི་འབར༔ པགས་པའི་ཕྱི་རྩ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་གསལ༔ ཁམས་ལྔ་དག་པ་ལུས་རྣམས་འབྱུང་བཞི་དང༔ རི་རབ་བརྩེགས་པ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཀུན་ཀྱང་འོད་གསལ་མེ་ལོང་འོད་ལྔའི་དཀྱིལ༔ གསལ་ལ་མ་འདྲེས་རང་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ རང་བྱུང་རང་ཤར་རང་རིག་གསལ་བར་བསྒོམ༔ ཧཱུྃ༔ གཞི་དུས་དྭངས་མའི་རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་ལས༔ རྟེན་ནི་གཞལ་ཡས་བརྟེན་པ་ལྷ་དང་བཅས༔ དེ་ལྟར་རང་ཉིད་གསལ་བའི་མདུན་དཀྱིལ་དུ༔ རྒྱུ་དུས་ཕྱི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་ལྔ་ལ༔ དབང་བཞི་ཡུལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མ་བསྒྲིབས་པར༔ གསལ་ལ་མ་འདྲེས་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་དང༔ སྣང་ལ་མ་གྲུབ་ཆུ་ཟླ་ཇི་བཞིན་དུ༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་ཞི་ཁྲོ་ཌཱ་ཀི་རྣམས༔ བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་བསྟོད་བསྙེན་སྒྲུབ་ ལས་ལ་འབད༔ དབང་བཞི་བླང་ཞིང་དོན་གྱི་ངོ་བོར་བཞག༔ རྒྱུན་ཁྱེར་ཚོམ་དཀྱིལ་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ནས༔ རྒྱས་པའི་དུས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་བདུན་དང༔ མཆོད་ཚོགས་དང་བཅས་མདའ་གྲི་རྒྱན་རྣམས་བཀྲམ༔ ལམ་དབང་ཉིད་ནི་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་ལས་ལེན༔ འབྲས་དབང་ཉམས་མྱོང་ལམ་རྟགས་ཉིད་ལས་གསལ༔ མ་བསྒོམ་མ་བསྐྱེད་གཡོ་མེད་བཞག་པ་ལས༔ ལྔ་ལྡན་ཚོམ་བུའི་ངང་དུ་ལྷ་རྣམས་རྫོགས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ལྔ་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གསལ་བརྟན་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ལས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས༔ དམིགས་མེད་མཁའ་ལྟར་དག་པའི་གནས༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་ཞིང་དང་ཨོ་རྒྱན་གནས༔ རྔ་ཡབ་གླིང་དང་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད༔ རང་བཞིན་གནས་ནས་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ འཁོར་དུ་སྤྲུལ་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ རིག་འཛིན་གཙོ་བོ་པདྨ་འབྱུང༔ ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་དང༔ སྤྲུལ་སྐུ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་བརྒྱད༔ ཡང་སྤྲུལ་མཚན་བརྒྱད་རྣམ་རོལ་དང༔ མཁའ་འགྲོ་སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྣམས༔ སྐུ་ནི་མཚན་མཆོག་མདངས་དང་ལྡན༔ གསུང་ནི་དོན་དམ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ༔ ཐུགས་ནི་འོད་གསལ་བདེ་ཆེན་འབར༔ རྣམ་འགྱུར་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་བསམ་ལས་འདས༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་བརྩེར་དགོངས་ལ༔ གནས་ མཆོག་འདི་རུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་བཞུགས་ལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་རློབས་ཤིག༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཛཿཛ༔ དྲུག་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གདོད་ནས་གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ བློ་སྦྱང་ཕྱིར་དུ་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་སྒྱུ་མ་ཇི་བཞིན་དུ༔ དུ་མར་སྣང་ལ་རོ་གཅིག་བརྟན་པར་བྱ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ལྷན༔ བ
Chinese
四。 根基清净外在勇识四尊， 四境清净妩媚等觉母四尊， 四时清净供养天女四尊， 四族清净忿怒众门神四尊， 四隅清净忿怒母自在四尊， 脊椎清净自在二十八尊， 本来任运不生自成显， 身语意乃金刚三处明， 自在自得五部顶上严， 觉性自明智慧心命 吽 （藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。 吽 （藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。 此外脉界二万一千中， 从界和智慧中成就之功， 寂怒之诸佛如芝麻荚， 显空智慧乐空任运成， 无二交抱严饰具威光， 妩媚勇猛以及可怖等， 狂暴诃责以及示现怖， 慈悲威严以及寂静等， 猛厉九舞姿态之幻身， 清澈明亮美观丰伟而勇猛， 妩媚嬉戏显现无自性， 具有寂静九态之诸佛， 不可思议乐空佛身而安住。 吽 （藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。 颅鬘顶饰普贤金刚持， 具足九族寂静之佛众， 从智慧嬉戏自显自力中， 具足寂静九态十三饰庄严， 顶饰超胜之佛众任运成， 五毒清净五智之界， 四十二尊寂静百族身， 虽现众多然住一之体性， 八聚清净显现持明八尊， 八境显现八大尸林现， 一寻四方之此身乃宫殿， 口鼻秘密便溺之四门明， 双目以及双耳之门， 隐蔽智慧 秘密之四门， 从心之门向四方生起四界之风， 恒常运行故中间之四门明， 八足为柱八脉为栋梁， 脂肪为墙肉为欲望之厅堂， 细脉如网墙壁如马厩， 耳朵如鹿眉毛如珊瑚， 头盖骨如伞头发如幡幢， 梵穴如顶饰脉络如网， 皮肤如帐篷汗毛如火焰山， 皮肤外脉轮如千辐明， 五蕴清净诸身乃四大， 须弥山堆砌自性任运成， 一切皆光明镜之光芒
English
Four. The basis is pure, the four outer heroes. The four realms are pure, the four goddesses of beauty and so on. The four times are pure, the four offering goddesses. The four families are pure, the four wrathful gatekeepers. The four limits are pure, the four wrathful powerful goddesses. The spine is pure, the twenty-eight powerful ones. From the beginning, it is spontaneously perfect, uncreated, and self-arisen. The body, speech, and mind are clear as the three vajras. Self-mastery and self-attainment are adorned with the five families on the head. Awareness is self-illuminating, wisdom, heart-essence, Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). Furthermore, in the twenty-one thousand channels, The skill accomplished from the realm and wisdom. The peaceful and wrathful deities are like a sesame pod. Appearance and emptiness, wisdom, bliss and emptiness are spontaneously accomplished. Non-dual embrace, adorned with ornaments and attire. Beauty, bravery, and fearfulness, And wildness, scolding, and showing fear. Compassion, ferocity, and peace, and so on. The illusory body of the nine fierce dances. Clear, bright, beautiful, majestic, and brave. Playful and delightful, appearance without inherent existence. Deities endowed with the nine pure qualities of peace. Inconceivable, abiding as the deity body of bliss and emptiness. Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). Garland of skulls, the head ornament, Samantabhadra Vajrasattva. The peaceful deities with nine assemblies. From the self-appearance and self-power of wisdom's play. Endowed with nine peaceful qualities, adorned with thirteen ornaments. The deities with supreme head ornaments are spontaneously accomplished. The five poisons are purified, the realm of the five wisdoms. The forty-two peaceful ones, the bodies of a hundred families. Although appearing in many forms, they abide in the essence of one. The eight aggregates are purified, appearing as the eight vidyādharas. The eight realms appear as the eight charnel grounds. This body, one fathom square, is a palace. The mouth, nose, secret parts, and the four doors of excretion are clear. The two eyes and the two ears are the doors. Hidden wisdom, The four secret doors. From the door of the heart, the four winds of the four elements arise in the four directions. Because they always flow, the four intermediate doors are clear. The eight feet are pillars, the eight channels are beams. Fat is the wall, flesh is the hall of desire. Small channels are like nets, the walls are like stables. The ears are like deer, the eyebrows are like coral. The skull is like an umbrella, the hair is like banners. The Brahma aperture is like a crest, the channels are like a net. The skin is like a tent, the hair is like a burning mountain of fire. The outer channels of the skin, the wheel with a thousand spokes, are clear. The five elements are purified, all bodies are the four elements. Mount Meru is stacked, spontaneously accomplished by nature. Everything is the light of a clear mirror.
Chinese
ངའི་དཀྱིལ༔ གསལ་ལ་མ་འདྲེས་རང་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ རང་བྱུང་རང་ཤར་རང་རིག་གསལ་བར་བསྒོམ༔ ཧཱུྃ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） གཞི་དུས་དྭངས་མའི་རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་ལས༔ རྟེན་ནི་གཞལ་ཡས་བརྟེན་པ་ལྷ་དང་བཅས༔ དེ་ལྟར་རང་ཉིད་གསལ་བའི་མདུན་དཀྱིལ་དུ༔ རྒྱུ་དུས་ཕྱི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་ལྔ་ལ༔ དབང་བཞི་ཡུལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མ་བསྒྲིབས་པར༔ གསལ་ལ་མ་འདྲེས་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་དང༔ སྣང་ལ་མ་གྲུབ་ཆུ་ཟླ་ཇི་བཞིན་དུ༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་ཞི་ཁྲོ་ཌཱ་ཀི་རྣམས༔ བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་བསྟོད་བསྙེན་སྒྲུབ་ ལས་ལ་འབད༔ དབང་བཞི་བླང་ཞིང་དོན་གྱི་ངོ་བོར་བཞག༔ རྒྱུན་ཁྱེར་ཚོམ་དཀྱིལ་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ནས༔ རྒྱས་པའི་དུས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་བདུན་དང༔ མཆོད་ཚོགས་དང་བཅས་མདའ་གྲི་རྒྱན་རྣམས་བཀྲམ༔ ལམ་དབང་ཉིད་ནི་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་ལས་ལེན༔ འབྲས་དབང་ཉམས་མྱོང་ལམ་རྟགས་ཉིད་ལས་གསལ༔ མ་བསྒོམ་མ་བསྐྱེད་གཡོ་མེད་བཞག་པ་ལས༔ ལྔ་ལྡན་ཚོམ་བུའི་ངང་དུ་ལྷ་རྣམས་རྫོགས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ལྔ་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） གསལ་བརྟན་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ལས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས༔ དམིགས་མེད་མཁའ་ལྟར་དག་པའི་གནས༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） འོག་མིན་ཞིང་དང་ཨོ་རྒྱན་གནས༔ རྔ་ཡབ་གླིང་དང་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད༔ རང་བཞིན་གནས་ནས་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ འཁོར་དུ་སྤྲུལ་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ རིག་འཛིན་གཙོ་བོ་པདྨ་འབྱུང༔ ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་དང༔ སྤྲུལ་སྐུ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་བརྒྱད༔ ཡང་སྤྲུལ་མཚན་བརྒྱད་རྣམ་རོལ་དང༔ མཁའ་འགྲོ་སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྣམས༔ སྐུ་ནི་མཚན་མཆོག་མདངས་དང་ལྡན༔ གསུང་ནི་དོན་དམ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ༔ ཐུགས་ནི་འོད་གསལ་བདེ་ཆེན་འབར༔ རྣམ་འགྱུར་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་བསམ་ལས་འདས༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་བརྩེར་དགོངས་ལ༔ གནས། མཆོག་འདི་རུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་བཞུགས་ལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་རློབས་ཤིག༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཛཿཛ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） དྲུག་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） གདོད་ནས་གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ བློ་སྦྱང་ཕྱིར་དུ་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་སྒྱུ་མ་ཇི་བཞིན་དུ༔ དུ་མར་སྣང་ལ་རོ་གཅིག་བརྟན་པར་བྱ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ལྷན༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） བ
English
Nga'i kyil. Clear and unmixed, the self-arisen mandala is complete. Meditate clearly on self-arisen, self-manifesting, self-awareness. Hūṃ. From the three roots, channels, drops, and winds of the ground-time purity, the support is the celestial palace with the deities it supports. Thus, in the mandala in front of oneself, which is clear, the five aspects of the outer mandala of the cause-time, without obscuring the deity assembly of the four empowerments, clear and unmixed like a rainbow in the sky, appearing but not established, like a reflection of the moon in water, bring forth and dissolve the wisdom of the vidyādhara lamas, peaceful and wrathful deities, and ḍākinīs, inseparable from oneself and the front. Strive in outer and inner offerings, praise, approach, and accomplishment. Receive the four empowerments and establish them as the essence of meaning. Relying on the torma of the continuous gathering mandala, in times of abundance, arrange the seven aspects of the mandala, along with the offering assembly, arrows, knives, and ornaments. Take the path empowerment from the bodies of the father and mother. The result empowerment is clear from the experience, path signs themselves. Without meditating, without generating, in unwavering placement, the deities are complete in the state of the five-fold gathering. Samaya. Seal, seal, seal. Seal, seal, seal. Fifth, the invocation: Hūṃ. From the clear, stable play of wisdom, the assembly of lamas, yidams, and ḍākinīs, the place of purity like aimless space, by the power of compassion, please come forth. Hūṃ. From the field of Akanishta and the place of Oddiyana, the Ngayab Ling and the eight charnel grounds, from the natural place, come forth here. Emanations as retinue are inconceivable. The chief vidyādhara, Padmasambhava, Kunsang Dorje Thötreng Tsal, the deity assembly of the eight practice sections, and the eight great emanation body vidyādharas, also the eight emanated names, various displays, and the ḍākinīs, protectors, and oath-bound ones, your bodies possess excellent marks and radiance, your speech is the sound of ultimate truth, your minds blaze with clear light and great bliss, your qualities of transformation are inconceivable, your ornaments and attire are beyond thought. Consider me, the supreme practitioner, with affection, and please come to this supreme place. Sit on the seat of sun, moon, and lotus, and bless with body, speech, and mind. Guru Deva Ḍākinī Ehyéhi Bhagavan Mahā Kāruṇika Dṛśya Ho. E Ā Ralli Hrīṃ Hrīṃ Jaḥ Jaḥ. Sixth, the invitation to be seated: Hūṃ. From the state of primordial non-duality and equality, for the sake of training the mind, the samaya wisdom mind, like placing water in water, like illusion, though appearing as many, stabilize the one taste. Kāya Vāka Citta Tiṣṭha Vajra Lhan. B