Tibetan
དང་བཅས་པའང་འོད་དུ་ཞུ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྨན་གཏོར་རཀྟའི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་སརྦ་པཱུ་ཙ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་པཱ་དྱཾ༴ བཛྲ་པཱུཥྤེ༴ དྷཱུ་པེ༴ ཨཱ་ལོ་ཀེ༴ གྷནྡྷེ༴ ནཻ་བེདྱ༴ ཤབྡ་ཨཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་པཉྩ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་གྷ་ན་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོས་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བས་ཕྱོགས་དུས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་མཆོད་པས་མཉེས་པར་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ ཡེ་ནས་རང་བྱུང་རང་ལས་ཤར་བའི་ཕྱིར༔ སྟོང་པའི་ངང་དུ་མ་འདྲེས་རང་གསལ་གདབ༔ ཧྲཱིཿཔདྨ་བཛྲ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ དེ་ནས་བསྐྱེད་རིམ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྤྲོས་མེད་ཡང་དག་དེ་བཞིན་ཉིད༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ མཉམ་ཡངས་ཕྱོགས་བྲལ་ཀུན་ཁྱབ་ངང༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་དེ་བཞིན་ཉིད༔ རང་རིག་ཆོས་སྐུ་བདེ་བ་ཆེ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾཿ ཧཱུྃ༔ ཐམས་ཅད་ཁྱབ་གདལ་ཆོས་སྐུའི་ངང༔ རང་རིག་ཆོས་སྐུའི་ནམ་མཁའ་ལ༔ ཨེ་ལས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཆེ༔ ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྗང༔ རཾ་ལས་ མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར༔ བཾ་ལས་ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོ༔ ལཾ་ལས་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་སེར༔ ཀེཾ་ལས་རུས་པའི་རི་རབ་དང༔ རཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་འབར༔ སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་སྟེང༔ ཡི་གེ་བྷྲཱུྃ་གྱི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་ལས་གྲུབ་པ༔ སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་བརྩིགས་པ་ལས༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་ཡིས་བཏབ༔ ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་སྒོ་བཞིའི་སྟེང༔ རྟ་བབས་སྣམ་བུ་བཅུ་གསུམ་མཛེས༔ རྡོ་རྗེའི་ཐོག་ནི་ཕྱོགས་མདོག་ལ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཏོག་གིས་མཚན༔ འདོད་ཡོན་སྣམ་བུ་དམར་པོ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་གར་གྱིས་རོལ༔ ཀ་བ་ཀ་རྒྱན་རབ་མཛེས་ཤིང༔ རྟ་བབས་ཆོས་འཁོར་གདུགས་ཏོག་མཛེས༔ ཕོ་བྲང་གཞི་ཡང་འོད་དུ་འབར༔ དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་མེ་དཔུང་དབུས༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཕོ་བྲང་གསལ༔ བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཨེ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མཎྜལ་བྷྲཱུྃ༔ མ་སཱུརྻ་མཎྜ་ལ༔ ཨ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ༔ པཾ་པདྨ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧོ༔ དེ་ནས་ལྷ་བསྐྱེད་བདག་བསྐྱེད་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ པདྨ་རིན་ ཆེན་འབར་བའི་སྟེང༔ ཏི་ར་ཉི་ཟླ་པད་སྟེང་དུ༔ ཡི་གེ་ཧྲཱིཿཡི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་བཛྲ་རྩལ༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞི་མ་ཁྲོ༔ མཆེ་བའི་མྱུ་གུ་རྣམ་པར་གཙིགས༔ སྤྱན་གསུམ་ལྡན་ཞིང་དབུ་སྐྲ་ནི༔ མཐོན་མཐིང་རལ་པ་སྤྱི་བོར་བཅིངས༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དབང་གིས་བརྒྱན༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ནི༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཡུམ་ལ་འཁྱུད༔ ཞབས་གཉིས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་རོལ༔ དེ་ཡི་པང་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ མཁའ་འགྲོ་ལྷ་ལྕམ་མནྡྷ་ར༔ སྐུ་མདོག་དམར་མོ་བྱི་རུའི་མདོག༔ ཕྱག་གཡས་ཅང་ཏེའུ་མཁའ་ལ་འཁྲོལ༔ ཕྱག་གཡོན་བདུད་རྩི་ཡབ་ལ་སྟོབ༔ ཞབས་གཉིས་ཡབ་ལ་དགྱེས་པར་འཁྲིལ༔ སྐྲ་གྲོལ་བྷ་ག་ནུ་མ་རྒྱས༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་རིན་ཆེན་དང༔ རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དར་སོགས་བརྒྱན༔ འོད་ཟེར་མདངས་དང་ལྡན་པར་བསྐྱེད༔ ཤར་དུ་པདྨ་ཉི་ཟླ་ལ༔ མི་ཡི་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་དང༔ ཀ་ལི་ཟབ་བེར་ཆོས་གོས་ཅན༔ པད་ཞྭ་རབ་སྤྲས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བསྐྱེད༔ ལྷོ་ཕྱོགས་པདྨ་ཉི་ཟླ་ལ༔ ལྷ་མིན་གུ་རུ་རྣམ་པར་རྒྱལ༔ མདོག་ལྗང་རྡོ་རྗེ་ཀ་ལི་བསྣམས༔ རུས་རྒྱན་དར་སོགས་ཞི་ཁྲོའི་ཆས༔ རབ་སྤྲས་སྐྱིལ་ ཀྲུང་བཞུགས་པར་བསྐྱེད༔ ནུབ་ཀྱི་པདྨ་ཉི་ཟླ་ལ༔ བྱོལ་སོང་གྷུ་རུ་སེང་ཧ་བརྟན༔ མདོག་མཐིང་ཅང་ཏེའུ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ རུས་པའི་རྒྱན་སྤྲས་ཞབས་གཉིས་པོ༔ བརྐྱང་བསྐུམ་འགྱིང་བའི་ཚུལ་དུ་བསྐྱེད༔ བྱང་ཕྱོགས་པདྨ་ཉི་ཟླ་ལ༔ ཡི་དྭགས་གུ་རུ་རྣམ་སྣང་བྱེད༔ སྨུག་ནག་ལྕགས་ཕུར་རྡོ་རྗེ་བསྣམས༔ རིན་ཆེན་དར་ཟབ་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས་པར་བསྐྱེད༔ སྟེང་ཕྱོགས་པདྨ་ཉི་ཟླ་ལ༔ ལྷ་ཡི་གྷུ་རུ་གསེར་ཐུབ་འཛིན༔ སྐུ་མདོག་དཀར་སེར་རྡོར་དྲིལ་བསྣམས༔ རིན་ཆེན་ཨུཏྤལ་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ ཞབས་གཉིས་གར་སྟབས་བཞུགས་པར་བསྐྱེད༔ འོག་ཕྱོགས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ དམྱལ་བའི་གྷུ་རུ་རྣམ་པར་གནོན༔ དམར་ནག་རྡོ་རྗེ་སྡིག་པ་བསྣམས༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ ཞབས་གཉིས་འདོར་སྟབས་བཞུགས་པར་བསྐྱེད༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་པད་སྐོར་ལ༔ ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་དཀར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་སེམས་སྐྱིལ་བཞུགས༔ རྩ་ཕྱག་རྡོར་དྲིལ་ཐུགས་ཀར་བསྣམས༔ མཐའ་གཉིས་ཁ་ཊྭཱཾ་རལ་གྲི་ཕྱར༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་པར་མཛེས༔ ལྷོ་ཕྱོགས་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་སེར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་ བཞི་སེམས་སྐྱིལ་བཞུགས༔ རྩ་ཕྱག་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ཕྱར༔ མཐའ་གཉིས་ཞགས་པ་རལ་གྲི་བསྣམས༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་དང་ན་བཟས་མཛེས༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དམར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་སེམས་སྐྱིལ་བཞུགས༔ རྩ་ཕྱག་པདྨ་དྲིལ་བུ་ཕྱར༔ མཐའ་གཉིས་གྲི་གུག་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་དང་ན་བཟས་མཛེས༔ བྱང་དུ་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་ལྗང༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་སེམས་སྐྱིལ་བཞུགས༔ རྩ་ཕྱག་རྒྱ་གྲམ་རལ་གྲི་ཕྱར༔ མཐའ་གཉིས་ཤེས་རབ་མདའ་གཞུ་འགེངས༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་དང་ན་བཟས་མཛེས༔ ཐུགས་ཀར་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་མཐིང༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་སེམས་སྐྱིལ་བཞུགས༔ རྩ་ཕྱག་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཆང༔ མཐའ་གཉིས་འཁོར་ལོ་རྒྱ་གྲམ་འཛིན༔ རིན་ཆེན་ན་བཟའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ ཀུན་ཀྱང་འཛུམ་ཁྲོ་འོད་ལྔའི་ཀློང༔ ཕྲིན་ལས་ལྔ་ཡིས་དོན་མཛད་ཕྱིར༔ གཟི་བརྗིད་མདངས་དང་ལྡན་པར་བསྐྱེད༔ དེ་ཡི་པད་སྐོར་ཕྱི་མ་ལ༔ འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་མཚན་བརྒྱད་དང༔ ཕྱོགས་བཞི་འདབ་བཞི་མཁའ་འགྲོ་གིང༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས༔ རིགས་ཀྱི་སྐུ་ མདོག་ཕྱག་མཚན་འཛིན༔ བརྐྱང་བསྐུམ་སྣ་ཚོགས་གར་གྱིས་རོལ༔ ཆོས་སྐྱོང་རིག་འཛིན་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཡོངས་རྫོགས་གཏིབས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་རྫོགས་ཤོག༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿགུ་རུ་པདྨ་བཛྲ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཨ་རལླི་ཕེཾ་ཕེཾ་ཛ༔ དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་དབང་གི་དབྱིངས་ཀྱི་ཀློང༔ རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་འདུས་པའི་དཔལ༔ ཨོ་རྒྱན་བླ་མ་ཞི་ཁྲོའི་སྐུར་བསྟན་པ༔ པདྨ་བཛྲ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ལྷ་ཡི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་འདུལ་མཛད་ཅིང༔ འཆི་འཕོ་ལྟུང་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་ཞི་མཛད་པ༔ གསེར་ཐུབ་འཛིན་པ་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ལྷ་མིན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་འདུལ་མཛད་ཅིང༔ འཐབ་རྩོད་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་ཞི་མཛད་པ༔ རྣམ་པར་ རྒྱལ་བ་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ འགྲོ་བ་མི་རྣམས་མ་ལུས་འདུལ་མཛད་ཅིང༔ སྐྱེ་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་མཛད་པ་ཡི༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་འཁོར་བཅ
Chinese
以及其他一切都融入光明中。智慧的甘露，药物供品和血的自性，充满整个虚空界。嗡啊吽，萨瓦，班杂，阿弥利达，玛哈，巴林达。玛哈，RA嘎达，萨瓦，布杂，卡卡，卡嘿，卡嘿。班杂，阿甘，啊吽。班杂，巴当。 班杂，布贝。度贝。阿洛给。根德。内威dei。夏布达，啊吽。嗡啊吽，玛哈，班杂，布杂，霍。嗡啊吽，菩提吉达，嘎纳，古雅，布杂，霍。嗡啊吽，玛哈，萨瓦，布杂，霍。以甘露的大海充满虚空界，十方三世一切善逝的身语意之自性，坛城本尊众，以供养令其欢喜。吽！一切善逝总集之胜者坛城，以外内密的供品如海供养。从本初自生，从自性显现之故，于空性中不杂，自明显现安住。舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，意为：种子字）莲花金刚，及其眷属空行母，三昧耶萨埵。之后是生起次第：吽！无戏论，真实如是性，自性任运成就法身。平等广大，无有方所，周遍一切之状态中，无造作，离戏论，如是性。自明法身，大乐。嗡，玛哈，虚空达，加纳，班杂，梭巴瓦，阿玛郭，啊杭。吽！一切周遍广大法身之状态中，自明法身之虚空中，埃（藏文：ཨེ་，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，意为：埃）字化为法之大源。扬（藏文：ཡཾ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，意为：风轮）字化为绿色风轮。让（藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，意为：火轮）字化为 红色火轮。旺（藏文：བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，意为：水轮）字化为蓝色水轮。朗（藏文：ལཾ，梵文天城体：लं，梵文罗马拟音：laṃ，意为：地轮）字化为黄色地轮。康（藏文：ཀེཾ，梵文天城体：के，梵文罗马拟音：keṃ，意为：无）字化为骨头之须弥山。让（藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，意为：火轮）字化为智慧火焰燃烧。各种金刚交错之上，从吽（藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，意为：种子字）字的光芒放射和收摄中，由五种珍宝所成，各种金刚的堆砌之上，以不变金刚的网来覆盖。具备四无量，四门之上，十三层楼阁庄严。金刚的屋檐是各方颜色，以如意宝的顶饰来庄严。欲妙红布之上，智慧空行母舞蹈嬉戏。柱子和柱饰极其精美，楼阁、法轮、伞顶庄严。宫殿的基石也光芒闪耀，八大尸林等坛城圆满。五种智慧圆满的火焰中央，善逝总集的宫殿明亮显现。吽（藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，意为：种子字）毗湿瓦，毗首提，埃，加纳，扎卡拉，曼达拉，吽（藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，意为：种子字）。玛，苏雅，曼达拉。阿，赞扎，曼达拉。班，贝玛，曼
English
And everything else dissolves into light. The nectar of wisdom, medicinal offerings, and the nature of blood, fill the entire expanse of space. Om Ah Hum Sarva Pancha Amrita Maha Balimta. Maha Rakta Sarva Puja Kha Kha Khahi Khahi. Vajra Argham Ah Hum. Vajra Padyam. Vajra Pushpe. Dhupe. Aloke. Gandhe. Naivedya. Shabda Ah Hum. Om Ah Hum Maha Pancha Puja Ho. Om Ah Hum Bodhicitta Ghana Guhya Puja Ho. Om Ah Hum Maha Sarva Puja Ho. With the great ocean of nectar filling the expanse of space, may all the Sugatas of the past, present, and future, the mandala deities who are the embodiment of body, speech, and mind, be pleased by the offerings. Hum! In this mandala of the Victorious Ones, the union of all Sugatas, I offer the outer, inner, and secret offerings like an ocean. Since it arises from its own nature, self-born from the beginning, may it remain self-clear, unmixed in emptiness. Hrih Padma Vajra Sa-Pariwara Dakini Samaya Tvam. Then, the generation stage: Hung! Beyond elaboration, the true suchness itself, the spontaneously accomplished Dharmakaya. In the state of equality, vastness, without direction, all-pervading, unmade, beyond elaboration, the true suchness itself. Self-aware Dharmakaya, great bliss. Om Maha Shunyata Jnana Vajra Svabhava Atmako Ham. Hum! In the state of all-pervading Dharmakaya, in the sky of self-aware Dharmakaya, from E (Tibetan: ཨེ་, Sanskrit Devanagari: ए, Sanskrit Romanization: e, meaning: E) arises the great source of Dharma. From Yam (Tibetan: ཡཾ, Sanskrit Devanagari: यं, Sanskrit Romanization: yaṃ, meaning: Wind wheel) arises the green wind mandala. From Ram (Tibetan: རཾ, Sanskrit Devanagari: रं, Sanskrit Romanization: raṃ, meaning: Fire wheel) arises the red fire mandala. From Vam (Tibetan: བཾ, Sanskrit Devanagari: वं, Sanskrit Romanization: vaṃ, meaning: Water wheel) arises the blue water mandala. From Lam (Tibetan: ལཾ, Sanskrit Devanagari: लं, Sanskrit Romanization: laṃ, meaning: Earth wheel) arises the yellow earth mandala. From Kem (Tibetan: ཀེཾ, Sanskrit Devanagari: के, Sanskrit Romanization: keṃ, meaning: None) arises the Mount Meru of bones. From Ram (Tibetan: རཾ, Sanskrit Devanagari: रं, Sanskrit Romanization: raṃ, meaning: Fire wheel) blazes the light of wisdom fire. On top of various crossed vajras, from the emanation and absorption of the letter Bhrum (Tibetan: བྷྲཱུྃ, Sanskrit Devanagari: भ्रूं, Sanskrit Romanization: bhrūṃ, meaning: Seed syllable), made of five kinds of precious jewels, on top of the construction of various vajras, covered with a net of immutable vajras. With four immeasurables, on top of the four doors, adorned with thirteen tiers of parapets. The vajra eaves are the colors of the directions, adorned with wish-fulfilling jewel finials. On the red cloth of desirable qualities, the wisdom dakinis dance and play. The pillars and pillar ornaments are extremely beautiful, adorned with parapets, Dharma wheels, and umbrella tops. The foundation of the palace also blazes with light, the eight great charnel grounds and other mandalas are complete. In the center of the fire mass, complete with five wisdoms, the palace of the union of all Sugatas appears clearly. Bhrum (Tibetan: བྷྲཱུྃ, Sanskrit Devanagari: भ्रूं, Sanskrit Romanization: bhrūṃ, meaning: Seed syllable) Vishva Vishuddhe E Jnana Chakra Mandala Bhrum (Tibetan: བྷྲཱུྃ, Sanskrit Devanagari: भ्रूं, Sanskrit Romanization: bhrūṃ, meaning: Seed syllable). Ma Surya Mandala. A Chandra Mandala. Pam Padma Man
Chinese
嗡 啦 吽 斯帕 惹 纳 啪 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)！桑 哈 惹 纳 吼 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)！ 然后是生起本尊和自生本尊： 吽 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)！ 自性任运成就坛城中， 珍宝莲花燃烧之上， 日、月、莲花垫上， 从种子字啥 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)的光芒放出和收回， 至尊莲花金刚力， 身色红色寂静又带忿怒， 獠牙的嫩芽显露， 具有三只眼睛，头发是， 深蓝色头发在头顶束起， 如意宝珠加持庄严， 双手金刚铃， 方便智慧无别拥抱明妃， 双足右屈左伸游戏。 他的怀抱里是智慧的， 空行母天女曼达拉瓦， 身色红色珊瑚色， 右手摇动串铃于空中， 左手施予甘露于父尊， 双足喜悦地缠绕父尊， 头发散开，莲花充满， 父尊母尊无二珍宝和， 六种骨饰、绸缎等庄严， 生起具有光芒的形象。 东方莲花日月上， 人类咕噜莲花生， 具有白红色光彩，手持金刚和， 卡杖嘎、禅披、法衣， 莲花帽装饰，结跏趺坐生起。 南方莲花日月上， 非天咕噜胜者， 颜色绿色，手持金刚卡杖嘎， 骨饰、绸缎等寂怒装束， 装饰圆满，生起结跏趺坐。 西方莲花日月上， 旁生咕噜僧哈坚定， 颜色蓝色，手持串铃铃， 骨饰庄严，双足， 伸屈，以威严的姿态生起。 北方莲花日月上， 饿鬼咕噜现观， 紫黑色，手持铁橛金刚， 珍宝绸缎装饰， 双足结跏趺坐生起。 上方莲花日月上， 天神咕噜金刚持， 身色白黄色，手持金刚铃， 珍宝乌巴拉花装饰， 双足舞姿站立生起。 下方莲花日月上， 地狱咕噜降伏者， 红黑色，手持金刚罪业， 八种尸林装束装饰， 双足抛掷姿势站立生起。 其外层莲花环绕， 东方金刚颅鬘白色， 一面四臂，心间跏趺坐， 主手金刚铃置于心间， 两边手持卡杖嘎宝剑挥舞， 珍宝装饰圆满， 南方珍ྣ་ཐོད་ཕྲེང་སེར（黄色颅鬘） ，一面四臂心间跏趺坐，主手持珍宝，两边手持钩索和宝剑，以珍宝饰品和天衣庄严。西方红色莲花颅鬘，一面四臂心间跏趺坐，主手持莲花和铃，两边手持弯刀和铁钩，以珍宝饰品和天衣庄严。北方绿色羯磨颅鬘，一面四臂心间跏趺坐，主手持十字金刚杵和宝剑，两边手持智慧箭和弓，以珍宝饰品和天衣庄严。心间蓝色佛陀颅鬘，一面四臂心间跏趺坐，主手持金刚杵和铃，两边手持法轮和十字金刚杵，以珍宝天衣饰品庄严，一切皆为微笑忿怒五光之中，为了以五种事业成办利益，生起具有光辉和光彩之身。其外围莲花瓣上，有调伏众生的八种化身名号，以及四方四瓣的空行母和敬母，从金刚、珍宝、莲花中，执持各自部族的身色和手印，舒展收缩舞动各种姿态，护法、持明、空行众，充满难以想象的圆满，愿五种智慧的灌顶圆满！嗡啊吽梭哈！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 阿比辛恰吽！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 舍（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 咕噜贝玛班匝萨巴热瓦Ra 诶啊Ra利 贝 贝 匝！然后是迎请： 吽！西方邬金自在之界的虚空之中，从自性清净的坛城中，诸佛事业汇聚之光辉，邬金上师示现寂怒之身，莲花生金刚请降临于此地！祈请赐予四种事业的成就！虽然未曾离开清净法界，却调伏所有天道众生，平息死亡、堕落和痛苦，祈请金色能仁及其眷属降临！祈请赐予四种事业的成就！虽然未曾离开清净法界，却调伏所有非天众生，平息所有争斗和痛苦，祈请极度 胜利者及其眷属降临！祈请赐予四种事业的成就！虽然未曾离开清净法界，却调伏所有人道众生，平息生死的痛苦，莲花生及其眷