Tibetan
་དོར་བ་སླར་སྦྱིན་ཏེ། གསང་མཚན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་རྩལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཞིང་མེ་ཏོག་ཀྱང་དབང་རྟགས་ཅོད་པན་དུ་ཟུངས་ཤིག །མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་མིག་དར་ལྷན་ཅིག་བསལ་བར་མོས་ཤིག །ཧོ༔ ལེགས་འོངས་བུ་ཁྱོད་སྐལ་པ་བཟང༔ མ་རིག་ལིང་ཏོག་ང་ཡིས་བསལ༔ རྩ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན༔ དགའ་དང་འདུན་པ་སྤྲོ་སེམས་ཀྱིས༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ལྟོས་དམ་ཚིག་སྲུངས༔ རྩེ་གཅིག་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བྱོས༔ བཛྲ་ཙཀྵུ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་མིག་དར་དབྱེ། མདུན་གྱི་སྒྲུབ་གཞི་དཔེའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཉིད་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་དབུས་སུ། གདན་པདྨ་ཉི་ཟླ་སུམ་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ། དབུས་སུ་གཙོ་མཆོག །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་རིགས་བཞིའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བསྐོར་བ། ཞེས་སམ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་འཁོར་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་རིགས་བཞིས་བསྐོར་བ། ཞེས་ལྷ་བསྐྱེད་གང་བྱས་ལྟར་བསྒྱུར། དེའི་ཕྱི་རོལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ་སྤྲུལ་པའི་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད། གྲུ་ཆད་བར་ཁྱམས་ལ་ཡེ་ཤེས་དང་ལས་ལས་གྲུབ་པའི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ དང་། སྒོ་བཞི་སྐྱོང་བ་བཞི་སོགས་མདོར་ན་བླ་མ་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་རྟེན་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཅེས་ལྷ་ངོ་བསྟན། དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་ཧོ༔ སིནྡྷུ་རྒྱ་མཚོ་རོལ་པའི་མཚོ་གླིང་དུ༔ མེ་ཏོག་པདྨ་འབར་བའི་སྡོང་པོ་ལ༔ ཕ་དང་མ་མེད་རང་བྱུང་ཤུགས་ལས་བྱུང༔ རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བྱོན༔ རང་བྱུང་ངོ་མཚར་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བདག་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་སྐུ་འབག་ཐོགས་ལ། བླ་མའི་སྐུ་འབག་འདི་ཉིད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ལུས་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྣང་ལ་མ་འགགས་པ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྐུ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པ་སྟེ༔ རང་བྱུང་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན་པར་བྱོན༔ ཉི་མ་སྟོང་གི་འོད་ལས་གཟི་མདངས་ཆེ༔ ཁྱེད་ཀྱི་སྤྲུལ་པས་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ་པར་འགེངས༔ ཡ་མཚན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སཾ་བྷོ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ༔ ཞེས་སྤྱི་བོར་བཞག །མེ་ལོང་ཐོགས་ལ། མེ་ལོང་སྔགས་དང་སིནྡྷུ་ར༔ སློབ་བུའི་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་གྲགས་སྟོང་གི༔ སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་རྡོ་རྗེའི་ངག་ཏུ་བསམ༔ ཞེས་གསུངས་པས། མེ་ལོང་ཐོགས་ཏེ། མོས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། མེ་ལོང་སྔགས་དང་བཅས་པ་ཁྱོད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་བཞག་ནས་དབང་བསྐུར་བས། སྒྲ་སྐད་དང་རླུང་འབྱིན་འཇུག་གནས་གསུམ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སུ་སྨིན་པར་བྱེས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨཱ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་སྟེ༔ མ་ཆགས་པདྨ་འབར་བའི་རྩེ་ལས་འཁྲུངས༔ འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བའི་སྒྲ་ལས་གསུང་གདངས་ཆེ༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཐེག་ཆེན་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོག༔ འབྲུག་ཆེན་སྒྲོག་པའི་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཨཱཿཨཱ༔ ཞེས་མགྲིན་པར་བཞག །བུམ་པ་ཁ་རྒྱན་རྨ་བྱའི་མདོངས་བཅས་ཐོགས་ལ། བུམ་པ་སྙིང་གར་གཏད་དེ་དབང་བསྐུར་ཞིང་བུམ་ཆུ་མྱང་བས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གསལ་བར་མོས་ལ་མ་བཅོས་སོ་མའི་ངང་དུ་འཇོག་པར་མཛོད། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྟེ༔ རྒྱ་མཚོ་གཏིང་མཐའ་མེད་པའི་ཀློང་ལས་སྐྱེ༔ ནམ་མཁའི་གློག་ལས་ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར༔ དགོངས་པ་ཟབ་མོ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ༔ ཅིར་ཡང་ས་ལེའི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྙིང་གར་བཞག་ལ་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། གཏོར་ཆེན་ཐོགས་ལ། གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པས། བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཁྱད་པར་ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་སངས་རྒྱས་སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བླ་མའི་སྐུར་གྱུར་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆོས་ཆེན་རྒྱལ་སྲིད་ལ་དབང་འབྱོར་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྐུ༔ ཁྱེད་ཀྱི་མཚན་ཐོས་ཙམ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་སེལ༔ འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་ཡོན་ཏན་སོ་སོར་གསལ༔ སྐད་ཅིག་དྲན་པས་བྱང་ཆུབ་ལམ་སྣ་འདྲེན༔ ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་བླ་མའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ ཞེས་སྤྱི་བོར་བཞག །ལས་བཞིའི་འབྲང་རྒྱས་ཐོགས་ལ། འབྲང་རྒྱས་བཞི་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངམ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་རིགས་བཞིར་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་གཙུག་དང་ལག་ཏུ་བཞག་སྟེ་དབང་བསྐུར་བས། བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོའི་དཔལ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་དབང་སྒྱུར་བའི་ནུས་པ་བརྙེས་ཏེ་ལས་རབ་འབྱམས་ཀྱི་གཉེར་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཕྲིན་ལས་དབང་གིས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ ཡིས༔ ཉོན་མོངས་གདུལ་དཀའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ༔ ནམ་མཁའི་སྐར་ལྟར་ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོའི་རླབས་ཆེན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཧཱ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ་ཧཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྤྱི་གཙུག་དང་ལག་པར་བཞག །རྡོར་དྲིལ་ཐོད་པ་ཌ་རུ་ཐོགས་ལ། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་མ་ཧཱ་གུ་རུར་གསལ་བའི་ཕྱག་གི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཐོད་པ་ཅང་ཏེའུ་དང་བཅས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ཅིང་། སླར་ཡང་སྤྱི་བོ་དང་ལག་མཐིལ་དུ་སྤྲད་པས། བླ་མའི་ཐུགས་རྗེས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་གཏམས་ཏེ་རྣམ་དག་སྔགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨེ་མ་ཧོ༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཅུར་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཀྱང༔ བོད་ཡུལ་ཁ་བ་ཅན་དུ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས༔ བོད་ཀྱི་མངའ་བདག་རྗེ་འབངས་ཐམས་ཅད་ལ༔ དུས་གསུམ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གནས་གསུམ་དུ་གཏུག །སླར་ཡང་སྤྱི་བོ་དང་ལག་པར་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་ཐོབ་ནས་རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། བླ་མའི་སྐུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ༔ དེ་ཡི་གསུང་ནི་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྔགས༔ འོད་གསལ་ཐུགས་ནི་མཉམ་ཉིད་ཆོས་ ཀྱི་སྐུ༔ ཡོན་ཏན་ལྷུན་རྫོགས་མཛད་པ་སངས་རྒྱས་སྐུ༔ ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོ་འགྲོ་མགོན་གུ་རུ་རྗེ༔ ང་ལ་རྩེ་གཅིག་གདུང་བས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ༔ མི་མཐུན་བགེགས་ཞི་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ དེ་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས༔ ང་ཡི་བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེས་མྱུར་དུ་སྐྱོབ༔ དེ་ཕྱིར་དད་གུས་མོས་པས་ང་ཉིད་ཀྱི༔ སྒྲུབ་ཐབས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དག་འབད་དོ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་། བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བ་དང་། ཁྱད་པར་དུའང་ཡར་ངོ་ཚེས་བཅུའི་དུས་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་གསོལ་འདེབས་ལ་བརྩོན་པ་སོགས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་མཐའ་དག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་གསུམ། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་ཞིང་དགེ་བ་བསྔོ་བ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ནས་སློབ་མ་རྣམས་གྲོལ་ལོ། །རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏོང་བ་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ལས་བྱང་ལྟར་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་ངོ་། །པ༵དྨ༵ས་གཙིགས་སུ་གདམས་པའི་ཆོས། །རྡོ་རྗེའི་གར༵་གྱིས་གསང་བའི་ལམ། །བགྲོད་བྱེད་འདི་ཀོ་རིགས་འཆང་གི །དབ༵ང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་བཅུད་དོ། །གུ་རུའི་ཐུགས་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དབང་དང་བཅས་པའི་ལེ་ཚན་ནོ། །འདི་དག་སོ་སོར་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་སྔོན་འགྲོའི་འདོར་ལེན་ གོང་སྨོས་ལྟར་ལ། ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གསག་ཀྱང་ཐུན་རྗེས་མ་རྣམས་ལ་མ་བཟུང་ན་ཆད་སྐྱོན་མེད་དེ་སྒྲུབ་ཐབས་སོ་སོའི་བསྙེན་པ་དང་དོན་གཅིག་པ་ཡིན་ལ། བསྙེན་པ་ཟུར་དུ་གཏང་སྐབས་བསྟན་པ་རྨད་བྱུང་མ་མ་གཏོགས་གཞན་ལ་མཆོད་རླབས་ཀྱང་མི་དགོས་པ་དང་། ཚོགས་མཆོད་ནི་སྒྲུབ་ཆེན་རིགས་སོགས་ལ་གཏང་བས་ཆོག་ཅིང་། རྗེས་ཆོག་ལའང་དབྱེ་བསྡུ་ཕྲིན་ལས་གཞན་གྱིས་རིགས་འགྲེ །དབང་བསྐུར་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་སྔོན་འགྲོ་ཚང་མ་རིག་འཛིན་རྩ་དབང་གི་དབང་སྒྲུབ་ལ་བཏང་ནས། གཞན་ལྔ་པོར་ཕྱི་གཏོར་གྱི་མཚམས་དང་བགེགས་གཏོར་རྣམས་མི་དགོས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གསག་ཀྱང་ལོངས་ཁྱབ་དང་བསྟུན། དབང་གི་སྔོན་འགྲོའི་བགེགས་གཏོར་དང་བཀའ་སྲུང་མཆོད་གཏོར་ཡང་ཉིན་གཅིག་ལ་དབང་རྣམས་གྲངས་དུ་ཙམ་བསྐུར་ཡང་ཐོག་མར་ལན་གཅིག་གིས་ཆོག་པ་སོགས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པར་བྱའོ། །སྒྲུབ་ཐབས་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དབང་དང་བཅས་པ་ནི་གཞན་དུ་བཤད་ཟིན་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྩ་བའི་གཞུང་དང་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ལ། །བརྟེན་ནས་རང་འདྲའི་བློ་ཡི་མུན་སེལ་ཕྱིར། །ལེགས་བཤད་སྒྲོན་མེ་ཆ་ཙམ་བཏེགས་ན་ཡང་། །ནོངས་པའི་དྲི་མ་ཐུགས་རྗེས་བགྲུང་བར་གསོལ། །སྐྱེ་ནས་སྐྱེ་བར་མགོན་པོ་པདྨའི་ཞབས། །རིགས་ཀྱི་བདག་གྱུར་གསང་བའི་མཛོད་ཀུན་འཛིན། །དེ་ལས་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་དོང་སྤྲུགས་ཏེ། །ཕྲིན་ལས་འཁོར་ལོ་མཁའ་མཐར་སྒྱུར་བྱེད་ཤོག །ཅེས་པའང་པདྨའི་རྒྱལ་ཚབ་ཀུན་མཁྱེན་ཏཱའི་སི་ཏུ་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་གསང་བ་གསུམ་ གྱི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་ཅིང་། གཉགས་ཆེན་དྲི་མེད་ཟླ་ཤར་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་གྲུབ་དབང་ཟླ་བ་བཟང་པོ་སོགས་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལས་ཟབ་ཆོས་འདིའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་བདུད་རྩི་དང་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལེགས་པར
Chinese
舍弃后再次给予，密名为智慧金刚无碍力，花朵也作为灌顶标志的头饰佩戴。观想无明的障蔽和眼罩一同去除。 吽！善来，善男子，汝具善缘！无明翳障我已除，三根本善逝坛城现，以欢喜与渴求之悦意，注视此坛城，守护誓言，一心恒常安住于平等。班杂 匝秋 札贝夏亚 啪！（藏文：བཛྲ་ཙཀྵུ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ，梵文天城体：वज्रचक्षुःप्रवेशय फट्，梵文罗马拟音：vajracakṣuḥ praveśaya phaṭ，金刚眼令入）如此打开眼罩。面前的修法所依范例坛城，此乃由珍宝所成的宫殿，一切特征皆圆满，于无有边际、无有偏颇的中央，于莲花日月三重叠之座上，中央为主尊，上师金刚持由四部金刚持围绕。或者，上师金刚颅鬘力由颅鬘力四部眷属围绕。如是随所作之本尊观想而转变。其外围八瓣莲花上为化身莲师八名号，边隅之间为由智慧与事业所成的勇士空行母众，以及守护四门的四护门等，总而言之，观想上师持明聚之所依能依坛城一切圣众皆现前显现。如是指示本尊。为求实修灌顶之义，献曼扎。之后复诵此祈请文：诶玛吙！于信度海嬉戏之海岛中，于莲花盛开之树上，无父无母，由自生之力而生，无因无缘，为利有情而降临，祈请自生稀有者，祈请赐予我灌顶加持！三遍。之后手持佛像，以上师佛像置于汝等之顶上，依此观想身体显现空性如幻，显现而不遮止，与持明上师之身无二无别。嗡！乃诸佛之身之化现，具足自生之相好，胜于千日之光芒，汝之化身遍满世间，愿得稀有化身之灌顶！嗡 阿 吽 班杂 咕噜 贝玛 悉地 吽！（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओṃ आः हूँ वज्रगुरुपद्मसिद्धि हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ vajragurupadmasiddhi hūṃ，嗡 阿 吽 金刚 上师 莲花 生 圆满 吽）桑布迦雅 阿比钦扎 嗡 嗡 嗡！（藏文：སཾ་བྷོ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོ，梵文天城体：संभोगकाय अभिषिञ्च ओṃ ओṃ ओṃ，梵文罗马拟音：saṃbhogakāya abhiṣiñca oṃ oṃ oṃ，报身 灌顶 嗡 嗡 嗡）
English
Having discarded, give again. The secret name is "Wisdom Vajra Unobstructed Power." Also, take the flower as a crown, a sign of empowerment. Visualize that the obscurations of ignorance and the blindfold are removed together. HO! Well come, son, you are fortunate! I have removed the blindfold of ignorance. I have shown the mandala of the Three Roots, the Sugatas. With joy, desire, and enthusiasm, look at this mandala, protect the samaya, and always abide in equanimity with one-pointedness. Vajra Chakshu Prabeshaya Phat! (藏文：བཛྲ་ཙཀྵུ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ，梵文天城体：वज्रचक्षुःप्रवेशय फट्，梵文罗马拟音：vajracakṣuḥ praveśaya phaṭ，Diamond Eye Enter Phat!) Thus, open the blindfold. This mandala of the example of the sadhana base in front is a palace made of precious jewels, complete with all characteristics, in the center without limits or partiality. On top of the seat of a lotus, sun, and moon, triple-layered, in the center is the main deity. Guru Vajradhara surrounded by the Vajradharas of the four families. Or, Guru Vajra Skull Garland Power surrounded by the retinue of the four families of Skull Garland Power. Transform according to whichever deity visualization is done. Outside that, on the eight petals of the lotus are the eight names of the emanation Guru. In the corners and intermediate spaces are the assembly of heroes and dakinis made of wisdom and action, and the four gatekeepers who guard the four gates, etc. In short, visualize that all the deities of the mandala, the support and supported, the assembly of Guru Rigdzins, are manifestly visible. Thus, indicate the deity. In order to request the actual empowerment, offer a mandala. Then, repeat this supplication: Emaho! In the ocean island where the Sindhu Sea plays, on the tree where lotus flowers blaze, without father or mother, arising from the power of self-origination, without cause or condition, coming for the benefit of beings, I supplicate the self-originated wonder! I supplicate you to grant me empowerment and blessings! Three times. Then, holding the statue, by placing this statue of the Guru on the crown of your heads, visualize that the body appears empty and illusory, appearing without obstruction, inseparable from the body of the Rigdzin Guru. Om! It is the emanation of the body of all Buddhas, possessing self-originated marks and signs, brighter than the light of a thousand suns, your emanation fills the world, may I obtain the empowerment of the wondrous emanation body! Om Ah Hum Vajra Guru Padma Siddhi Hum! (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओṃ आः हूँ वज्रगुरुपद्मसिद्धि हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ vajragurupadmasiddhi hūṃ，Om Ah Hum Vajra Guru Padma Siddhi Hum!) Sambhogakaya Abhisincha Om Om Om! (藏文：སཾ་བྷོ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོ，梵文天城体：संभोगकाय अभिषिञ्च ओṃ ओṃ ओṃ，梵文罗马拟音：saṃbhogakāya abhiṣiñca oṃ oṃ oṃ，Enjoyment Body Consecrate Om Om Om!)
Chinese
嗡！（藏文）这样放在头顶。拿起镜子。 镜子真言和朱砂，放在学生的喉咙里，观想空性的真言自声为金刚语。（藏文）如是说。拿起镜子，这样信受。镜子和真言一起放在你们的喉咙里灌顶，声音和气息出入，三处成为自生金刚真言，这样信受。啊！（藏文）是诸佛的语化身，从无染莲花燃烧的顶端出生，声音广大胜过千龙轰鸣，为利有情宣说大乘法音，愿得大龙宣说之语灌顶。嗡啊吽 班匝咕噜贝玛悉地吽！（藏文，梵文天城体：ओँ आः हूँ वज्र गुरु पद्म सिद्धि हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ vajra guru padma siddhi hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽 班匝 咕噜 贝玛 悉地 吽！）瓦嘎 阿比钦匝 啊啊啊！（藏文，梵文天城体：वाक अभिषिञ्च आः आः आः，梵文罗马拟音：vāka abhiṣiñca āḥ āḥ āḥ，汉语字面意思：语 灌顶 啊 啊 啊！）这样放在喉咙里。拿起装饰有孔雀翎的宝瓶，宝瓶抵在心间灌顶，饮用宝瓶水，信受你们的自心显现为光明法身，安住在无造作的本然状态中。吽！（藏文）是诸佛的心化身，从无边无际的深海中出生，胜过天空闪电的慈悲事业迅速，甚深密意与虚空边际相同，愿得任运自成之心灌顶。嗡啊吽 班匝咕噜贝玛悉地吽！（藏文，梵文天城体：ओँ आः हूँ वज्र गुरु पद्म सिद्धि हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ vajra guru padma siddhi hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽 班匝 咕噜 贝玛 悉地 吽！） 泽达 阿比钦匝 吽吽吽！（藏文，梵文天城体：चित्त अभिषिञ्च हूँ हूँ हूँ，梵文罗马拟音：citta abhiṣiñca hūṃ hūṃ hūṃ，汉语字面意思：心 灌顶 吽 吽 吽！）这样放在心间，给予宝瓶水。拿起大食子，观想食子为本尊，放在你们的头顶，信受善逝总集上师之身语意，以及殊胜功德圆满，成为五部佛的自性，如意宝上师之身，获得金刚上师大法王位。舍！（藏文）为利有情如意宝之身，仅听闻您的名号就能消除痛苦，如彩虹般功德各自显现，刹那忆念就能引导菩提之路，愿得功德之源上师灌顶。嗡啊吽 班匝咕噜贝玛悉地吽！（藏文，梵文天城体：ओँ आः हूँ वज्र गुरु पद्म सिद्धि हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ vajra guru padma siddhi hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽 班匝 咕噜 贝玛 悉地 吽！） 阿比钦匝 舍舍舍！（藏文，梵文天城体：अभिषिञ्च ह्रीः ह्रीः ह्रीः，梵文罗马拟音：abhiṣiñca hrīḥ hrīḥ hrīḥ，汉语字面意思：灌顶 舍 舍 舍！）这样放在头顶。拿起四事业箭，观想四箭为金刚持或颅鬘力四部，放在你们的头顶和手中灌顶，信受善