Tibetan
རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ སརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་པས་གནོང་འགྱོད་སེམས་ཀྱིས་བཤགས༔ སྔོན་འགྲོའི་ལེའུ་དང་པོ་འོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ལས་རིམ་ལ༔ དང་པོ་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ཁོག་དབུབ་ནི༔ ཨོཾ༔ ཆོས་རྣམས་དམིགས་མེད་སྨྲ་བརྗོད་བྲལ༔ བློ་འདས་ཆོས་སྐུའི་དེ་བཞིན་ཉིད༔ ཨཱ༔ བློ་བྲལ་དེ་ཡི་ངང་ཉིད་ལས༔ སེམས་ཅན་ཀུན་ ཁྱབ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ རང་རིག་ཧྲཱིཿལས་རྡོ་རྗེར་གསལ༔ ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེའི་འོད་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ པདྨ་རིན་ཆེན་འབར་བ་སྤེལ༔ འཇའ་ཚོན་བྲེས་པ་ལྟ་བུའི་ནང༔ བདུད་བཞི་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང༔ རྡོ་རྗེ་གནས་འགྱུར་དྲན་རྫོགས་སུ༔ རྟ་མགྲིན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དམར༔ གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་རྟ་སྐད་སྒྲོག༔ ཁ་ཊྭཱཾ་རུས་རྒྱན་བརྐྱང་བསྐུམ་བཞུགས༔ ཕག་མོ་མཐིང་ནག་ཕག་སྐད་ངུར༔ ཆ་ལུགས་ཡབ་འདྲ་མེ་དཔུང་ཀློང༔ སྤྱི་བོར་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་མཐིང་ག༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་རྡོར་དྲིལ་རུས་རྒྱན་ཅན༔ པང་གཡོན་མཚོ་རྒྱལ་དཀར་མོ་འཁྲིལ༔ ཕྱག་གཉིས་མགུལ་འཁྱུད་བདུད་རྩི་སྟོབས༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་པད་འདབ་བཞིར༔ ཐོད་ཕྲེང་རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད༔ ཤར་དུ་བཛྲ་ཐོད་ཕྲེང་ནི༔ དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་འཁྲོལ༔ ཕྱག་གཉིས་གཙོ་བོ་ཡབ་ལ་འཁྱུད༔ ཡབ་ཡུམ་དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་བསྒོམ༔ ལྷོ་རུ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་ནི༔ སེར་པོ་རིན་ཆེན་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ རིན་ཆེན་ཕག་མོ་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་རྒྱན་ལྡན་བསྒོམ༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ནི༔ དམར་པོ་པདྨ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ པདྨ་ཕག་མོ་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་རྒྱན་ལྡན་བསྒོམ༔ བྱང་དུ་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་ནི༔ ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ་ དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ ཀརྨ་ཕག་མོ་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་རྒྱན་ལྡན་བསྒོམ༔ རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་འཛུམ་དག་ལ༔ གང་ལ་གང་འདུལ་མཚན་བརྒྱད་གསལ༔ ཤར་དུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དཀར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ རྡོ་རྗེ་བྷཉྫ་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྣམས༔ སྙེན་ཞུ་རྒོད་སྒྲོ་དར་སྣས་བརྒྱན༔ སྙན་ཆ་རིན་ཆེན་འབར་བས་སྤྲས༔ ལེ་བརྒན་ཆོས་གོས་པ་ཏྲ་རིས༔ ཟབ་བེར་སྦྲགས་མ་སྐུ་ལ་གསོལ༔ ཨ་ཙར་ལོ་བརྒྱད་གཞོན་ཚུལ་བསྒོམ༔ ལྷོ་རུ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་དཀར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ སྐུ་ལ་དར་དཀར་ན་བཟའ་གསོལ༔ དར་ཐོད་རིན་ཆེན་ཨུཏྤལ་བརྒྱན༔ ཕྱག་གཉིས་ཐོད་རྔ་པད་ཕོར་བསྣམས༔ ཞི་ཚུལ་དང་ལྡན་བསྒོམ་པར་བྱ༔ ནུབ་ཏུ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞི་མ་ཁྲོ༔ སྐུ་མདོག་དམར་སེར་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ གཅེར་བུ་སྟག་ཤམ་རུས་རྒྱན་ཅན༔ ཕྱག་གཡས་ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་གསོར༔ གཡོན་པ་སྡིགསམཛུབ་མཛད་པར་བསྒོམ༔ བྱང་དུ་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་ནི༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ མུ་སྟེགས་གདན་ལ་འདོར་སྟབས་བཞུགས༔ སྤྱན་བསྒྲད་ཞལ་གདངས་སེང་སྐད་སྒྲོག༔ ཐོར་ཚུགས་དར་ནག་ཅོད་པན་ཅན༔ སྐུ་ལ་སེང་གླང་སྟག་ལྤགས་དཀྲིས༔ ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསོར༔ གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་མེ་འབར་ བསྒོམ༔ ཤར་ལྷོ་པདྨ་སམ་བྷ་ཝ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་སྨུག་སྐུ་ཤ་རྒྱས༔ གཞོན་ཚུལ་དགེ་སློང་ཆ་བྱད་ཅན༔ གསེར་གྱི་ཆོས་གོས་དར་ཤམ་གསོལ༔ ཕྱག་གཉིས་ཐོད་པ་སྐྱབས་སྦྱིན་མཛད༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་བདེ་ཉམས་ལྡན་པར་བསྒོམ༔ ལྷོ་ནུབ་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ སྐུ་མདོག་དམར་སེར་ཞི་མ་ཁྲོ༔ དར་དམར་བེར་ཕྱམ་སྐུ་ལ་གསོལ༔ ཕྱག་གཡས་ལྕགས་སྒྲོག་དྷཱ་དྲིལ་བསྣམས༔ གཡོན་པ་མེ་ལོང་འཛིན་པར་བསྐྱེད༔ ནུབ་བྱང་ཤཱཀྱ་སེངྒེ་ནི༔ གསེར་མདོག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ས་གནོན་མཛད༔ གཡོན་པ་ལྷུང་བཟེད་བདུད་རྩིས་བཀང༔ རབ་བྱུང་ཆ་ལུགས་ཆོས་གོས་དམར༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་འོད་འཕྲོ་གསལ་བར་བསྒོམ༔ བྱང་ཤར་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ནི༔ སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ཁྲོས་པའི་ཚུལ༔ སྤྱན་བསྒྲད་ཨམ་གཙིགས་ཨག་ཚོམས་ཅན༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་གདེངས༔ གཡོན་པ་ཕུར་པས་དགྲ་སྙིང་གཟིར༔ བརྐྱང་བསྐུམ་མི་མགོའི་དོ་ཤལ་ཅན༔ ཆིབས་སུ་སྟག་མོའི་སྟེང་ན་འགྱིང༔ སྐུ་ལས་ཁྲོ་ཆུང་འཕྲོ་བར་བསྒོམ༔ ཕོ་བྲང་ཕྱོགས་བཞིའི་པད་འདབ་བཞིར༔ རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད༔ སྣ་ཚོགས་པད་སྐོར་ཕྱི་མ་ལ༔ རིག་འཛིན་དྷཱ་ཀི་ཆོས་སྐྱོང་སོགས༔ དངོས་གྲུབ་སྟེར་ཞིང་བར་ཆད་སེལ༔ ཆར་སྤྲིན་ལྟ་བུར་འཐིབས་པར་བསམ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་བརླབ་ ཅིང༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཅེས་པས་གཞལ་ཡས་ལྷ་གསལ་གདབ༔ གསུམ་པ་གདུང་དབྱངས་སྙན་པོས་སྤྱན་དྲང་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧྲཱི༔ མ་ཆགས་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའི༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རབ་རྫོགས་པའི༔ པདྨ་སཾ་བྷ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་མ་རྨོངས་པའི༔ བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་མཛད་པའི༔ པདྨ་རྒྱལ་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྨོངས་པའི་མུན་སེལ་འགྲོ་བ་འདྲེན༔ ཉི་མ་འོད་ཟེར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལོག་འདྲེན་བདུད་བཞི་འཇོམས་མཛད་པའི༔ ཤཱཀྱ་སེང་གེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མུ་སྟེགས་དམ་སྲི་འདུལ་མཛད་པའི༔ སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དྲེགས་པ་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་པའི༔ རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧྲཱི༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་རྔ་ཡབ་གླིང༔ ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་སུ༔ སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ དབང་གི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡུམ་དང་བཅས༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་གཞལ་ཡས་ནས༔ རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བདུད་འདུལ་གིང་བཞི་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས༔ མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོ་མ་ལུས་དང༔ རིག་འཛིན་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་བྱོན༔ དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ༔ དར་གྱི་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ༔ གླུ་ལེན་གར་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ སིལ་སྙན་མང་པོ་སི་ལི་ལི༔ རྒྱན་ཆ་མང་པོ་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔ རོལ་མོ་མང་པོ་འུ་རུ་རུ༔ དཔའ་བོའི་བྲོ་བརྡུང་ཁྲབས་སེ་ཁྲབ༔ དཔའ་མོའི་གླུ་ལེན་ཀྱུ་རུ་རུ༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཡ་ལ་ལ༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ཚོགས་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ ཆོས་སྐྱོང་ལས་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ ཞུབ་ཅན་སྟོང་སྡེ་སི་ལི་ལི༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཤ་ར་ར༔ གཡས་ན་ཕོ་རྒྱུད་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ གཡོན་ན་མོ་རྒྱུད་སྤུངས་སེ་སྤུང༔ དར་གྱི་རུ་མཚོན་པུ་རུ་རུ༔ མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་སྐད་
Chinese
如德瓦达吉尼班杂萨玛雅，萨瓦达玛 斯瓦巴瓦 许多 昂，萨玛雅 吼，萨玛雅 萨埵。以此以懊悔之心忏悔。前行第一章结束。嘉嘉嘉。第二，正行之仪轨中，第一，融入三种等持之要义：嗡，诸法离于所缘，不可言说，超越心识，法身之如是性。阿，离于心识，于彼自性中，修持遍及一切有情之大悲。吽，以空性大悲成办利益众生之事，自明赫利（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：惭愧）化为金刚而显现。赫利（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：惭愧），金刚之光中，生起宫殿，莲花珍宝，光芒四射。如彩虹般绚丽之中，四魔于日月莲花之上，金刚转变处，圆满忆念。马头明王，一面二手红色，持钺刀颅碗，发出马鸣之声，喀章嘎，骨饰，伸屈而坐。猪面母，深蓝色，发出猪叫之声，装束如父尊，于火焰之中。顶戴颅鬘，发髻深蓝，跏趺坐，持金刚铃，具骨饰。左怀明妃白海螺女，双手拥颈，充满甘露。其外，于四瓣莲花上，生起颅鬘四部之父母。东方，金刚颅鬘者，白色，持金刚铃，与金刚亥母明妃相拥，珍宝骨饰为之庄严，双手拥抱主尊父，父母白色红色，观想光彩夺目。南方，宝生颅鬘者，黄色，持珍宝铃，与宝生亥母明妃相拥，持钺刀颅碗，观想具饰。西方，莲花颅鬘者，红色，持莲花铃，与莲花亥母明妃相拥，持钺刀颅碗，观想具饰。北方，羯磨颅鬘者，绿色，持十字金刚铃，与羯磨亥母明妃相拥，持钺刀颅碗，观想具饰。于珍宝八瓣莲花上，随所应化，显现八名号。东方，莲花生大士白色，一面二手跏趺坐，持金刚杵、班杂、喀章嘎，以鹫翎、丝绸装饰，耳饰以珍宝光芒庄严，身穿莲花图案的法衣，外罩 Zabber 斗篷，观想为八岁阿阇黎之形象。南方，布达莫杰白色，一面二手跏趺坐，身穿白色丝绸衣裳，头戴丝绸珍宝
English
Rudradeva Dakini Vajra Samaya. Sarva Dharma Svabhava Shuddha Ham. Samaya Ho. Samaya Tvam. With this, confess with a mind of remorse. The first chapter of the preliminary ends. Gya Gya Gya. Secondly, in the actual ritual, firstly, the essence of incorporating the three samadhis: Om. All dharmas are without object, inexpressible, beyond mind, the suchness of the Dharmakaya. Ah. From the state of being beyond mind, cultivate great compassion that pervades all sentient beings. Hum. Accomplish the benefit of beings with emptiness and compassion. From self-awareness Hrih (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：Shame), it manifests as Vajra. Hrih (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：Shame). From the light of the Vajra, arise the palace, lotus jewels, radiating light. Within the rainbow-like splendor, the four maras are on the sun, moon, and lotus. At the place of Vajra transformation, complete recollection. Hayagriva, one face, two arms, red, holding a curved knife and skull cup, uttering the sound of a horse's neigh, khatvanga, bone ornaments, sitting in a stretched and bent posture. Vajravarahi, dark blue, making the sound of a pig's squeal, attire like the father deity, in a blaze of flames. Crowned with a skull garland, hair dark blue, sitting in vajra posture, holding vajra and bell, adorned with bone ornaments. Embracing the white Tsochok Gyalmo on the left side, two hands embracing the neck, filled with amrita. Outside of that, on the four lotus petals, arise the four families of skull garland fathers and mothers. In the east, Vajra Totreng, white, holding vajra and bell, embracing Vajravarahi mother, adorned with precious bone ornaments, two hands embracing the main father, parents white and red, contemplate with radiant splendor. In the south, Ratna Totreng, yellow, holding jewel and bell, embracing Ratna Varahi mother, holding curved knife and skull cup, contemplate with ornaments. In the west, Padma Totreng, red, holding lotus and bell, embracing Padma Varahi mother, holding curved knife and skull cup, contemplate with ornaments. In the north, Karma Totreng, green, holding crossed vajra and bell, embracing Karma Varahi mother, holding curved knife and skull cup, contemplate with ornaments. On the eight-petaled lotus of precious jewels, according to what needs to be tamed, the eight names are clear. In the east, Padmasambhava, white, one face, two arms, sitting in vajra posture, holding vajra, bhaja, and khatvanga, adorned with eagle feathers and silk, earrings adorned with radiant jewels, wearing a lotus-patterned Dharma robe, with a Zabber cloak on the body, contemplate as the youthful form of an eight-year-old Acharya. In the south, Lodro Chokse, white, one face, two arms, sitting in vajra posture, wearing white silk garments, silk hat and precious jewels.
Chinese
莲花庄严。双手持颅鼓和莲花钵，观想寂静之相。西方为日之光芒，一面二手，寂静带怒容，身色红黄，结跏趺坐。赤身裸体，着虎皮裙，骨饰庄严。右手高举三尖卡杖嘎，观想左手作忿怒印。北方为狮子吼，深蓝色，一面二手，以抛掷之势安住于外道座上。双目圆睁，张口作狮子吼，发髻高耸，头戴黑绸发冠，身披狮皮、象皮、虎皮。右手高举铁质金刚杵，观想左手作忿怒印，火焰燃烧。 东南方为莲花生，身色白里透红，身躯丰满，显现年轻之相，具足比丘装束，身披金色法衣和丝绸下裙。双手持颅器作救护施予印，观想以跏趺坐安乐之姿安住。西南方为莲花国王，一面二手，结跏趺坐，身色红黄，寂静带怒容，身披红色丝绸披风。右手持铁钩和手铃，生起左手持明镜之想。西北方为释迦狮子，金色，一面二手，右手作触地印，左手持满盛甘露之钵，具足出家者装束，身着红色法衣，观想以跏趺坐姿安住，光芒闪耀。 东北方为金刚橛，身色红黑，显现忿怒之相，双目圆睁，紧咬牙关，胡须竖立。右手高举五股金刚杵，左手以橛刺穿敌人心。伸展收缩，佩戴人头项链，骑乘母虎之上，威风凛凛。观想身上散发小忿怒尊之光芒。宫殿四方莲花瓣之上，生起四部空行父母。外层各种莲花轮之上，安住持明、空行母、护法等，赐予成就，遣除障碍，观想如雨云般密集。加持身语意，赐予五种智慧之灌顶。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）、梭哈（藏文：སྭཱ་ཧྲཱིཿ，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈）、舍（藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）。以此使坛城本尊清晰显现。第三，以悦耳的旋律迎请：吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）。于往昔之初劫，邬金（乌仗那）国之西北方，莲花花蕊之茎干上，获得稀有殊胜之成就，故名为莲花生。周围为众多空行母所围绕，我追随您而修持
English
Adorned with lotuses. Holding a skull drum and a lotus bowl in both hands, meditate on a peaceful demeanor. In the west is the radiance of the sun, with one face and two arms, peaceful and wrathful. The body is reddish-yellow, seated in the lotus position. Naked, wearing a tiger skin skirt, adorned with bone ornaments. The right hand holds aloft a three-pointed khatvanga. Meditate on the left hand making a threatening gesture. In the north is the Lion's Roar, dark blue, with one face and two arms, residing in a throwing posture on a heretical seat. Eyes wide open, mouth open, roaring like a lion. Hair piled up, wearing a black silk diadem. The body is wrapped in lion, elephant, and tiger skins. The right hand holds aloft an iron vajra. Meditate on the left hand making a threatening gesture, flames blazing. In the southeast is Padmasambhava, with a reddish-white complexion, a full body, appearing youthful, with the appearance of a monk, wearing golden Dharma robes and a silk skirt. Both hands hold a skull cup, making the gesture of refuge and giving. Meditate on residing in a comfortable lotus position. In the southwest is Padma King, with one face and two arms, seated in the lotus position. The body is reddish-yellow, peaceful and wrathful, wearing a red silk cloak. The right hand holds an iron hook and a hand bell. Generate the thought of holding a mirror in the left hand. In the northwest is Shakya Singha, golden in color, with one face and two arms. The right hand makes the earth-touching gesture. The left hand holds a bowl filled with nectar. With the appearance of an ordained one, wearing red Dharma robes, meditate on residing in a radiant lotus position. In the northeast is Vajrakilaya, with a red-black body, appearing wrathful. Eyes wide open, teeth clenched, beard bristling. The right hand holds aloft a five-pronged vajra. The left hand pierces the enemy's heart with a phurba. Stretching and contracting, wearing a garland of human heads, riding on a tigress, majestic. Meditate on small wrathful deities emanating from the body. On the four lotus petals in the four directions of the palace, generate the four classes of dakas and dakinis, fathers and mothers. On the outer layer of various lotus circles, reside vidyadharas, dakinis, Dharma protectors, etc., granting accomplishments and removing obstacles. Think of them as dense as rain clouds. Bless the body, speech, and mind, and bestow the empowerment of the five wisdoms. Om（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）, Ah（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）, Hum（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）. Om（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）, Hum（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）, Svaha（藏文：སྭཱ་ཧྲཱིཿ，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈）, Ah（藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）. By this, establish the clear appearance of the deity in the mandala. Third, invite with a melodious and pleasant tune: Hum（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） Hrih（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）. In the first aeon of the past, in the northwest of the land of Oddiyana, on the stem of a lotus flower, you attained the rare and supreme accomplishment, hence you are known as Padmasambhava. Surrounded by many dakinis, I practice following you.