Tibetan
༔ མོས་ཤིང་དད་པས་བསྒོམ་པར་བྱ༔ གཙོ་བོའི་ཤར་ཕྱོགས་པདྨའི་སྟེང༔ ཉི་མ་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ སྤྲུལ་སྐུ་སྐལ་ལྡན་རྒྱལ་པོ་ཛ༔ ཟབ་ཆེན་ལྗང་དམར་སྐུ་ལ་གསོལ༔ ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་གླེགས་བམ་བསྣམས༔ དབུ་ལ་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཛད༔ བརྗིད་ལྡན་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་རུ་བསྐྱེད༔ ལྷོ་ཕྱོགས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ རྒྱལ་སྲས་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ནི༔ དཀར་པོ་ཟབ་བེར་སྦྲགས་མ་གསོལ༔ དབུ་ལ་དར་སྣའི་ཐོད་དང་ལྡན༔ ཕྱག་ན་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས༔ ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཛད་པར་བསྐྱེད༔ ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ནི༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ཕྱག་རྒྱ་ཅན༔ དབུ་ལ་མཉེན་ཞུ་མཛེས་པར་བརྒྱན༔ སྐུ་ལ་དབང་གི་ཆོས་གོས་གསོལ༔ ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱི་སྐུ་རུ་བསྐྱེད༔ བྱང་ཕྱོགས་པདྨ་ཉི་མའི་སྟེང༔ མཁས་པ་བི་མ་མི་ཏྲ་ནི༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་བུམ་པ་འཛིན༔ སྐུ་ལ་མཉེན་ཞུ་ཆོས་གོས་གསོལ༔ ཨ་ཙརྻ་ཡི་ཆ་བྱད་ཅན༔ ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཛད་པར་བསྐྱེད༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་འདབ་བརྒྱད་ལ༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ སྤྲུལ་པའི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་བརྒྱད༔ ཐམས་ཅད་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ལ༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་བྱད་ཆོས་གོས་གསོལ༔ དབུ་ལ་མཛེས་པའི་མཉེན་ཞུ་གསོལ༔ ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཛད་པར་བསྐྱེད༔ ཤར་དུ་རིག་འཛིན་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གསང་གོས་ནི༔ དུང་མདོག་ཕྱག་རྒྱའི་ཕུ་དུང་ཅན༔ ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ ལྷོ་རུ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ནི༔ གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་གསང་བའི་གོས༔ མཐིང་ནག་ཕྱག་རྒྱའི་ཕུ་དུང་ཅན༔ བེ་ཅོན་ཕྱར་ནས་སྡིགས་མཛུབ་མཛད༔ ནུབ་ཏུ་ནཱ་གཱརྫུ་ན་ནི༔ པདྨ་དབང་གི་གསང་བའི་གོས༔ དམར་སྨུག་ཕྱག་རྒྱའི་ཕུ་དུང་ཅན༔ གསེག་ཤང་བདུད་རྩིའི་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས༔ བྱང་དུ་པྲ་བྷ་ཧསྟི་ནི༔ ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་གསང་གོས་ནི༔ ལྗང་གུ་ཕྱག་རྒྱའི་ཕུ་དུང་ཅན༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་པུསྟི་བསྣམས༔ ཤར་ལྷོར་དྷ་ན་སཾསྐྲྀ་ཏ༔ དབྱིངས་དང་རིག་པའི་གསང་གོས་ནི༔ སྨུག་ནག་ཕྱག་རྒྱའི་ཕུ་དུང་ཅན༔ ཐོད་པའི་རྔེའུ་ཆུང་བདུད་རྩི་བསྣམས༔ ལྷོ་ནུབ་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཆོས༔ མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ དབུ་སྐྲའི་ཐོར་ཅོག་དར་གྱིས་བརྒྱན༔ སྐུ་ལ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གསོལ༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་སྤྲས་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཛད༔ ཡུམ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་སྐུ་ལ་འཁྲིལ༔ ནུབ་བྱང་གུ་ཧྱ་ཙནྡྲ་ནི༔ འཇིག་རྟེན་དབང་སྡུད་གསང་བའི་གོས༔ མཐིང་ནག་ཕྱག་རྒྱའི་ཕུ་དུང་ཅན༔ ཕྱག་ན་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་བསྣམས༔ བྱང་ཤར་ཤཱནྟིཾ་གརྦྷ་ནི༔ དྲག་པོ་སྒྲོལ་བའི་གསང་བའི་གོས༔ མཐིང་ནག་ཕྱག་རྒྱའི་ཕུ་དུང་ཅན༔ ཕྱག་མཚན་ཐོག་དང་གྲི་གུག་བསྣམས༔ ཕྱི་རིམ་པདྨའི་གོང་རས་ལ༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་དང༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་དང༔ ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་དང༔ རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རིག་འཛིན་དང༔ རིག་འཛིན་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་ཅིང་བསྒོམ༔ དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཡི་བར་ཁྱམས་ལ༔ དམ་ཚིག་དབང་གི་སློབ་དཔོན་དང༔ མན་ངག་ལུང་གི་སློབ་དཔོན་དང༔ ཤེས་རབ་རྒྱུད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དང༔ ཉམས་ཆག་སྐོང་བའི་སློབ་དཔོན་དང༔ མཁའ་འགྲོ་རིགས་ལྔ་དཔའ་བོ་ལྔ༔ རིགས་བཞི་གིང་བཞི་བསྐྱེད་པར་བྱ༔ དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཡི་ཕྱོགས་བཞི་རུ༔ ཏ་ཀྲྀཏ་བཞི་དང་སྒོ་མ་བཞི༔ ཕྱི་རུ་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་བསྐྱེད༔ དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བྱིན་བརླབ་བྱ༔ ཧཱུྃ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་ལྔའི་ཟེར་ལས་ཡིག་འབྲུ་རྣམས༔ ཆར་བཞིན་བབས་པས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཆོས་སྐུའི་ས་བོན་ཡི་གེ་གསུམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཡི་གེ་ལྔ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ ཡི་གེ་ལྔ་བཅུ་ཡི༔ སྣ་ཚོགས་དོན་བྱེད་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང༔ ཙ་ཚ་ཛ་ཛྙ་ཉ༔ ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ༔ ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན༔ པ་ཕ་བ་བྷ་མ༔ ཡ་ར་ལ་ཝ༔ ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ༔ ཨ་ཨཱཿ ཨི་ཨཱི༔ ཨུ་ཨཱུ༔ རྀ་རཱྀ༔ ལྀ་ལཱྀ༔ ཨེ་ཨཻ༔ ཨོ་ཨཽ༔ ཨཾ་ཨ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེ་ནས་སྤྱན་དྲང་བ་ནི༔ སྙན་པའི་དབྱངས་དང་རོལ་མོ་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ ཀུན་བཞི་མ་བཅོས་ཡེ་སངས་རྒྱས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་དང་ལྡན༔ ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་འོད་མི་འགྱུར༔ རིགས་བདག་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་དང༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་རྣམས༔ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་དགའ་ལྡན་བརྩེགས༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་སྐུར་བཞེངས་པའི༔ འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ གསང་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཆོས༔ སྤྲུལ་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་དང༔ ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང༔ མི་ཡི་རིག་འཛིན་འཁོར་དང་བཅས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་རྣམས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་ཟ་ཧོར་ཡུལ༔ འཛམ་གླིང་ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་མཚམས་སུ༔ ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་རྒྱལ་ཚབ་མཆོག༔ གསང་བའི་བདག་པོས་བྱིན་བརླབས་པའི༔ མཚན་མ་བདུན་ མཐོང་ལུང་བསྟན་ཐོབ༔ གླེགས་བམ་པུསྟིའི་ཆར་པ་བབས༔ དེ་ཕྱིར་སྐལ་ལྡན་རྒྱལ་པོ་ཛ༔ བསྟན་པ་མཐའ་རྒྱས་མངོན་སངས་རྒྱས༔ བདག་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱི་གདུང་སོབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱལ་པོ་དེ་ཡི་སྲས༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ལ་མངའ་མཛད་པའི༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔས་དབང་བསྐུར་བའི༔ རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ཞེས༔ བསྟན་པའི་མངའ་བདག་འགྲོ་བའི་མགོན༔ རིག་འཛིན་རྒྱལ་བའི་ཞིང་དུ་གཤེགས༔ བདག་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱི་གདུང་སོབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་རློབ༴ ཧཱུྃ༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་རྒྱ་གར་ཡུལ༔ བྷུདྡྷའི་ཕོ་བྲང་དགུ་རིམ་དུ༔ ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོའི་དོན༔ མ་ལུས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཡི༔ རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ཞེས་སུ་གྲགས༔ སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ གཤེགས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཤེགས༔ བདག་ཀྱང་ཁྱེད༴ བྱིན་གྱིས༴ ཧཱུྃ༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ༔ སིནྡྷུ་རྒྱ་མཚོའི་མཚོ་གླིང་དུ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ཐུགས་ཀྱི་སྲས༔ ཡབ་དང་ཡུམ་མེད་བརྡ་ཡིས་བྱོན༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱིས་བཀང༔ སྤྲུལ་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་འགྱེད༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་མཆོག༔ བདག་ཀྱང༴ བྱིན་གྱིས༴ ཧཱུྃ༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་རྒྱ་གར་ཡུལ༔ རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ཕོ་བྲང་དུ༔ ཕྱི་ནང་ཐེག་པ་མ་ལུས་པའི༔ ཆོས་རྣམས་ ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད༔ མཁས་པ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་གྱུར༔ བི་མ་མི་ཏྲ་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཐོབ༔ སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་ཕྲིན་ལས་མཛད༔ བདག་ཀྱང༴ བྱིན་གྱིས༴ ཧཱུྃ༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་རྒྱ་གར་ཡུལ༔ བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཧཱུྃ་ཀཱ་རས༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ བདག་ཀྱང༴ བྱིན་གྱིས༴ ཧཱུྃ༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་སིཾ་ཧའི་ཡུལ༔ སྐུ་ལ་རྫོགས་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས༔ གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ བདག་ཀྱང༴ བྱིན་གྱིས༴ ཧཱུྃ༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་བལ་པོའི་ཡུལ༔ ལྷུན་གྲུབ་བརྩེགས་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ སློབ་དཔོན་ནཱ་གཱརྫུ་ན་ཡིས༔ པདྨ་དབང་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ བདག་ཀྱང༴ བྱིན་གྱིས༴ ཧཱུྃ༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་ཟ་ཧོར་ཡུལ༔ ལངྐ་བརྩེགས་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ སློབ་དཔོན་པྲ་བྷ་ཧསྟི་ཡིས༔ ཕྲིན་ལས་
Chinese
以虔诚和信仰修持，主尊的东方莲花之上，日月之垫上，化身具德国王匝（ཛ），身着深奥的绿红色法衣，双手于胸前捧着经函，头戴丝绸和珍宝装饰，身色白色，结跏趺坐，生起威严国王之身。南方莲花日月之上，王子印扎菩提（ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་），身着白色深厚交织的法衣，头戴丝绸顶饰，手持甘露宝瓶，生起双足结跏趺坐之身。西方莲花日月之上，持明师利星哈（ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་），双手结等持手印，头戴美丽的软帽，身着灌顶法衣，生起慈悲之身。北方莲花日轮之上，智者毗玛拉米扎（བི་མ་མི་ཏྲ་），双手结等持手印，持宝瓶，身着软帽法衣，具阿阇黎之相，生起双足结跏趺坐之身。其外层八瓣莲花上，莲花日月之垫上，八大化身持明，皆身色白色，具化身之相，身着法衣，头戴美丽的软帽，生起双足结跏趺趺坐之身。东方持明吽嘎ra（ཧཱུྃ་ཀཱ་ར），金刚萨埵的秘密法衣，海螺色，具手印的袖子，于胸前持金刚铃。南方文殊友（འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་），阎魔敌的秘密法衣，深蓝色，具手印的袖子，举起手杖作忿怒印。西方那嘎尔诸那（ནཱ་གཱརྫུ་ན་），莲花自在的秘密法衣，红褐色，具手印的袖子，持盛满甘露的僧钵。北方扎巴哈斯德（པྲ་བྷ་ཧསྟི་），事业金刚橛的秘密法衣，绿色，具手印的袖子，持金刚交杵和经书。东南方的达那桑智达（དྷ་ན་སཾསྐྲྀ་ཏ），虚空和智慧的秘密法衣，紫黑色，具手印的袖子，持颅骨小鼓和甘露。西南方的持明多杰确（རྡོ་རྗེ་ཆོས），深蓝色，持金刚铃，头顶发髻以丝绸装饰，身着六种骨饰，以珍宝装饰，结跏趺坐， 与大瑜伽母身相拥抱。西北方的古雅赞扎（གུ་ཧྱ་ཙནྡྲ་），世间自在的秘密法衣，深蓝色手
English
Practice with devotion and faith. On the eastern lotus of the main deity, on the seat of the sun and moon, the incarnate Kelsang Gyalpo Dza (ཛ), wears profound green and red robes, holds a scripture in his two hands at his heart, his head is adorned with silk and jewels, his body is white, he sits in the vajra posture, and arises as the majestic king. On the southern lotus, on the sun and moon, Prince Indrabhuti (ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་), wears white, deep, interwoven robes, has a silk crest on his head, holds a vase of nectar in his hand, and arises with his two feet in the vajra posture. On the western lotus, on the sun and moon, the vidyadhara Shri Singha (ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་), has his two hands in the mudra of equipoise, his head is adorned with a beautiful soft hat, wears the empowerment robes, and arises as a compassionate being. On the northern lotus, on the sun, the scholar Vimalamitra (བི་མ་མི་ཏྲ་), has his two hands in the mudra of equipoise, holds a vase, wears a soft hat and robes, has the appearance of an acharya, and arises with his two feet in the vajra posture. On the eight petals on the outer layer of that, on the seats of the lotus, sun, and moon, the eight great emanation vidyadharas, all with white bodies, with the appearance of an emanation body, wear robes, wear beautiful soft hats on their heads, and arise with their two feet in the vajra posture. In the east, the vidyadhara Humkara (ཧཱུྃ་ཀཱ་ར), the secret robes of Vajrasattva, conch-colored, with sleeves of mudras, holds a vajra and bell at his heart. In the south, Manjushrimitra (འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་), the secret robes of Yamantaka, dark blue, with sleeves of mudras, raises a staff and makes a threatening gesture. In the west, Nagarjuna (ནཱ་གཱརྫུ་ན་), the secret robes of Padma's power, reddish-brown, with sleeves of mudras, holds a begging bowl filled with nectar. In the north, Prabahasti (པྲ་བྷ་ཧསྟི་), the secret robes of the activity phurba, green, with sleeves of mudras, holds a crossed vajra and a book. In the southeast, Dhanasamskrita (དྷ་ན་སཾསྐྲྀ་ཏ), the secret robes of space and wisdom, purplish-black, with sleeves of mudras, holds a skull drum and nectar. In the southwest, the vidyadhara Dorje Chö (རྡོ་རྗེ་ཆོས), dark blue, holds a vajra bell, his hair is adorned with silk, wears six bone ornaments, is adorned with jewels, sits in the vajra posture, embracing the great yogini. In the northwest, Guhyachandra (གུ་ཧྱ་ཙནྡྲ་), the secret robes of worldly power, dark blue hand
Chinese
身着宽袖衣，手持铁钩和绳索，位于东北方的寂静藏（Shānti garbha），是降伏暴力的秘密衣饰。身着深蓝色手印宽袖衣，手持金刚杵和弯刀。在外层莲花座上，自然成就的持明，大手印持明，寿命自在持明，异熟持明，生起并修持一切持明。此坛城的中庭里，誓言灌顶的阿阇黎，口诀传承的阿阇黎，智慧续部的阿阇黎，弥补损耗的阿阇黎，五部空行母，五位勇士，生起四部族和四部金刚。此坛城的四个方向，生起四个塔吉达（Tākṛta）和四位门神，外面生起四大天王。然后进行灌顶加持。吽！（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽！）从普贤王如来的心间，五色光芒中降下字，如雨般降下，以此进行灌顶。法身种子字三个：嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡！），啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊！），吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽！），赐予身语意的灌顶。报身种子字五个：嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡！），吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽！），章（藏文：ཏྲཱཾ，梵文天城体：त्राम्，梵文罗马拟音：trāṃ，汉语字面意思：章！），舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍！），啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊！），赐予五智的灌顶。化身 的五十个字母，赐予成就各种事业的灌顶。ka kha ga gha nga，ca cha ja jha nya，ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa，ta tha da dha na，pa pha ba bha ma，ya ra la wa，sha sha sa ha ksha，a ā，i ī，u ū，ṛ ṝ，ḷ ḹ，e ai，o au，aṃ aḥ，阿毗ಷིཉྩ阿（藏文：ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ，梵文天城体：अभिषिञ्च आ，梵文罗马拟音：abhiṣiñca ā，汉语字面意思：灌顶啊！）。然后是迎请：伴随着美妙的歌声和乐器，这样说道：吽！（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽！）在往昔劫的最初，本初未造作的原始佛，具有五智的光芒，最初的佛陀光明不变。伟大的部主金刚持，五部佛父母，自然成就的持明们，从色究竟天法界宫殿中，祈请降临于此地。吽！（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽！）地方的名字是兜率叠加，以慈悲的力量显现身相的，圣者文殊菩萨观世音菩萨，秘密主金刚手，伟大的持明金刚法，化身嘎饶多吉，以及天、龙、夜叉，人类持明及其眷属，大手印持明们，祈请降临于此地。吽！（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽！）地方的名字是萨霍尔国，
English
Wearing wide-sleeved robes, holding an iron hook and rope in hand, located in the northeast, Shānti garbha, is the secret attire for subduing the violent. Wearing dark blue hand-print wide-sleeved robes, holding a vajra and a curved knife. On the outer layer of the lotus seat, the spontaneously accomplished vidyādharas, the mahāmudrā vidyādharas, the life-empowered vidyādharas, the maturation vidyādharas, generate and cultivate all vidyādharas. In the courtyard of this mandala, the samaya empowerment ācārya, the oral transmission ācārya, the wisdom tantra ācārya, the defect-remedying ācārya, the five classes of ḍākinīs, the five heroes, generate the four classes and the four kiṃkaras. In the four directions of this mandala, generate the four Tākṛtas and the four gatekeepers, and outside, generate the four great kings. Then perform the empowerment and blessings. Hūṃ! (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ!) From the heart of Samantabhadra, from the rays of five-colored light, the letters descend like rain, thereby bestowing empowerment. The three seed syllables of the Dharmakāya: Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Oṃ!), Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: Āḥ!), Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ!), bestow the empowerment of body, speech, and mind. The five seed syllables of the Sambhogakāya: Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Oṃ!), Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ!), Trāṃ (Tibetan: ཏྲཱཾ, Sanskrit Devanagari: त्राम्, Sanskrit Romanization: trāṃ, Chinese literal meaning: Trāṃ!), Hrīḥ (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Chinese literal meaning: Hrīḥ!), Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: Āḥ!), bestow the empowerment of the five wisdoms. The fifty letters of the Nirmāṇakāya, bestow the empowerment to accomplish various purposes. ka kha ga gha nga, ca cha ja jha nya, ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa, ta tha da dha na, pa pha ba bha ma, ya ra la wa, sha sha sa ha ksha, a ā, i ī, u ū, ṛ ṝ, ḷ ḹ, e ai, o au, aṃ aḥ, Abhiṣiñca Āḥ (Tibetan: ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ, Sanskrit Devanagari: अभिषिञ्च आ, Sanskrit Romanization: abhiṣiñca ā, Chinese literal meaning: Anoint Āḥ!). Then comes the invocation: Accompanied by melodious singing and music, say this: Hūṃ! (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ!) In the beginning of the ancient kalpa, the primordial, uncreated, original Buddha, endowed with the light of the five wisdoms, the original Buddha, whose light does not change. The great lord of the lineage, Vajradhara, the five Buddha families, male and female, the spontaneously accomplished vidyādharas, from the Dharmadhātu palace in Akanishtha, I beseech you to come to this place. Hūṃ! (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ!) The name of the place is Tushita Stacked, whose form was manifested by the power of compassion, the noble Mañjuśrī Avalokiteśvara, the secret lord Vajrapāṇi, the great vidyādhara Vajradharma, the Nirmāṇakāya Garab Dorje, and the gods, nāgas, yakshas, human vidyādharas and their retinues, the Mahāmudrā vidyādharas, I beseech you to come to this place. Hūṃ! (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ!) The name of the place is Zahor,