Tibetan
ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ བཛྲ་ཨརྒྷཾ༔ པཱ་དྱཾ༔ པུཥྤེ༔ དྷཱུ་པེ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ༔ གནྡྷེ༔ ནཻ་ཝིདྱ༔ ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སརྦ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ བསྟོད་པ་ནི། བདེ་བར་གཤེགས་སོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གསུང་གི་ལྷ༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ༔ ཀུན་ནས་དང་བས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་ཚེ་ཡི་སྙིང་པོ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བཟླས་པས༔ ནྲྀ་ལྗང་ཁུ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཧཱུྃ་བཞི་ལ་ཕོག་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས༔ རྡོ་རྗེའི་རྩེ་ལ་ཕོག༔ རྡོ་རྗེ་ལས་འོད་འཕྲོས་སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལ་ཕོག༔ སྔགས་ལས་འོད་འཕྲོས་ཐུགས་རིན་པོ་ཆེ་ཟུར་བརྒྱད་ལ་ཕོག༔ ཐུགས་ཁ་ནས་འོད་བྱུང་སྟེ་སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་གནོད་བྱེད་བསྒྲལ༔ འོད་ཚུར་འདུས་པས་རང་ཉིད་ལྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་དང་བཅས་པ་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་དང་ལྡན་པར་བསམ༔ དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་གདབ་པ་དང༔ བཟླས་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ༔ འདིའི་བཟླས་པ་བྱ་བའི་སྙིང་པོ་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཅེས་བཟླའོ༔ ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བཟླས་པས་སྐྱོ་ན༔ འཆི་མེད་གཉུག་མའི་དོན་ལ་བཞག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ སེམས་མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་བཞག༔ རིག་པ་གསལ་སྟོང་དུ་ས་ལེའི་བསྐྱེད་རྫོགས་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཉིན་ཞག་ཐུན་བཞིར་ཕྱེ་ནས་བསྒོམས་ན༔ ཚེ་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ༔ ལོ་བཅུ་གཉིས་ལས་མི་ཐུབ་པའང་ལོ་བརྒྱའི་བར་དུ་འཚོ་བར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྲོ་བསྡུ་མང་དུ་བྱའོ༔ མདུན་བསྐྱེད་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ སྟོང་པར་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས༔ ཡི་གེ་བྷྲཱུྃ་དཀར་ པོ་ཞིག་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་ཚེའི་བུམ་པ་དབྱིབས་ཟླུམ་པོ་ལྟོ་བ་ཆེ་བ་མཆུ་འཕྱང་བ༔ ཁ་གཡེལ་བ་འོད་ཁ་དོག་ལྔ་འཕྲོ་བ་ཞིག་བསམ༔ བུམ་པའི་ཆུ་དེ་ཨ་དཀར་པོ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་བསམ༔ དེའི་སྟེང་དུ་ལྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་པའི་དབུས་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པ༔ ཤར་དཀར་ལྷོ་སེར་ནུབ་དམར་བྱང་ལྗང༔ ལྟེ་བ་དམར་སྨུག༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་རིན་ཆེན་ཤར་བུ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ༔ ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ལས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཚེའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ༔ ཡུམ་གོས་དཀར་མོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ༔ ཤར་གྱི་པདྨའི་སྟེང་ན་ལཱ་སེ་མ་དཀར་མོ་མེ་ལོང་དང་ཤེལ་གྱི་བུམ་པ་འཛིན་པ༔ ལྷོའི་པདྨ་ལ་མཱ་ལེ་མ་སྔོན་མོ་རཏྣའི་ཕྲེང་བ་དང་མཐིང་གི་བུམ་པ་འཛིན་པ༔ ནུབ་ཀྱི་པདྨ་ལ་གཱིརྟི་མ་དམར་མོ་པི་ཝཾ་དང་བྱེ་རུའི་བུམ་པ་འཛིན་པ༔ བྱང་གི་པདྨ་ལ་ནིརྟི་ལྗང་ཁུ་གར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཨིནྡྲའི་བུམ་པ་འཛིན་པའོ༔ ཤར་ལྷོའི་གྲུ་ཆད་ལ་དྷཱུ་པེ་དཀར་མོ་སྤོས་ཁང་དང་དུང་གི་བུམ་པ་འཛིན་པ༔ ལྷོ་ནུབ་ཏུ་པུཥྤེ་མ་སེར་མོ་མེ་ཏོག་གི་གཞོང་པ་དང་གསེར་གྱི་བུམ་པ་བསྣམས་པ༔ ནུབ་བྱང་དུ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་དམར་མོ་སྒྲོན་མེ་དང་བྱེ་རུའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ༔ བྱང་ཤར་དུ་གནྡྷེ་མ་ལྗང་ཁུ་དུང་ཆོས་དང་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་བུམ་པ་འཛིན་པའོ༔ ཤར་སྒོར་ དཀར་མོ་སྒེག་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ༔ ལྷོ་སྒོར་སྒེག་བྱེད་མ་སེར་མོ་ཞགས་པ་འཛིན་པ༔ ནུབ་སྒོར་དམར་མོ་དབང་སྡུད་མ་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན་པ༔ བྱང་སྒོར་ལྗང་མོ་མགྱོགས་བྱེད་མ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའོ༔ དེ་ནས་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྔོན་ཚེ་ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་བཞིན༔ བདག་གི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨེ་ཧི་ཨེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་དྲཱྀ་ཤྱ་ཧོཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བུམ་པའི་ལྷ་ལ་བསྟིམ་མོ༔ དེ་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གསལ་བའི་སྐུ༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི༔ མགོན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ ཞེས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་ནས་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་ནི། བདེ་བར་གཤེགས་སོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གསུང་གི་ལྷ༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་སྣ་ཚོགས་འབུལ༔ ཨརྒྷཾ་བདུག་སྤོས་མེ་ཏོག་དང༔ མར་མེ་དྲི་ཆབ་མཆོད་པར་འབུལ༔ བ་ལིཾ་ཏ་ཡི་གཏོར་མ་ལ༔ འདོད་ཡོན་དྲུག་ཏུ་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ ཨརྒྷཾ༔ པཱ་དྱཾ༔ པུཥྤེ༔ དྷཱུ་པེ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ༔ གནྡྷེ༔ ནཻ་ཝི་དྱཱ༔ ཤབྡ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་པཉྩ་བ་ལིཾ་ཏ༔ རཀྟ༔ སརྦ་པཱུ་ཙ་ཁཱ་ཧི༔ བསྟོད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གསལ་བའི་སྐུ༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི༔ མགོན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་བསྙེན་པ་ནི། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་འཕྲོས༔ ལྷ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ ལྷའི་བདུད་རྩི་ཚུར་དྲངས༔ ཚེ་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས༔ ཚེའི་རང་བཞིན་སྣུམ་ལ་འདྲིལ་བ་སྐར་ཆེན་ཐང་ལ་ཕེབས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་གྱུར༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་རང་གི་ཚངས་བུག་ཏུ་ཐིམ་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བར་བསམ༔ ཐུན་མཚམས་སུ་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་ཕར་འཕྲོས་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་སེམས་བབས་པ་རྣམས་ཚུར་དྲངས་རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་མར་དཀར་མེར་སྙིང་ཁར་ཐིམ་པར་བསམ་མོ༔ དེའི་རྗེས་སུ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞག་གོ༔ དེ་ནས་ཡུམ་ན་བཟའ་དཀར་མོའི་ཐུགས་ཁར་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཚེའི་རང་བཞིན་དཀར་ལ་འཚེར་བ་སྣུམ་ལ་འདྲིལ་བའི་དཀྱིལ་དུ་ཡི་གེ་ནྲྀ་ལྗང་ཁུ་གཅིག་བསམ་ཡུམ་གྱི་ཞལ་ནས་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་བྷྲཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས༔ ཐུགས་ཁ་ནས་ལྷ་མོ་བཞི་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་འཕྲོས་པས༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནས་ཚེའི་བཀྲག་དང་གཟི་བརྗིད་འཕྲོག་པ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མུག་ ཏ་ཧོ༔ ཞེས་པས་སྟེང་ལྷ་སྲིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་དང་གཟི་བརྗིད་འཕྲོགས༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བཅུད་བསྡུས༔ ས་མ་ཡ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་ཚེ་རྟེན་ལ་བསྡུའོ༔ རང་གིས་བསྟེན་པའི་ཆོས་སྐྱོང་ཡང་ཕོ་ཉར་བསྐུལ་ལ་ཚེ་དགུག་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཨཱཿཨཱ༔ ཞེས་པས་ཀྱང་། ཚེ་རྟེན་བུམ་པ་དང་བཅས་པ་ལ་བསྟིམ་མོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ བཟླས་པ་ཅི་རིགས་སོང་ནས༔ ཚེ་འགུགས་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལམ་མེ་བ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ པདྨ་དབང་གི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་ཆེ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དུས་ལ་བབ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ འཆི་མེད་དབང་པོ་ལྷའི་བླ་མ༔ ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་དུས་ལ་བབ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ འཛམ་བུ་གླིང་གི་གནས་བརྒྱད་ནས༔ དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་པདྨ་སྐྱེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་དུས་ལ་བབ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི༴ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ གསུམ་རིག་གཙང་མ་དག་པ་སྟེ༔ པདྨ་སམ་བྷའི་དུས་ལ་བབ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི༴ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ མཁས་པ་
Chinese
嗡 班杂 嘉纳 萨巴热瓦热 玛哈班杂 卡嘿！玛哈巴林达 卡嘿！玛哈RA嘎达 卡嘿！班杂 阿尔刚！巴当！布贝！都贝！阿洛给！根德！内威德亚！夏达 抓地杂 萨瓦 布杂 吼！赞颂是：善逝无量寿！大智慧语之神！ 对所有长寿天众，从心底恭敬顶礼赞！然后不断地念诵长寿心咒：从绿色的（藏文：ནྲྀ，梵文天城体：नृ，梵文罗马拟音：nṛ，汉语字面意思：增长）字放射光芒，击中四个（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，从（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字放射光芒！击中金刚杵的顶端！从金刚杵放射光芒，击中被心咒围绕的心髓！从咒语放射光芒，击中八面宝珠心！从心间发出光芒，击中三千世界的器情万物，驱逐所有伤害！光芒收回，观想自己所处的宫殿及坐垫都充满光彩和光芒。如此清晰地安住于三摩地，并精进念诵！此念诵的心髓是：嗡 班杂 嘉纳 阿玉瑟 吽 仲 呢 杂！如此念诵！如果对三摩地和念诵感到厌倦，就安住在无死本初的意义中，也就是安住在未被改变的心性中！觉性在明空之中，像鱼儿跳跃般生起和圆满，如此日夜分为四座进行修持，寿命就会像日月般长久！即使是原本活不过十二年的人，也能活到一百岁！要多多练习这种三摩地的收放。前置观想是：嗡 梭巴瓦修达 萨瓦达玛 梭巴瓦修多 昂！化为空性！从空性中念诵（藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城体：भ्रूम，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：种子字）字，观想从白色的（藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城体：भ्रूम，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：种子字）字融化为光芒中，出现一个长寿宝瓶，形状浑圆，腹部宽大，瓶口下垂，瓶口张开，放射五彩光芒！观想宝瓶中的水是从白色的（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字化为甘露之海！在其上方，是天宫的中央，四瓣莲花！东方白色，南方黄色，西方红色，北方绿色！中心是红褐色！四方形，四门，马蹬，珍宝夏布等装饰的天宫中央！从白色的（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）字中，观想出怙主无量寿佛，身色白色，一面二臂，手持长寿宝瓶！与明妃白衣母无二无别！东方莲花之上，是白色拉色玛，手持镜子和水晶
English
Om Vajra Jnana Saparivara Maha Pancha Khahi! Maha Balimta Khahi! Maha Rakta Khahi! Vajra Argham! Padyam! Pushpe! Dhupe! Aloke! Gandhe! Naividya! Shabda Pratichchha Sarva Puja Ho! The praise is: Gone to bliss, Amitayus! Great wisdom, the deity of speech! To all the deities of life, I prostrate and praise with complete devotion! Then, continuously recite the essence of life: From the green (Tibetan: ནྲྀ, Devanagari: नृ, Romanized Sanskrit: nṛ, Literal meaning: increase) syllable, light radiates, striking the four (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum) syllables, and light radiates from the (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum) syllable! It strikes the tip of the vajra! Light radiates from the vajra, striking the essence surrounded by mantra! Light radiates from the mantra, striking the eight-faceted precious heart! Light emanates from the heart, striking all the vessels and contents of the three thousand worlds, dispelling all harm! The light gathers back, and you visualize yourself, the divine palace and seat, as radiant and luminous. Thus, clearly establish the samadhi and diligently engage in recitation! The essence of this recitation is: Om Vajra Jnana Ayushe Hum Bhrum Nri Dza! Recite thus! If you become weary of samadhi and recitation, then rest in the meaning of the deathless innate, which means resting in the unaltered state of mind! Awareness is clear and empty, like the arising and completion of a leaping fish, and if you meditate in this way, dividing the day and night into four sessions, life will become like the sun and moon! Even those who cannot live beyond twelve years will live to be a hundred years old! Practice the gathering and dispersal of such samadhi extensively! The front visualization is: Om Svabhava Shuddhah Sarva Dharma Svabhava Shuddho 'Ham! Become emptiness! From emptiness, by uttering the syllable (Tibetan: བྷྲཱུྃ, Devanagari: भ्रूम, Romanized Sanskrit: bhrūṃ, Literal meaning: seed syllable), visualize a white (Tibetan: བྷྲཱུྃ, Devanagari: भ्रूम, Romanized Sanskrit: bhrūṃ, Literal meaning: seed syllable) syllable melting into light, from which appears a vase of life, round in shape, with a large belly and a drooping spout, with an open mouth, radiating five colors of light! Visualize the water in the vase as an ocean of nectar transformed from the white (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A) syllable! Above it, in the center of the divine palace, is a four-petaled lotus! East white, south yellow, west red, north green! The center is reddish-brown! In the center of the four-sided palace, adorned with four doors, horse steps, precious sharchu, etc., from the white (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ, Literal meaning: Hrih) syllable, visualize the protector Amitayus, with a white body, one face, and two arms, holding a vase of life! Inseparable from the consort White-robed Mother! On the eastern lotus is the white Lasema, holding a mirror and crystal
Chinese
持瓶者等。（东方）南方的莲花上，玛列玛蓝色，持着珍宝之鬘和蓝色的宝瓶；西方的莲花上，给尔德玛红色，持着笛子和珊瑚宝瓶；北方的莲花上，内尔德绿色，持着舞蹈手印和因陀罗宝瓶。东南方的角隅，度贝玛白色，持着香炉和海螺宝瓶；西南方，布施贝玛黄色，拿着鲜花之盆和金宝瓶；西北方，阿洛给玛红色，拿着灯和珊瑚宝瓶；东北方，根德玛绿色，持着海螺法螺和因陀罗蓝宝瓶。东方门处， 白色美貌女，持着铁钩；南方门处，娇媚母黄色，持着绳索；西方门处，红色怀摄母，持着铁链；北方门处，绿色迅速母，持着铃铛。然后是迎请：从自己的心间放出光芒，怙主无量寿佛的眷属众，班杂萨玛扎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，金刚萨玛扎，誓言尊降临）。吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，种子字，吽）！从极乐世界，薄伽梵怙主无量寿佛，往昔如您所立誓愿，祈请降临我此地！诶嘿诶嘿巴嘎万玛哈嘎汝尼嘎扎夏霍匝吽班霍（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，祈请文，来啊，来啊，薄伽梵大悲者，请观看，霍，匝，吽，班，霍）！融入宝瓶之神。然后合掌，吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，种子字，吽）！薄伽梵怙主无量寿佛，大智慧光明之身，以慈悲利益有情众，向您怙主敬礼！那摩布汝夏雅霍（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，敬礼偈，敬礼补卢沙）！如是敬礼。然后是外供：善逝无量寿佛，大智慧语之神，所有长寿天众，奉献普贤供云种种。阿刚，沐浴，鲜花，燃香，明灯，香水，食物供养。班林达之食子，加持成六妙欲，供养智慧本尊众。 阿刚（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，水），巴当（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，水），布贝（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，花），度贝（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，香），阿洛给（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，灯），根德（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，香），内威德亚（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，食物），夏达吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，声音吽）！嗡阿玉嘉纳班匝巴林达（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，寿命智慧五供品），ra嘎达（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，血），萨瓦布匝卡嘿（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，一切供品享用）！赞颂：薄伽梵怙主无量寿佛，大智慧光明之身，以慈悲利益有情众，向您怙主敬礼赞颂！然后是修持：从自己的心间放出光芒，向本尊献供，从本尊处迎请甘露，触及所有寿命之所依，令寿命之自性油润。