Tibetan
་བུ་གསུམ༔ དབྱེར་མེད་དོན་དང་བརྡ་ཡི་ཚུལ༔ བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་དག་པ་དྲན༔ དང་པོར་རྟོག་པ་ལོང་ལོང་གཡོ༔ དེ་ནས་སེམས་འཛིན་ཅུང་ཟད་ཐོབ༔ བར་དུ་གོམས་ པས་ཕལ་ཆེར་ཟིན༔ བརྟན་པས་ཡུལ་སེམས་ཤིན་སྦྱངས་སྐྱེ༔ མཐར་ཕྱིན་རླུང་སེམས་ལྷ་སྐུར་ཤར༔ རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ བསྐྱེད་རིམ་ཅི་རིགས་གོམས་པ་ཡིས༔ ཚོམ་བུ་ཚོགས་དང་བདུད་རྩི་སྨན༔ འཆི་མེད་ཚེ་དང་ལས་མྱུར་མེ༔ གཞན་ཕན་གནས་ཀྱི་ལུང་ལ་བརྩོན༔ དང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ནི༔ དབེན་གནས་སྐོར་ཁང་རིམ་གསུམ་པར༔ སྒྲུབ་དང་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་བསགས༔ གཟའ་སྐར་ཚེས་གྲངས་བཟང་པོའི་དུས༔ སྟོན་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིས༔ ཐོག་མར་ས་ཡི་ཆོ་ག་བྱ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཚམས་བཅད་ཅིང༔ བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་རུ་དྲ་བསྒྲལ༔ ཁོག་པ་དུར་ཁྲོད་ཕོ་བྲང་བཏབ༔ སྔགས་ཀྱིས་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་སྙན་གསན་དབབ༔ བུམ་པར་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་བསྐྱིལ༔ སྣོད་ལྡན་སློབ་མ་ལྷག་པར་གནས༔ མཎྜལ་ཐིག་དང་ཚོན་གྱིས་བྲི༔ སྒྲུབ་པའི་རྫས་དང་རྒྱན་བཀོད་ཅིང༔ སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་མངའ་ཡང་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་དབབ༔ ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས༔ རང་ཉིད་ནུས་དང་ལྡན་པར་བསྙེན༔ རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ༔ བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཉེ་བསྙེན་དང༔ སོ་སོར་དབྱེ་བའི་སྒྲུབ་པ་ཡིས༔ བཟླས་བརྗོད་ཆུ་བོའི་གཞུང་བཞིན་བྱ༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དུས་དྲུག་བསྐོར༔ བར་ཆད་ཉུ་ལེ་ཚར་ཐག་བཅད༔ བྱིན་ཆེན་དབབ་ཅིང་ཉམས་ཆག་བསྐང༔ དེ་ལྟར་རྩེ་གཅིག་བརྩོན་པ་ལས༔ དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་རྟགས་བྱུང་ན༔ སྲོད་ལ་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་བསྒྲལ༔ ནམ་གུང་སྙོམས་འཇུག་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད༔ ཐོ་རངས་མཐར་ཕྱིན་སྒྲུབ་པ་ཆེས༔ ལས་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་བླང༔ སློབ་མ་སྨིན་བྱེད་དབང་ཡང་བསྐུར༔ ཚོགས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་རྒྱས་པར་བྱ༔ དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་ཞིང་མཚམས་ཡང་དགྲོལ༔ རྣམ་དག་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེར་གདབ༔ བཀྲ་ཤིས་མེ་ཏོག་ཆར་དུ་བསྙིལ༔ དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ༔ དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས༔ འབྲེལ་ཚད་བདེ་ཆེན་ངང་དུ་གྲོལ༔ སྣོད་བཅུད་བཀྲ་ཤིས་བྱིན་ཆེན་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ བདུད་རྩི་མཆོག་གི་སྦྱོར་བ་ནི༔ རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་བརྒྱུད་པ་ཡི༔ ཁམས་ལྔ་བཅུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྟེ༔ ཤ་ཆེན་ལྔ་ཡིས་ནུས་པ་བསྐྱེད༔ རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་བས༔ དངོས་གྲུབ་རབ་འབྱམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་རྫས་རྣམས་ཚོགས་པ་ན༔ འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་དྲི་མ་བསལ༔ ཁྲོལ་བུ་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔས་སྦྱངས༔ བཏགས་བཙགས་སྦོལ་ལ་ཕབ་ཀྱིས་བྲན༔ རང་བྱུང་བྷནྡྷའི་སྣོད་དུ་བསྐྱིལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་བསྐྱེད་ཅིང་བཟླས༔ ཁྱད་པར་བདུད་རྩི་བསྡུ་བ་དང༔ དབབ་དང་བསྐྱིལ་བའི་དམིགས་པ་བཅས༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི་ཋཱ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རིམ་པར་བཟླས་པས་ནུས་པ་བརྟན༔ སྐབས་སུ་སྨན་སྲུང་སྤྱན་དྲངས་ཤིང༔ རྟོག་པ་བསལ་ནས་ལས་ལ་བསྐུལ༔ སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོས་གཞུང་བསྲངས་ལ༔ བདུན་ཕྲག་གཅིག་གམ་གསུམ་དུ་བརྩོན༔ ཡ་མཚན་གཟུགས་དང་སྙན་པའི་སྒྲ༔ བདེ་རླུང་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་འགྱུར༔ དྲི་དང་རོ་དང་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ༔ དེ་ཚེ་དངོས་གྲུབ་ཚུལ་བཞིན་བླང༔ སྣོད་ལྡན་དབང་གིས་རྗེས་སུ་བཟུང༔ གང་ཞིག་དྲི་ཙམ་ཚོར་བས་ཀྱང༔ ཚེ་རིང་ནད་མེད་ཉམས་ཆག་སྐོང༔ ཡིད་འཕྲོག་དཔལ་ཆེན་མཐུ་རྩལ་ལྡན༔ མཆོག་གི་རིག་འཛིན་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ཆོ་ག་ནི༔ བཀྲ་ཤིས་ས་ལ་སྟེགས་བུ་བྱ༔ དཀྱིལ་འཁོར་མཚན་རྫོགས་ཚུལ་བཞིན་བཞེངས༔ ཁྱད་པར་སྙིང་པོའི་འབྲང་རྒྱས་ནི༔ ཚེ་ཡི་རིག་པའི་སྲོག་ལྡན་པ༔ ཉི་ཟླའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ་དང༔ དངོས་གྲུབ་ཐབས་ཤེས་རྫས་ཀྱང་བཤམ༔ ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་བཟླས་པའི་དུས༔ གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉི་ཟླ་བའི་སྟེང༔ རིག་པ་མི་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ དམར་གསལ་མཉམ་གཞག་བདུད་རྩིའི་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ རང་འོད་ཡུམ་འཁྱུད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ པདྨ་རཱ་གའི་འོད་ཟེར་བྱེ་བ་འགྱེད༔ དེ་ཡི་ཐུགས་དབུས་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་སྦུབས༔ ཧྲཱིཿམཐར་ཚེ་ཡི་རིག་པས་ བསྐོར་བ་ལས༔ ལྷ་མོ་མགྱོགས་མ་ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་འཕྲོས༔ འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་མེར་མེར་ཤིག་ཤིག་གཡོས༔ བླ་ཚེ་འཕྲོག་པའི་འབྱུང་པོ་ཟིལ་གྱིས་མནན༔ སྣོད་བཅུད་དྭངས་མ་རང་དབང་མེད་པར་འཕྲོག༔ རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་བདེ་ཆེན་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་ཆར་ལྟར་བབས༔ བདག་དང་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ བླ་སྲོག་སོར་ཆུད་འབྱུང་ལྔའི་ནུས་སྟོབས་འཕེལ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཚེ་དང་ལང་ཚོ་འབར༔ ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སྐབས་སུ་ཚེ་འགུགས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཞེངས་ཤིག་བླ་མ་བདེ་གཤེགས་རབ་འབྱམས་ཚོགས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མ་ལས་ལ་བསྐུལ༔ ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་སྤྲོས༔ སྲིད་གསུམ་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ བརྐུས་དང་འཕྲོག་དང་བཞམས་པའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཕྱི་ནང་བན་བོན་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ བྱད་དང་གཏད་དུ་བཅུག་པའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ བརྟན་གཡོའི་སྣོད་བཅུད་འབྱུང་བ་རྣམ་པ་ལྔའི༔ དྭངས་མ་སྟོབས་སུ་གྱུར་པའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཚེ་ཁུག་གཡང་སྐྱོབས་སྲོག་གི་ཀ་བ་ཚུགས༔ འཆི་མེད་རིག་འཛིན་ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཚེ་མདའ་གཡབ་ཅིང་གདུང་ཤུགས་བསྐྱེད༔ རྡོ་རྗེའི་གསང་སྔགས་འབྲུ་བཅོ་བརྒྱད༔ འབུམ་ཕྲག་གསུམ་དུ་བཟླས་པ་ཡིས༔ བར་ཆད་སེལ་ཞིང་ཚེ་བསོད་འཕེལ༔ རྟགས་མཐོང་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ ལས་རྣམས་མྱུར་དུ་སྒྲུབ་བྱེད་པ༔ མྱུར་ལམ་མེ་ཡི་ཆོ་ག་ནི༔ ལས་དང་མཐུན་པའི་ཆས་གོས་དང༔ འདུག་སྟངས་ལྟ་ཕྱོགས་མ་ནོར་བས༔ རྫས་དང་ལས་དཀྱིལ་འདུ་བྱས་ལ༔ རུང་བའི་བུད་ཤིང་མེ་སྦར་བརླབ༔ མེ་ལྷ་དགུག་ཅིང་མཆོད་བྱས་ལ༔ འབར་བའི་ཀློང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་ལྡན་བྱས་ཏེ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་བྱོན་སྐྱེམས་དང༔ ལས་དང་མཐུན་པའི་རྫས་རྣམས་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་བྲིཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་པཱ་པཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ བྷྲཱུྃ་སརྦ་ཨཱ་ཡུར་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ཧྲཱིཿསརྦ་ལོ་ཀ་ཛྙཱ་ན་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཤཱ་ཏྲཱུན་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ རྩ་བའི་སྔགས་ལ་ལས་ཀྱི་གཟེར༔ བཏགས་ནས་ཁྱད་པར་རྫས་དང་སྦྱར༔ ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཕུལ་བྱས་ཏེ༔ ལས་མཐུན་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པར་བསམ༔ རྗེས་སུ་ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ མེ་ལྷར་གཏང་རག་འབུལ་བ་དང༔ དངོས་གྲུབ་གསོལ་ཞིང་ནོངས་པ་བཤགས༔ ཡེ་ཤེས་གཤེགས་གསོལ་དམ་ཚིག་པ༔ འབར་བའི་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བསམ༔ བསྔོ་སྨོན་ བཀྲ་ཤིས་གླུ་བླངས་པས༔ གང་བརྩམ་ལས་ཀུན་མྱུར་དུ་འགྲུབ༔ རྒྱུན་གྱི་ཚོགས་གསོག་མེ་མཆོད་ནི༔ བཟང་ཤིང་མེ་སྦར་སྐད་ཅིག་གིས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་གསལ་བཏབ་ནས༔ ཕྱེ་མར་འབྲུ་སྨན་དྲི་དང་སྤོས༔ ཇི་ལྟར་རིགས་པ་མེ་ལ་བསྲེག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཨ་མྲྀཏ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ སརྦ་ཀརྨ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སོགས་ཅི་འབྱོར་འབུལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཡེ་ཤེས་མེ་དང་དབྱེར་མེད་རིག་པའི་ལྷ༔ ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་ལམ་གྱི་བར་ཆད་ཞི་བ་དང༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་འབྲས་བུ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ རྗེས་ནི་མི་དམིགས་ངང་ལ་བཞག༔ གང་ཡང་ལྷ་རྣམས་ཞལ་གྱི་སྒོ༔ མེ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉིད༔ མཉེས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་སྲེག་ཅིང༔ གང་འདོད་ལས་ཀུན་མྱུར་དུ་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ ཉམ་ཐག་བར་དོའི་ཡིད་ཅན་རྣམས༔ གནས་ཀྱི་ལུང་གིས་དབུགས་དབྱུང་ཕྱིར༔ སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚུལ་བཞིན་བཤམ༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་ཚོགས་དཔུང་བསྐྱེད་ལ༔ ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲང་བཟླས་བརྗོད་བྱ༔ ཁྱད་པར་ལས་ཀྱི་བུམ་པ་རུ༔ པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་བ་ཉིད༔ གུ་རུ་དྲུག་གིས་བསྐོར་བར་གསལ༔ སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས༔ བུམ་ཆུ་སྒྲིབ་སྦྱོང་ནུས་ལྡན་བསམ༔ གཙོ་འཁོར་རིག་པ་ཤམ་བཅས་བཟླ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ་འོད་དུ་བཞུ༔ དམ་བཤགས་དམ་སྐོང་ཆོ་ག་ནི༔ རྒྱས་པར་བྱ་ཞིང་ཚོགས་འཁོར་བསྐོར༔ ཚེ་འདས་རོ་འམ་རུས་པ་འམ༔ མིང་བྱང་རིགས་དྲུག་དལ་དུ་བཀོད༔ གཟུགས་བརྙན་བསྐྱེད་ཅིང་རྣམ་ཤེས་དགུག༔ བགེགས་དང་སྡིག་པ་སྦྱང་བྱས་ལ༔ དམྱལ་བའི་གནས་ནས་དྲང་བའི་ཕྱིར༔ གཏོར་མ་བྱིན་ལ་ལན་ཆགས་སྦྱང༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་གཏོར་མའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི༔ ཚེ་འདས་ཞེ་སྡང་རང་གཟུགས་ལས་བྱུང་བའི༔ དམྱལ་བའི་ལན་ཆགས་བུ་ལོན་སྦྱོང་ཕྱིར་བསྔོ༔ ཚ་གྲང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་གྲོལ་གྱུར་ཅིག༔ སརྦ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་བ་ལིཾ་ཏ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་ཡིས་བཀྲུ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་རང་བྱུང་གཞལ་མེད་ཁང༔ ལྷ་དང་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་གྱིས་གཏམས༔ ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་ཁྲུས་བགྱིས་པས༔ ཞེ་སྡང་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་དག་པར་ཤོག༔ སྔགས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བྲབ༔ ཁྱད་པར་བྱེ་མ་ཡུངས་ཀར་བརྡེག༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་རྗེའི་སྣང་བ་ཡིས༔ གུ་རུ་རྣམ་པར་གནོན་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་མེ་ལྕེ་ལྟ་བུ་ཡིས༔ ཚེ་འདས་དམྱལ་བའི་རྒྱུ་འབྲས་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས༔ སྔགས་དང་བཅས་ཏེ་ཐུན་གྱིས་བྲབ༔ གུ་རུའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ རྐང་མཐིལ་གཉིས་ཀྱི་དུཿཡིག་བསྲེགས༔ དམྱལ་བའི་རྒྱུ་འབྲས་དག་པར་བསམ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་སྐྱབས་འགྲོར་དམིགས༔ ན་མོ༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མ་བདེ་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་དང༔ འགྲོ་འདུལ་གུ་རུ་རྣམ་པར་གནོན་པ་ལ༔ ཚེ་འདས་ཕྱག་འཚལ་གུས་པས
Chinese
三子，无别义与表示之理，忆念二谛双运清净。起初念头飘忽不定，之后略得心之执持，中间因串习而大半掌握，稳固则生起境心之调柔，最终气心显现为本尊身，成就异熟持明。萨玛雅。以随顺的生起次第串习，荟供轮和甘露药，无有不死寿和速疾业，精勤于利他处所之预言。首先是荟供之修法，在寂静处所三层楼房中，积聚修法和生活的用具，在星宿吉日之时，以圆满的眷属，首先作土地仪轨，遮断内外秘密之界限，诛杀视我之罗睺，身躯建立尸林宫殿，以咒语加持用具，祈请剩余本尊垂听，瓶中充满智慧甘露，具器弟子尤其安住，用曼扎、线条和颜料绘制，陈设修法之物和装饰，迎请修行者，降临大智慧之加持，依靠身体之坛城，亲近自身具力，本尊和所依圆满为本尊，自前无别近修和，以各自区分之修法，如河流般念诵，六时转荟供轮， 断除障碍如念珠，降临大加持并圆满损减，如是专一精进，若生起殊胜成就之相，傍晚诛杀仇敌魔障生灵，半夜生起入定大乐，黎明究竟修法尤佳，取事业和智慧成就，亦灌顶成熟弟子，盛大举行荟供宴，收摄坛城并解除界限，广大发清净之愿，如雨般散吉祥花，如是修持之瑜伽士，莫说获得成就，凡结缘者皆于大乐中解脱，器情吉祥大加持，萨玛雅。殊胜甘露之结合，乃持明传承之，五界精华之精髓，五大肉生起力量，八万支分相合，成就无量成就，因此聚集物时，
English
Three sons, the principle of inseparable meaning and expression, remember the purity of the union of the two truths. At first, thoughts wander aimlessly, then gradually gain control of the mind, in the middle, through familiarity, mostly grasped, stability gives rise to the taming of the mind of the object, and finally the wind and mind appear as the deity's body, accomplishing the ripening vidyadhara. Samaya. Through familiarization with the appropriate generation stage, the tsoma assembly and nectar medicine, there is no immortal life and swift karma, strive for the prophecies of the place of benefiting others. First, the practice of the tsok, in a secluded place in a three-story building, accumulate the tools for practice and life, at the auspicious time of the stars and constellations, with a perfect retinue, first perform the land ritual, cut off the inner and outer secret boundaries, kill Rahu who sees me, the body establishes a charnel ground palace, bless the tools with mantras, pray for the remaining deities to listen, fill the vase with wisdom nectar, especially dwell the worthy disciples, draw with mandalas, lines and paints, display the objects and decorations of practice, invite the practitioners, descend the blessings of great wisdom, rely on the mandala of the body, approach oneself with power, the deity and the dependent are completely the deity, self-front inseparable close practice and, with the practice of distinguishing each other, recite like a river, turn the tsok wheel six times, Cut off obstacles like a rosary, descend great blessings and fulfill deficiencies, thus diligently striving single-mindedly, if signs of supreme accomplishment arise, in the evening kill enemies, demons and spirits, at midnight generate the great bliss of absorption, at dawn the ultimate practice is especially good, take the accomplishments of action and wisdom, also empower and ripen disciples, hold a grand tsok feast, gather the mandala and dissolve the boundaries, widely make pure aspirations, scatter auspicious flowers like rain, the yogi who practices thus, not to mention attaining accomplishment, all who are connected are liberated in great bliss, vessel and essence become auspicious great blessings, Samaya. The union of supreme nectar, is the essence of the five elements of the vidyadhara lineage, the five great meats generate power, eighty thousand branches combine, accomplishing immeasurable accomplishments, therefore when gathering substances,
Chinese
以息增怀诛之明咒净除垢染， 以五部颅鬘宝瓶清净之， 以系缚、压榨、搅拌、倾倒而混合， 安置于自生颅器之宝瓶中， 圆满生起并念诵坛城。 尤其着重于摄集甘露， 以及倾倒和安置之观想。 嗡 嘛哈 咕噜 班杂 阿玛日达 吽 舍 德（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི་ཋཱ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ mahā guru vajra amṛta hūṃ hrī ṭhā，汉语字面意思：嗡 大 咕噜 金刚 甘露 吽 舍 德） 嗡 嘛哈 咕噜 班杂 阿玛日达 阿威夏亚 阿 阿（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ mahā guru vajra amṛta āveśaya a ā，汉语字面意思：嗡 大 咕噜 金刚 甘露 降临 啊 啊） 嗡 嘛哈 咕噜 班杂 阿玛日达 滚扎利 吽 吽（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ mahā guru vajra amṛta kuṇḍalī hūṃ hūṃ，汉语字面意思：嗡 大 咕噜 金刚 甘露 滚扎利 吽 吽） 次第念诵则力量稳固， 期间迎请药神护法， 遣除分别念而策励于事业， 以大修行而端正仪轨， 精进于一周或三周。 奇异之形相与悦耳之音声， 乐、气、心获得自在。 香气与味道，亦将大大增盛， 彼时如法获得成就， 具器者以灌顶而摄受。 任何仅嗅到气味者， 亦能长寿无病，弥补衰损， 具足迷人威严、大权势与能力， 将成就殊胜之持明。 萨玛雅。 无死长寿之仪轨是， 于吉祥之地制作法座， 如法建立坛城，具足所有特征。 尤其心髓之精华为， 具长寿智慧命脉者， 以日月之饰品庄严， 亦陈设成就方便智慧之物品。 于端正事业仪轨念诵之时， 于主尊心间莲花日月之上， 不坏之觉性，智慧无量寿佛， 红色明亮，等持，手持甘露之长寿宝瓶， 自身光明拥抱明妃，圆满报身， 散发莲花红宝之亿万光芒。 其心间中央，日月交合之管中， 舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）字周围绕以长寿明咒， 从中，明妃如阳光微尘般放射， 轮涅一切，如火花般闪烁摇动， 压伏夺取命元之厉鬼， 器情精华，不由自主地被夺取， 策励三根本浩瀚大乐之意续， 光芒如甘露之雨般降下， 融入自身与修持之物中， 使命元复原，五大之力量增盛， 金刚萨埵之寿命与青春焕发， 思维获得殊胜智慧之成就。 嗡 阿 吽 班杂 咕噜 贝玛 阿 瑜 嘉 纳 萨 瓦 悉 地 吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ vajra guru padma āyu jñāna sarva siddhi hūṃ，汉语字面意思：嗡 阿 吽 金刚 咕噜 莲花生 长寿 智慧 一切 成就 吽） 期间，勾摄寿命，策励本誓。 吽 舍（藏文：ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：吽 舍） 祈请上师善逝浩瀚众， 自法界智慧