Tibetan
བ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་གླིང་ཕྲན་ན༔ པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གནས་མཆོག་དམ་པ་ཉམས་རེ་དགའ༔ གནས་མཆོག་ཉམས་སུ་མི་དགའ་རུ༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དང༔ མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གཉིས༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་སྐུར་བཞེངས་ནས༔ སྲིན་པོ་རྣམས་ལ་དམ་ཆོས་སྟོན༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ གིང་ཆེན་སྡེ་བཞི་བྲན་དུ་འཁོལ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཕོ་ཉར་འགྱེད༔ གདོང་དམར་སྲིན་པོ་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ༔ དབུ་ལ་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ཁྲ་ལ་ལ༔ སིལ་སྙན་མང་པོ་སི་ལི་ལི༔ རྒྱན་ཆ་མང་པོ་པུ་རུ་རུ༔ རོལ་མོ་མང་པོ་དི་རི་རི༔ གླུ་ལེན་གར་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་སོ་སོ་ཡི༔ ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྒྲུབས༔ བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྲོལ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྲུངས༔ དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྟོད༔ རྣལ་འབྱོར་སྐུ་དགྲ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཐུལ༔ ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྡུས༔ འབྱུང་བཞིའི་བར་ཆད་ཁྱེད་ཀྱིས་སོལ༔ དུག་ལྔའི་རྣམ་རྟོག་ཞི་བར་མཛོད༔ གསུམ་པ་མཐའ་རྒྱས་གཞན་སྦྱོར་བ་སྟེ། ཚོགས་རྫས་རྣམས། ཧོ༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱན་དུ་རོལ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་སློབ་དཔོན་ནས་བཟུང་འདུས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བྲིམ་ཞིང་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གིས་རོལ་ལོ། །དེ་ནས་ལྷག་མ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ལ་དམ་ཚིག་གི་ཁ་ཕྲུ་བཏབ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ༔ དང་པོ་ཕུད་ཀྱིས་མི་མཆོད་དུ༔ པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཕུད་ཀྱི་བདག༔ བར་དུ་ལྷག་མས་མི་མཆོད་དུ༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོ་ལྷག་ལ་དགྱེས༔ ཐ་མ་གཅིག་ཏུ་མི་བསྲེ་རུ༔ གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུ་གཅིག་ལས་བྱུང༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ༔ བཀའ་ཡི་ལྷག་སྡུད་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ལྷག་མའི་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་རྣམས༔ འདིར་བྱོན་བཀའ་ཡི་ལྷག་གཏོར་བཞེས༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཞེས་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར་རོ། །ཆད་ཐོ་བྱ་བ་ནི། ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་མ་སོགས་གཏོར་གྲལ་ལས་བསྐྱོད་དེ་བྱིན་བརླབས་བསྔོས་ནས། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྔོན་ཚེ་འདས་དུས་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ འོག་མིན་གནས་མཆོག་བདེ་ཆེན་ཕོ་བྲང་དུ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀས༔ རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་བསྒྲགས་ནས་མ་མོ་བཏུལ༔ ཐ་ཚིག་གསུམ་གྱིས་དམ་ལ་བཏགས་པའི་ཚེ༔ རྡོ་རྗེ་ ཕག་མོ་ལ་སོགས་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་བརྒྱས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་མཆོག་དམ་པ་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ ཡལ་གམ་ཅན་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་དང༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལེན་པར་མ་ཆད་དམ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མ་ཆད་དམ༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལ་མ་འདའ་བར༔ ཤ་ཁྲག་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེ་འོག་བར་གྱི་བསྐལ་པ་དབུས་མ་ལ༔ བྲག་དམར་བསམ་ཡས་ཨརྻ་པ་གླིང་དུ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང༔ ཤེས་རབ་ཡུམ་ཆེན་མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས༔ དབང་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེ་ཚེ༔ དུར་ཁྲོད་གནས་པའི་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་དང༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་མཆོག་དམ་པ་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ ཡལ་གམ་ཅན་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་དང༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལེན་པར་མ་ཆད་དམ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མ་ཆད་དམ༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལ་མ་འདའ་བར༔ ཤ་ཁྲག་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེ་འོག་བསྐལ་པ་ཐ་མའི་དུས་ཀྱི་ཚེ༔ རྔ་ཡབ་གླིང་ཕྲན་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་རྩེར༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དང༔ རིག་འཛིན་ཆོས་དབང་ལངྐའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས༔ གསང་བ་སྒྲུབ་ཆེན་དཀྱིལ་ འཁོར་ཞལ་ཕྱེ་ཚེ༔ བསེ་ལང་མཁའ་འགྲོ་བཀའ་སྡོད་སྒྲོལ་གིང་བཞི༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཡིས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་མཆོག་དམ་པ་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ ཡལ་གམ་ཅན་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་དང༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལེན་པར་མ་ཆད་དམ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མ་ཆད་དམ༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལ་མ་འདའ་བར༔ ཤ་ཁྲག་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་གཏོར་མ་གཙང་སར་ཕུལ་ལ། བཤལ་ཆུས་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། བརྟན་མ་སྐྱོང་མཛད་མ་དང་སྲིང༔ དཔལ་གནས་མ་དང་ཡང་དག་ཤེས༔ ཁྱུང་བཙུན་ཀོང་ལྷ་གཡུ་བུན་མ༔ མེ་ཏོག་ཟླ་འོད་བྱང་རྒྱལ་མ༔ གསེར་ཐང་ཀུན་བཟང་ཤཱནྟིཾ་དཔལ༔ ཀླུ་མོ་གཟི་འབར་ལ་སོགས་པའི༔ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་གཏོར་མ་ལོངས༔ མི་མཐུན་གནོད་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཟློག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་མ་ཧྲིང་མ་མ་ཧྲིང་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བརྟན་མ་བསྐྱངས་ལ་རྟ་བྲོ་ནི། གཏོར་གཞོང་ཁ་སྦུབ་པའི་འོག་ཏུ་དགྲ་བགེགས་བཀུག་ཅིང་མནན་པར་བསམས་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྟ་ཡི་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་ནི༔ བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་སྐུར་བསྒོམས་ཏེ༔ ཞིང་བཅུ་བསྒྲལ་པའི་ཕུང་པོ་ལ༔ གཏུམ་ཆེན་རྔམ་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ དབང་ཆེན་རྟ་སྐད་ཙེ་རེ་རེ༔ ཁྲོ་བོའི་བྲོ་བརྡུང་འུ་རུ་རུ༔ དཔལ་གྱི་རྟ་སྐད་དི་རི་རི༔ རོལ་པའི་རྟ་བྲོ་ཆེམས་སེ་ཆེམ༔ གསང་བའི་བཤུགས་པ་ཀྱུ་རུ་རུ༔ བསྐལ་པའི་ གློག་དམར་ལྗིབས་སེ་ལྗིབ༔ རྡོ་རྗེའི་ཐོག་འབེབ་ལམས་སེ་ལམ༔ ཧཱུྃ་གིས་དབང་བསྒྱུར་ཁམས་གསུམ་གཡོ༔ ཕཊ་ཀྱི་སྤྲུལ་པས་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ༔ རཾ་གྱིས་མེ་འབར་ཐམས་ཅད་བསྲེག༔ གཅན་གཟན་མུ་ཁ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབ༔ ཀངྐ་འདབ་ཆགས་སྐར་ལྟར་འཁྲུག༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་ཕྱིར༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔ ཁམས་གསུམ་ཡོངས་སྒྲོལ་མཛད་པའི་ཚེ༔ ཟ་བྱེད་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དུག་ལྔ་འདུས་པའི་ཕུང་པོ་ལ༔ གཅན་གཟན་ཆེན་པོའི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་ཞེ་སྡང་བཅོམ༔ ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་པ་ལ༔ མ་ཚོགས་ཌཱ་ཀིའི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ ཀུན་ཏུ་ཞེན་པའི་འདོད་ཆགས་བཅོམ༔ རྔམ་ཆེན་འཁྲུག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གཏི་མུག་ཤ་ཆེན་སྤུངས་པ་ལ༔ སྡེར་ཆགས་འདུས་པའི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ རྨོངས་པའི་གཏི་མུག་ངོ་བོ་བཅོམ༔ གཏུམ་ཆེན་ཁྲོས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དབང་པོ་ཡན་ལག་རྫོགས་པ་ལ༔ གཤོག་པ་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་ཕྲག་དོག་བཅོམ༔ འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དབུས་ཀྱི་ཁྲི་རྐང་ཟླུམ་པོ་ལ༔ རྡོ་རྗེ་མཆུ་ཡི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ང་རྒྱལ་བཅོམ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དུག་གསུམ་འཇོམས་པའི་ལས་བྱས་པས༔ སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་སྐོང༔ མ་ཚོགས་ཌཱ་ཀིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཏན་གཎ་སྤྲུལ་པའི་ལས་བྱས་པས༔ རྣལ་འབྱོར་སྐོང་བའི་ཆོ་ག་རྫོགས༔ དབང་ཆེན་གར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདུད་བཞི་འཇོམས་པའི་ལས་བྱས་པས༔ ཁམས་གསུམ་བསྒྲལ་བའི་ཆོ་ག་རྫོགས༔ ཕྱག་བརྙན་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བཀའ་འདས་བསྒྲལ་བའི་ལས་བྱས་པས༔ རུ་དྲ་མནན་པའི་ཆོ་ག་རྫོགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བྲོ་བརྡུང་ངོ་། །སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་གཏོར་དབང་བྱེད་ན་གནད་ཀྱི་ཤོག་གཅིག་མར་གསུངས་པ་བཞིན་བསྐུར་རོ། །དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་ནི། གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བ་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས་ཛཔ྄་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཏེ། བདེ་མཆོག་བདེ་སྤྱོད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ཡངས་ནས༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྲས་བཅས་ཐུགས་དམ་ཅན༔ བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་དངོས་གྲུབ་མཆོག༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཔལ༔ བུམ་པ་བཟང་དང་ དཔག་བསམ་ནོར་བུའི་ཚུལ༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འགག་མེད་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ༴ འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ༴ ཡོན་ཏན་རེ་སྐོང་དངོས་གྲུབ༴ ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་དངོས་གྲུབ༴ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ༴ འཛད་མེད་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ༴ ཐུན་མོང་ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ༴ བླ་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་པས་གཏོར་མའི་ཡེ་ཤེས་པ་བདག་ལ་བསྟིམ། དམ་ཚིག་པ་འདོད་ཡོན་བདུད་རྩིར་ཞུ་བར་བསམས་ལ་གཏོར་ཟན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་སུ་རོལ་ལོ། དབང་བསྐུར་གཙོ་བོར་བྱེད་ན་ཚོགས་ལ་རོལ་པའི་སྔོན་དུ་བྱེད་པ་ཕྱག་ལེན་ནོ། །རྩ་བའི་གསུམ་པ་ཉམས་ཆག་སྐོང་བ་ནི། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ལ་རྟེན་བཅས་ཏེ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་ནུས་བརྗོད་པས་བཟོད་པར་གསོལ་ཏེ། ཉེར་བསྡུ་ནི། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་རང་ལ་ཐིམ༔ རང་ཡང་ཀུན་གཞི་མ་བཅོས་པའི༔ ངང་ལ་ཡིད་ནི་འཛིན་པ་བྲལ༔ རྣམ་དག་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཞེས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ལ་འདུས་ཤིང༔ དེ་ཉིད་རང་ལ་བསྟིམས་ནས་གཉིས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་བློ་འདས་ཀྱི་དགོངས་ པ་བསྐྱང་ངོ་། །རྩ་བའི་བཞི་པ་ལས་ཚོགས་སྒྲུབ་པ་ནི། མཚན་བརྒྱད་དུ་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་བཀོལ་བྱང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྩ་བའི་ལྔ་པ་གྲུབ་མཐའ་བཟུང་བ་ནི། ལམ་འདི་ཁོ་ན་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བར་ངེས་པའི་གདེངས་བཅའ་བ་ཉིད་དོ། །རྩ་བའི་དྲུག་པ་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ༔ བདག་གིས་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ བསྐལ་པ་དཔག་མེད་ཚུན་ཆད་ནས༔ ཐ་མ་ད་ལྟར་ཐུག་གི་བར༔ བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས༔ བླ་མ་སྐྱེས་མཆོག་ཡི་དམ་ལྷ༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས༔ བསྒོམས་བསྒྲུབས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་དང༔ བྲིས་བཀླགས་བཅངས་ཤིང་ཀུན་ཆུབ་བགྱིས༔ ལྟ་དགོངས་ལ་སོགས་དགེ་སྤྱད་པའི༔ འབྲས་བུ་དུས་འདིར་སྨིན་གྱུར་ནས༔ ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་
Chinese
哇拉！祈请将四种灌顶赐予我这个修行者，遣除障碍和邪恶的引导，消除阻碍，赐予殊胜和共同的成就。吽吽！在西南方的罗刹洲（Rākṣasa-dvīpa）上，莲花光明的宫殿中，殊胜圣地多么令人愉悦！即使殊胜圣地不令人愉悦，至尊莲花颅鬘（Padma-thod-phreng）和空行母益西措嘉（Ye-shes mtsho-rgyal）二者，已证得无生无死的身体，为罗刹们宣说神圣的佛法，被四部空行母的眷属所围绕，役使四大金刚为仆从，派遣八部神鬼为使者，用方便法调伏赤面罗刹，头戴珍宝严饰，佩戴斑斓的骨饰，许多乐器发出淅沥沥的声音，许多饰品发出扑噜噜的声音，许多乐器发出滴里里的声音，歌唱跳舞，喧闹非凡。我追随您修行，为了加持，祈请降临！请将加持降临于此殊胜之地，祈请将四种灌顶赐予我这个修行者，遣除障碍和邪恶的引导，消除阻碍，赐予殊胜和共同的成就。息增怀诛各自的，事业迅速由您成办，您救度当度的十方刹土，您守护佛陀的教法，您赞颂三宝的荣耀，您降伏瑜伽士的仇敌，您聚集天、魔、人三者，您消除四大元素的障碍，请平息五毒的分别念。第三，广大的其他供养，会供品等。 吽！会供的供品作为庄严享用！阿啦啦 吽！像这样从上师开始分发给所有聚集的人，并以内供火供来享用。之后将剩余的食物聚集在一处，用三昧耶的口诀加持，吽！起初不用精华来供养时，莲花嘿汝嘎（Padma-he-ru-ka）是精华的主人；中间不用剩余来供养时，本母和空行母喜悦剩余；最后不混合在一起时，从无二法身中产生。吽！薄伽梵莲花嘿汝嘎，大佛母金刚亥母（Vajra-varahi），被教令的剩余聚集会众所围绕，享用剩余会供的诸位，请降临此处享用教令的剩余食子，成办所托付的事业！这样将食子丢到外面。 忏罪的方法是：将护法神的食子等从食子队列中移开，加持并发愿，吽 班
English
Vala! Please bestow the four empowerments upon me, the supreme practitioner, dispel obstacles and evil guidance, eliminate hindrances, and grant supreme and common accomplishments. Hum Hum! On the southwestern Rākṣasa-dvīpa island, in the palace of lotus light, how delightful is the supreme sacred place! Even if the supreme sacred place is not delightful, the venerable Padma-thod-phreng and the dakini Yeshe Tsogyal, having attained a body without birth or death, teach the sacred Dharma to the rakshasas, surrounded by the retinue of the four classes of dakinis, employing the four great ging as servants, sending the eight classes of gods and demons as messengers, subduing the red-faced rakshasas with skillful means, adorned with precious jewels on their heads, wearing variegated bone ornaments, many musical instruments making a sili sound, many ornaments making a puru sound, many musical instruments making a diri sound, singing and dancing, bustling and lively. I practice following you, please come to bestow blessings! Please bestow blessings upon this supreme sacred place, please bestow the four empowerments upon me, the supreme practitioner, dispel obstacles and evil guidance, eliminate hindrances, and grant supreme and common accomplishments. May you swiftly accomplish the activities of pacifying, increasing, magnetizing, and wrathful, may you liberate the ten realms to be liberated, may you protect the Buddha's teachings, may you praise the glory of the Three Jewels, may you subdue the enemies of the yogis, may you gather the gods, demons, and humans, may you eliminate the obstacles of the four elements, please pacify the thoughts of the five poisons. Thirdly, the extensive other offerings, such as the tsok substances. Ho! Enjoy the tsok offering as an adornment! Alala Ho! Like this, distribute from the guru onwards to all those assembled, and enjoy with the inner offering fire puja. Then, gather the leftovers in one place, bless them by reciting the samaya mantra, Hum! If one does not offer the essence at the beginning, Padma Heruka is the lord of the essence; if one does not offer the leftovers in the middle, the mothers and dakinis are pleased with the leftovers; if one does not mix them together at the end, they arise from the non-dual dharmakaya. Hum! Bhagavan Padma Heruka, great mother Vajravarahi, surrounded by the retinue of the command leftovers gathering, those who enjoy the leftovers tsok, please come here and accept the command leftovers torma, accomplish the entrusted activities! Thus, throw the torma outside. The method of making amends is: move the torma of the Dharma protectors, etc., from the torma row, bless and dedicate it, Hum Bhya
Chinese
哦！往昔逝去之时第一劫，于邬金胜地大乐宫殿中，薄伽梵大吉祥莲花黑汝嘎，以马鸣三次宣告降伏魔母，以三句誓言系于誓盟之时，金刚亥母等空行母百俱胝，各自显现殊胜清净之身，赐予具缘者成就，领受教敕之食子未曾间断耶？交付之事业成办未曾间断耶？往昔誓言未曾违越誓盟，享用血肉庄严之食子，祈请忆念誓言，策励交付之事业。其后中间劫之中，于红岩桑耶圣地洲，大导师莲花生，与智慧大母卡钦措嘉，开启圆满大灌顶坛城之时，安住尸林之五部空行母，与傲慢八部、十二坚牢母，各自显现殊胜清净之身，赐予具缘者成就，领受教敕之食子未曾间断耶？交付之事业成办未曾间断耶？往昔誓言未曾违越誓盟，享用血肉庄严之食子，祈请忆念誓言，策励交付之事业。其后末劫之时，于罗刹洲铜色吉祥山顶，大导师莲花颅鬘，与持明法自在楞伽众眷属，开启秘密大成就坛城之时，贝浪空行母、教敕住持度给四部众，誓盟海众护法守护者，各自显现殊胜清净之身，赐予具缘者成就，领受教敕之食子未曾间断耶？交付之事业成办未曾间断耶？往昔誓言未曾违越誓盟，享用血肉庄严之食子，祈请忆念誓言，策励交付之事业。如是于清净处献上食子，以洗涤水供养坚牢母：坚牢母护持姐妹众，吉祥处母与真实智，琼怎、贡拉、玉本玛，梅朵、达沃、绛嘉玛，色塘、衮桑、香提巴，龙女、泽瓦等，十二坚牢母享用食子，遣除不顺损害诸方！嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），班匝（藏文：བཛྲ，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚），阿弥利达（藏文：ཨ་མྲྀཏ，梵文天城体：अमृत，梵文罗马拟音：amṛta，汉语字面意思：甘露），卡嘿（藏文：ཁཱ་ཧི，梵文天城体：खाहे，梵文罗马拟音：khāhi，汉语字面意思：吃）！玛玛舍楞（藏文：མ་མ་ཧྲིང་，梵文天城体： मम ह्रीं，梵文罗马拟音：mama hrīṃ，汉语字面意思：我的 啥），玛玛舍楞（藏文：མ་མ་ཧྲིང་，梵文天城体： मम ह्रीं，梵文罗马拟音：mama hrīṃ，汉语字面意思：我的 啥），卡嘿（藏文：ཁཱ་ཧི，梵文天城体：खाहे，梵文罗马拟音：khāhi，汉语字面意思：吃），卡嘿（藏文：ཁཱ་ཧི，梵文天城体：खाहे，梵文罗马拟音：khāhi，汉语字面意思：吃）！如是说