Tibetan
་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་རང་དབང་མེད་པར་བསྐུལ། གསང་བ་གསུམ་ལས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་བྱུང་སྙམས་པའི་མོས་པ་བརྟན་པོ་གནང་བར་ཞུ། སྤོས་རོལ་དབྱངས་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་ པདྨ་འབྱུང་གནས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ དགོངས་ཤིག་ཕྱོགས་བཅུའི་དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྣམས༔ རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་གནས་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དབུ་སྐྲ་མཛེས་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཤིགས་སེ་ཤིག༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆ་མང་པོ་སི་ལི་ལི༔ དུར་ཁྲོད་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔ སྒྲ་དང་རོལ་མོ་མང་པོ་འུ་རུ་རུ༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཧཱུྃ་སྒྲ་དི་རི་རི༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔས་གར་བྱེད་ཤིགས་སེ་ཤིག༔ གིང་ཆེན་དཔའ་བོའི་བྲོ་བརྡུང་ཁྲབས་སེ་ཁྲབ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་སྤྲིན་ལྟར་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ ཆོས་སྐྱོང་སྡེ་བརྒྱད་ལས་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ ཞུབ་ཆེན་ལྟོང་གི་སྒྲ་སྐད་སི་ལི་ལི༔ གཡས་ན་དཔའ་བོ་ཕོ་རྒྱུད་སྤུངས་སེ་སྤུང༔ གཡོན་ན་མོ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་ཤ་ར་ར༔ བར་སྣང་ཐམས་ཅད་དར་དུ་ལྷབས་སེ་ལྷབ༔ དྲི་ཞིམ་སྤོས་ཀྱི་ངད་ལྡང་ཐུ་ལུ་ལུ༔ མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་བརྡ་སྐད་དི་རི་རི༔ གིང་ཆེན་དཔའ་བོའི་བཤུགས་གླུ་ཀྱུ་རུ་རུ༔ ཧཱུྃ་གི་སྣང་གླུ་མང་པོ་དི་རི་རི༔ ཕཊ་ཀྱི་བརྡ་སྐད་དྲག་པོ་སངས་སེ་སང༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ༔ ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ལ་གནས་འདིར་ཤེས་སུ་གསོལ༔ གནས་འདིར་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཏེ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་༔ བདག་གི་བྱང་ ཆུབ་སྙིང་པོ་མ་ཐོབ་བར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྔགས་མཐར། སཏྭཾ་བྷ་ཡ༔ རཱ་རཱ་རཱ་རཱ༔ ཙ་ལ་ཡ་ཙ་ལ་ཡ༔ ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ༔ ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཨ་ཛྷཻཾ༔ དེ་ལྟར་བྱིན་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་གཉུག་མ་མི་ཤིགས་པའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ཏུ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད༔ ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ་སྐབས་ཕྱེ་བའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ། །མཆོག་ཆེན་ཇི་ལྟར་བསྩལ་པ་ལྟར། །བདག་ཀྱང་སྐྱོབ་པའི་དོན་གྱིས་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ། །ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། འཁོར་གྱི་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཐིམ། བླ་མ་ཉིད་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་སུ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁའ་གང་བ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། མཆོད་ཅིང་ བསྟོད་ནས། རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ལ། །འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བའི་ཆེད་དུ་དབང་། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཇི་ལྟར་བསྩལ། །དེ་ལྟར་འདི་ལའང་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བའི་དགོངས་པ་མཛད། གཤེགས་མ་རྣམས་དང་སློབ་དཔོན་ལྷན་ཅིག་པས་དབང་བསྐུར། སེམས་དཔའ་སེམས་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ལེན་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབེབ། ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་དྲག་ཤུལ་གྱི་རོལ་པས་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་། ཀུན་ཀྱང་དབང་གི་བྱ་བ་ལ་ཐུགས་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས། །ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་རིགས་ཀུན་གྱི་ནི་བདག་པོ་མཆོག །མ་ལུས་སེམས་ཅན་སྐྱེད་མཛད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། །དེས་ནི་དེང་ཁྱོད་དབང་བསྐུར་མཆོག་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་བྱ། དེ་ལྟར་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བས་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་འཁྲུད་ཅིང་གཏོར་བར་བྱས། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བོན་ཡེ་ནས་རང་ཆས་སུ་གནས་པ་དེ་ཉིད་སད་ཅིང་ནུས་པ་མཐུ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་ ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་བཞིན་གང་བའི༔ རྒྱལ་བས་བུམ་པ་བཟུང་ནས་ནི༔ སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་ཕྱིར༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། ཞེས་གསུང་ཞིང་དབང་བསྐུར་པས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ཡི་དྲི་མ་སྦྱངས། ཕུང་པོ་ལྔ་གནས་གྱུར། ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་བྱས། དབང་རྟགས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན། དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་ཞིང་སྔགས་ཚིག་གིས་ཀྱང་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱས་མེ་ཏོག་འཐོར། དེས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །གསང་དབང་གི་སླད་དུ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་བཞེངས་ཏེ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པར་གྱུར་པའི་མོས་པས། ཨཱ༔ མཁའ་ཁྱབ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀུན༔ མཉམ་སྦྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུས༔ སངས་རྒྱས་ རྡོ་རྗེའི་གསུང་འགྲུབ་ཕྱིར༔ བདེ་ཆེན་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དེ་བླུད། ཞེས་བྱིན་པའི་བདུད་རྩི་དེ་ཉིད་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བརྗོད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་མྱངས་པས་གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་རྩ་རླུང་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །ཤེར་དབང་གི་སླད་དུ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རིག་མ་གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་རྫོགས་པ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ངོ་བོ་ཅན་སྤྲོས་ཏེ་ཐར་པ་བསྟེན་པར་བསྐུལ་བར་གྱུར་པའི་མོས་པས་དྲིལ་བུའི་བརྡ་ཐབས་བསྟན་ལ། ཧཱུྃ༔ དགའ་བའི་གནས་སྦྱིན་ལྷ་མོ་ནི༔ སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ཡིད་འོང་མས༔ སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་འགྲུབ་ཕྱིར༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཕྱག་རྒྱ་དང་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་མཉམ་པར་སྦྱར་པས་དགའ་བ་བཞིའི་རིམ་པས་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མོས་ལ་པད་སྐོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་འཁྱུད་རྒྱ་དང་བཅས་ང་རྒྱལ་བཟུང་བའི་སྔགས་ཚིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ཀྱང་མཛད་པར་ཞུ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་ བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ དེས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །དབང་བཞི་པའི་སླད་དུ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་ངོ་སྤྲད་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨ༔ བདེ་བའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད༔ ཟུང་འཇུག་དགོངས་པའི་རྩལ་ཆེན་པོས༔ སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་མངོན་འགྱུར་ཕྱིར༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨ་ཨ༔ བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་རིམ་པས་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་ལུགས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་མོས་ལ་རིག་པ་མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་དར་ཅིག་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ཞུ། དེས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །དེ་ལྟར་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་ནས། མཐའ་རྟེན་དུ་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རིན་ཆེན་བདུན་གྱི་འབྱོར་པ་དང་བཅས་པས་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་མངའ་གསོལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་སེངྒེ་བྱིན་བརླབས་པའི༔ འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་རྫས༔ རེག་པས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཞི་བ་དང༔ དགེ་ལེགས་ཡོན་ཏན་རྟག་ཏུ་འཕེལ་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་མངྒ་ལམ་ཀུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ བསོད་ནམས་ཡོངས་རྫོགས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མཚན༔ རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་ཀྱིས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ལ་མངའ་གསོལ་བས༔ འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་རྟག་ཏུ་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཥྚ་མངྒ་ལཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ འཕགས་པའི་སར་གནས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་གྱི༔ བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་རིན་ཆེན་གྱིས༔ དེང་འདིར་ཉོན་མོངས་དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཞིང༔ སྲིད་ཞིའི་དཔལ་གྱིས་འབྱོར་པར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ སླར་ཡང་ཤིས་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། ནམ་མཁའ་གང་བའི་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་བདེན་ཚིག་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་མན་དཱ་ར་བའི་ཆར་སིལ་མར་བསྙིལ་བས་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བ་ཕྱོགས་དང་དུས་དང་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་ཅིང་རྟག་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་ཆོ་གའི་མཇུག་ནས་འབྱུང་བའི་ཤིས་བརྗོད་བྱ། དེ་ལྟར་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ ཀྱི་གཏེར་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཕྱི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། དམ་ཚིག་ཁས་ལེན་གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ་དགེ་བསྔོ་བྱས་ནས་སློབ་མ་རྣམས་རང་གནས་སུ་བཏང་། གསུམ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཆོ་གའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་བླ་མ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས་ལྟར་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རིམ་གཉིས་རྣལ་འབྱོར་གྱི། །ཡོན་ཏན་གང་སྐྱེས་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ལས། །བྱུང་ཞེས་རྒྱུད་སྡེ་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་མཐུན། །དེ་ཡི་རྩ་བ་མོས་གུས་ཉིད་ལ་ཐུག །མོས་གུས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གནད་བསྣུན་ན། །ཚེ་འདིར་མཆོག་དངོས་ཐོབ་པར་གདོན་མི
Chinese
祈请诸天众的心续不由自主地被触动。从秘密三处，身之手印，语之字句，意之法器的形象如骤雨狂风般迎请降临，融入您自身三处，感觉被加持，生起坚定不移的信心。伴随着香、乐声： 吽！起立！ 莲花生，空行母众！ 垂念十方三世诸佛！ 伟大的至尊莲花颅鬘力！ 请从持明空行之地降临！ 美丽发髻的顶饰，淅沥淅沥！ 珍宝饰品众多，细丽丽！ 尸陀林骨饰，吵咯咯！ 声音和乐器众多，呜噜噜！ 本尊诸神，吽声，滴里里！ 五部空行母起舞，淅沥淅沥！ 紧巾大英雄舞蹈，卡啦啦！ 玛姆空行母如云般，密密麻麻！ 护法八部，行事匆匆！ 大铜钹的声音，细丽丽！ 右边英雄父续，蓬松松！ 左边母续空行母，夏啦啦！ 一切虚空，如旗帜般飘扬，哗啦啦！ 馨香的香气，扑鼻而来，突噜噜！ 空行母秘密的暗语，滴里里！ 紧巾大英雄的歌声，鸠噜噜！ 吽的声音之歌众多，滴里里！ 啪的暗语，强烈而清晰，桑瑟桑！ 恳请您以慈悲垂视我和六道一切有情！ 知晓此处！ 祈请您以慈悲垂念此处，降临之后，直至我未获得菩提心髓之前！ 息灭所有邪魔和邪引的障碍！ 赐予殊胜和共同的成就！ 在莲花颅鬘力的咒语末尾念诵：萨埵 班雅（藏文，梵文天城体：सत्त्वंभय，梵文罗马拟音：sattvaṃbhaya，汉语字面意思：勇猛萨埵！），啦啦啦啦（藏文，梵文天城体：रारारारा，梵文罗马拟音：rā rā rā rā，汉语字面意思：啦啦啦啦！），杂啦呀杂啦呀（藏文，梵文天城体：चलयाचलया，梵文罗马拟音：calaya calaya，汉语字面意思：动摇啊动摇！）， 舍吽舍吽（藏文，梵文天城体：ह्रींह्रीं，梵文罗马拟音：hrīṃ hrīṃ，汉语字面意思：舍吽舍吽！）， 呸呸（藏文，梵文天城体：फेंफें，梵文罗马拟音：pheṃ pheṃ，汉语字面意思：呸呸！）， 阿札印（藏文，梵文天城体：अझें，梵文罗马拟音：ajheṃ，汉语字面意思：阿札印！）。 如此迎请降临的智慧尊，观想与本初不坏的金刚三身无别，融为一体。念诵“底叉 班杂（藏文，梵文天城体：तिष्ठ वज्र，梵文罗马拟音：tiṣṭha vajra，汉语字面意思：安住金刚！）”并撒花。这些是安立灌顶之基，迎请智慧尊在前。为了区分正式灌顶的场合，献曼扎，念诵此祈请文。 菩提金刚对佛陀，如何赐予大殊胜，我亦为救护之义而
English
Instigate the mindstreams of all the deities without their control. From the three secrets, the mudra of the body, the syllables of the speech, and the forms of the hand implements of the mind, invite them like a storm of rain and wind, and let them dissolve into your three places, feeling that your being has been blessed, and maintain a firm faith. With incense and music: Hūṃ! Arise! Padmasambhava, assembly of ḍākinīs! Consider, all Sugatas of the ten directions and three times! Great venerable Padmatötrengtsal! Please descend from the abode of vidyādharas and ḍākinīs! The beautiful topknot of hair, shig-se shig! Many precious ornaments, si-li-li! Cemetery bone ornaments, khro-lo-lo! Many sounds and music, u-ru-ru! Yidam deities, Hūṃ sound, di-ri-ri! The five classes of ḍākinīs dance, shig-se shig! The dance of the great ging heroes, khraps-se khraps! Mamos and ḍākinīs like clouds, thibs-se thibs! The eight classes of dharma protectors act swiftly, khyugs-se khyugs! The sound of the great cymbals, si-li-li! On the right, heroic male lineages, spungs-se spungs! On the left, female lineages of ḍākinīs, sha-ra-ra! All space, fluttering like banners, lhabs-se lhabs! The fragrance of incense rises, thu-lu-lu! The secret code of the ḍākinīs, di-ri-ri! The song of the great ging heroes, kyu-ru-ru! Many songs of Hūṃ, di-ri-ri! The powerful code of Phaṭ, clear and sharp, sangs-se sang! Look with compassion upon me and all sentient beings of the six realms! Be aware of this place! Thinking with compassion of this place, and having come, until I have not attained the essence of bodhicitta! Pacify all obstacles of demons and wrong guidance! Grant supreme and common siddhis! At the end of the mantra of Tötrengtsal, say: Sattvaṃbhaya (藏文，梵文天城体：सत्त्वंभय，梵文罗马拟音：sattvaṃbhaya，汉语字面意思：勇猛萨埵！), rā rā rā rā (藏文，梵文天城体：रारारारा，梵文罗马拟音：rā rā rā rā，汉语字面意思：啦啦啦啦！), calaya calaya (藏文，梵文天城体：चलयाचलया，梵文罗马拟音：calaya calaya，汉语字面意思：动摇啊动摇！), hrīṃ hrīṃ (藏文，梵文天城体：ह्रींह्रीं，梵文罗马拟音：hrīṃ hrīṃ，汉语字面意思：舍吽舍吽！), pheṃ pheṃ (藏文，梵文天城体：फेंफें，梵文罗马拟音：pheṃ pheṃ，汉语字面意思：呸呸！), ajheṃ (藏文，梵文天城体：अझें，梵文罗马拟音：ajheṃ，汉语字面意思：阿札印！). Thus, visualize that the wisdom beings who are invited to descend are inseparable from the primordial, indestructible three vajras, and become firmly established as one taste. Say "Tiṣṭha vajra (藏文，梵文天城体：तिष्ठ वज्र，梵文罗马拟音：tiṣṭha vajra，汉语字面意思：安住金刚！)" and scatter flowers. These are to establish the basis for empowerment, with the descent of the wisdom beings preceding it. In order to distinguish the occasion of the actual empowerment, offer a maṇḍala and repeat this supplication. Bodhi Vajra to the Buddha, how the great supreme was bestowed, I also for the sake of protection
Chinese
ར། །虚空的金刚，今日赐予我。如此祈请后，眷属的众生欢喜，化为光融入一切种姓遍主上师邬金仁波切。上师安住于一切皈依处总集的自心，从心间发出光芒，以班杂萨玛扎（藏文：བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，梵文天城体：वज्रसमाजाः，梵文罗马拟音：vajrasamājaḥ，汉语字面意思：金刚萨玛扎）迎请圆满三处的灌顶本尊，遍满虚空。供养并 赞颂后，金刚持对佛陀说：为了救度众生而灌顶，如功德之源般赐予，如是也请赐予此。如此祈请后，如来们作了灌顶之意。佛母们和上师一起灌顶。菩萨和菩萨母们唱金刚歌并降下花雨。忿怒尊和忿怒母们以猛烈的舞蹈驱逐魔障。一切都对灌顶之事心怀显现的信心。吉祥者安住于一切有情的心中，一切的自性，一切种姓的主尊，利益一切有情的大乐，以此今日您获得殊胜灌顶，吉祥如意。如是说。如此吉祥语在前，以充满甘露水流的珍宝宝瓶置于您的头顶并灌顶，洗净并摧毁二障及其习气。观想身和智慧的种子本自具足，如今苏醒并变得强大有力。嗡。 如芝麻丸般充满，胜者手持宝瓶，为了成就佛金刚身，赐予吉祥宝瓶灌顶。嗡，萨瓦达塔嘎达卡雅阿比辛恰嗡（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत काय अभिषिञ्च ॐ，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata kāya abhiṣiñca oṃ，汉语字面意思：嗡，一切如来身灌顶嗡）。宝瓶置于头顶并给予宝瓶水。如此说并灌顶，以甘露水流充满身体内部。清净五毒的垢染。五蕴转为五智。显现五种智慧。作为灌顶的标志，以五部如来为头饰。观想灌顶本尊们也融入您们，并以咒语也使其稳固。嗡，苏普拉提斯塔班杂耶梭哈（藏文：ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：ॐ सुप्रतिष्ठ वज्र ये स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ supratiṣṭha vajra ye svāhā，汉语字面意思：嗡，善安住金刚耶梭哈）撒花。由此获得宝瓶灌顶。清净身体的垢染。有权修持生起次第道。果是