Tibetan
ས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་ཡུལ་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་རྩེ་མོ་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་ཏེ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས་སྤྲིན་ཆེན་ལངས་པ་ལྟར་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བྱིན་ཐིབས་སེ་བྱོན་ཏེ་སློབ་བུའི་སྤྱི་བོའི་ནམ་མཁའ་ལ་བཞུགས་པར་བསམ་ཞིང་། ཐོད་པ་ལྟག་སྤྲོད་འཁྲོལ། སྤོས་དྲི་ཞིམ་པོ་བཏུལ་ལ་དབྱངས་སྙན་པོས། ཧཱུྃ༔ གནས་འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཆོས་སྐུའི་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་གི་ངོ་བོར་བཞེངས༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པར་བྱོན༔ དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཡིད་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས། བླ་མ་ཁྱེད་དང་མཉམ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བུ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་རྟོགས་སྤེལ༔ དུས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་དབང་ཆེན་སྐུར༔ གནས་བདེ་བ་ཅན་དང་པོ་ཏ་ལ༔ ལོངས་སྐུའི་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞེངས༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱོན༔ དཔལ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཡིད་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས༔ བླ་མ་ཁྱེད་དང་མཉམ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བུ་ཡི་ཚེ་སྲོག་བརྟན་པ་དང༔ དུས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཚེ་ དབང་སྐུར༔ གནས་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ སྤྲུལ་སྐུའི་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི་ངོ་བོར་བཞེངས༔ རྩ་བའི་བླ་མའི་རྣམ་པར་བྱོན༔ རེ་ལྟོས་ཅན་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཡིད་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས། བླ་མ་ཁྱེད་དང་མཉམ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བུ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་རྟོགས་སྤེལ༔ དུས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་དབང་ཆེན་སྐུར༔ གནས་པདྨ་དབང་གི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དཔལ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ངོ་བོར་བཞེངས༔ རྩ་བའི་ཡི་དམ་གྱི་རྣམ་པར་བྱོན༔ ལྷ་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཡིད་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ལྷ་ཁྱེད་དང་མཉམ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བུ་ཡི་ཚེ་སྲོག་བརྟན་པ་དང༔ དུས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གནས་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་ངོ་བོར་བཞེངས༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་པར་བྱོན༔ ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཡིད་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས༔ མ་ཁྱེད་དང་མཉམ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བུ་ཡི་ཚེ་སྲོག་བརྟན་པ་དང༔ དུས་ད་ལྟ་ཉིད་ནས་བར་ཆད་སོལ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་རྩ་སྔགས་རྣམས་བཟླ། ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་ཁྱེད་རང་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྒྱུན་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཅེས་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག །དེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་པས་སྔོན་ འོག་མིན་དུ་མཐར་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཡིན་ཏེ། མཉམ་སྦྱོར་ལས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པས། །འཁོར་ལོ་མངོན་དུ་སྣང་བ་ཡི། །བསོད་ནམས་རྟག་པ་གང་ཡིན་པ། །ཕྱིས་བྱས་པ་འང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་དབང་ལ་དངོས་དང་མཐའ་རྟེན་ཚེའི་བྱིན་རླབས་སྦྱིན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཞུགས་ནས་དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། བུམ་པ་ཐོགས་ལ། དེ་ཡང་རིག་འཛིན་འདུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། རྡུལ་ཚོན་མེ་ལོང་བུམ་པ་དང་། །གཏོར་མ་ལ་སོགས་རྫས་དག་ལ། །བརྟེན་ནས་མཚན་ཉིད་ཀུན་ལྡན་པའི། །བླ་མས་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ན། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་མཆོག །བཞི་པའི་དེ་ཉིད་དབང་བཞི་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། དབང་བཞི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྐུར་བ་དབང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ། འདི་ལྟར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་རྫས་ལྔ་པོ་རེ་རེ་བཞིན་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ནས་མཐར་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲོད་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དབང་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བསྐུར་བ་ལ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དབྱེར་མ་མཆིས་པས་འདི་ལྟར་དབང་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་བསྐུར་བ་ལས་སྤང་བྱའི་དྲི་མ་རྣམས་དག་ཅིང་ཐོབ་བྱའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བུམ་པ་རུ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་བཀང༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བག་ཆགས་དྲི་མ་སྦྱངས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ། དང་པོས་སྤྱི་བོར་བཞག་ནས་ཁྲུས་བྱས་པ་བུམ་དབང་། གཉིས་པས་མགྲིན་པར་གཏད་ནས་བུམ་ཆུ་བླུད་པ་གསང་དབང་། གསུམ་པས་སྙིང་གར་གཏད་ནས་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས། དེས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ནི་དབང་བཞི་པ་སྟེ་ལུས་ལྷར་སྨིན་པར་བྱེད་པ་སྐུ་བུམ་པ་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཞི་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐོད་པ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷ་ཡངས་པ་རུ༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་བས༔ དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་རྫོགས་པ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་དབང་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྔགས་ལན་གསུམ། དང་པོས་ཐོད་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་བུམ་དབང་། གཉིས་པས་མགྲིན་པར་གཏད་ནས་བདུད་རྩི་བླུད་པ་གསང་དབང་། གསུམ་པས་སྙིང་ཁར་གཏད་ནས་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས། དེས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ནི་དབང་བཞི་པ་སྟེ་ངག་སྔགས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་གསུང་གསང་བ་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཞི་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །མེ་ལོང་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་སྟོང་ཉིད་ཡུམ་གྱི་ངོ་བོ་ལ༔ བདེ་ཆེན་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་སིནྡྷུ་ར༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་རྟོགས༔ དབང་བཞི་དུས་གཅིག་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ་བཛྲ་ཝརྞ་ནཱི་ཡཻ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡཻ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱཿ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྔགས་ལན་གསུམ། མེ་ལོང་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ་དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་བཀོད་པ་བུམ་དབང་། མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་ཐིག་ལེ་བྱས་པ་གསང་དབང་། སྙིང་ཁར་བཞག་ཅིང་ཐིག་ལེ་བྱས་ཏེ་རིག་པ་གསལ་ལ་མ་འགག་པར་ངོ་སྤྲོད་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས། དེས་སེམས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ནི་དབང་བཞི་པ་སྟེ་ཡིད་ཐུགས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཞི་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེལ་རྡོ་ཐོགས་ལ། དཔེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཚིག་གིས་ངོ་སྤྲད་པས་ཀ་དག་གི་དགོངས་པ་རྒྱུད་ལ་ལྷག་གིས་འཆར་ཞིང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་རྩོལ་མེད་དུ་མཐོང་བར་མོས་མཛོད། ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་བྱ་རྩོལ་བྲལ་བའི་རྫོགས་པ་ཆེ༔ ལྷུན་གྲུབ་ཅིར་ཡང་སྣང་བའི་མདངས་རྩལ་ཅན༔ ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་ཅན༔ བློ་བྲལ་ངང་ལ་བཞག་པས་དོན་དབང་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་ཕྱིར༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་རྩ་གསུམ་ཕོ་བྲང་ཆེ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དབང་བསྐུར་བླ་ན་མེད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ རྩ་གསུམ་གྱི་སྔགས་ཚན་བཞིའི་མཐར། ཀཱ་ཡ་སོགས་སྦྲེལ་བ་ལན་གསུམ། གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་ བཞག་པ་ནི་བུམ་དབང་། མགྲིན་པར་བཏད་ནས་གཏོར་ཟན་མྱང་བ་གསང་དབང་། སྙིང་ཁར་གཏད་དེ་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲོད་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས། དེས་
Chinese
大地光芒四射，从西南罗刹国（的）铜色吉祥山顶端莲花光宫殿中，邬金持明莲花生，被无量三根本的坛城大海眷属围绕，犹如从大海中升起大云一般，慈悲降临西南方的天空，观想安住在弟子的头顶虚空中。摇动颅骨鼓，焚烧芬芳的香，以美妙的音声： 吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，种子字)！ 从密严法界宫殿中，祈请法身上师降临！ 显现为法身普贤之体性！ 示现为金刚持之形象！ 祈请吉祥密集金刚降临！ 我以虔诚之心祈祷， 祈请上师您加持我！ 增进弟子之智慧证悟！ 此时此刻赐予大灌顶！ 从极乐世界和普陀山， 祈请报身上师降临！ 显现为无量光之体性！ 示现为观世音之形象！ 祈请吉祥无量寿降临！ 我以虔诚之心祈祷， 祈请上师您加持我！ 增进弟子之寿命稳固， 此时此刻赐予寿命灌顶！ 从莲花光宫殿中， 祈请化身上师降临！ 显现为莲花颅鬘之体性！ 示现为根本上师之形象！ 祈请具希望者降临！ 我以虔诚之心祈祷， 祈请上师您加持我！ 增进弟子之智慧证悟！ 此时此刻赐予大灌顶！ 从莲花自在尸陀林中， 祈请本尊坛城降临！ 显现为吉祥寂怒本尊之体性！ 示现为根本本尊之形象！ 祈请大自在马头明王降临！ 我以虔诚之心祈祷， 祈请本尊您加持我！ 增进弟子之寿命稳固， 此时此刻赐予成就！ 从清净空行之宫殿中， 祈请空行众降临！ 显现为普贤佛母之体性！ 示现为益西措嘉之形象！ 祈请金刚亥母降临！ 我以虔诚之心祈祷， 祈请佛母您加持我！ 增进弟子之寿命稳固， 此时此刻遣除障碍！ 如是念诵，并（祈请）三根本的
English
The earth radiates light. From the summit of the Copper-Colored Glorious Mountain in the southwestern land of the Rakshasas, from the Lotus Light Palace, the Vidyadhara Padmasambhava of Oddiyana, surrounded by a sea of immeasurable retinues of the Three Roots mandala, like a great cloud rising from the great ocean, compassionately descends upon the southwestern sky, and visualize that they are dwelling in the sky above the crown of the disciple's head. Shake the skull drum, burn fragrant incense, and with a melodious voice: Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，seed syllable)! From the Akaniṣṭha Dharmadhatu Palace, please descend, Dharma-body Lama! Manifest as the essence of Dharma-body Samantabhadra! Appear in the form of Vajradhara! Please descend, Glorious Guhyasamaja! I pray with heartfelt devotion, please bless me together with the Lama! Increase the wisdom and realization of the disciple! Bestow the great empowerment at this very moment! From Sukhavati and Potala, please descend, Enjoyment-body Lama! Manifest as the essence of Amitabha! Appear in the form of Avalokiteśvara! Please descend, Glorious Amitayus! I pray with heartfelt devotion, please bless me together with the Lama! Increase the life force of the disciple, and bestow the life empowerment at this very moment! From the Lotus Light Palace, please descend, Emanation-body Lama! Manifest as the essence of Lotus Skull Garland! Appear in the form of the Root Lama! Please descend, those who have hope! I pray with heartfelt devotion, please bless me together with the Lama! Increase the wisdom and realization of the disciple! Bestow the great empowerment at this very moment! From the Lotus Power charnel ground, please descend, Yidam deity assembly! Manifest as the essence of the Glorious Peaceful and Wrathful deities! Appear in the form of the Root Yidam! Please descend, Great Powerful Deity Hayagriva! I pray with heartfelt devotion, please bless me together with the deity! Increase the life force of the disciple, and bestow the accomplishments at this very moment! From the pure Khechara Palace, please descend, assembly of Dakinis! Manifest as the essence of Mother Samantabhadri! Appear in the form of Yeshe Tsogyal! Please descend, Mother Vajravarahi! I pray with heartfelt devotion, please bless me together with the Mother! Increase the life force of the disciple, and dispel obstacles from this very moment! Thus reciting, and (praying to) the Three Roots.
Chinese
念诵根本咒语等。观想智慧尊者融入您自身，使加持的相续乃至未获菩提之间皆得坚固。谛叉班匝（藏文：ཏིཥྛ་བཛྲ，梵文天城体：तिष्ठ वज्र，梵文罗马拟音：tiṣṭha vajra，汉语字面意思：安住金刚），如是说并将金刚杵置于头顶。由此进入坛城的诸法皆得善成，与往昔于色究竟天最终入道者具有同等福分。如《合续》所云：金刚萨埵等，轮涅显现之，福德恒常者，后作者亦然。如是说。二是灌顶之正行及边际，赐予长寿加持。第一，进入后为请求正行灌顶，献曼扎。持宝瓶。彼亦如《持明聚根本续》所云：彩粉镜宝瓶，朵玛等诸物，依于具足相，上师赐加持，坛城一切之，精华最殊胜，四者之自性，获得四灌顶。如是说，以四灌顶加持之方式，即是成办一切灌顶之精华。如是，宝瓶等五种灌顶物，一一置于三处，最终以词义开示等次第，灌顶为四灌顶之自性，是名为以二十种方式证菩提。上师与坛城本尊无别，如是次第灌顶，清净所断之垢染，获得所应得之功德，作如是想。吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！心要菩提心之宝瓶中，以方便与智慧二者之甘露盈满，身语意三之习气垢染清净，愿获身语意与智慧之灌顶！嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！咕噜（藏文：གུ་རུ，梵文天城体：गुरु，梵文罗马拟音：guru，汉语字面意思：上师）德瓦（藏文：དྷེ་ཝ，梵文天城体：देव，梵文罗马拟音：deva，汉语字面意思：天）达吉尼（藏文：ཌཱ་ཀི་ནཱི，梵文天城体：डाकिनी，梵文罗马拟音：ḍākinī，汉语字面意思：空行母）嘎雅（藏文：ཀཱ་ཡ，梵文天城体：काय，梵文罗马拟音：kāya，汉语字面意思：身）瓦嘎（藏文：ཝཱ་ཀ，梵文天城体：वाक，梵文罗马拟音：vāk，汉语字面意思：语） चित्त（梵文天城体：चित्त，梵文罗马拟音：citta，汉语字面意思：意）萨瓦（藏文：སརྦ，梵文天城体：सर्व，梵文罗马拟音：sarva，汉语字面意思：一切）阿比钦扎（藏文：ཨ་བྷི་ཥིཉྩ，梵文天城体：अभिषिञ्च，梵文罗马拟音：abhiṣiñca，汉语字面意思：灌顶）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！如是念诵三遍。初次置于头顶并沐浴，是为宝瓶灌顶。二次置于喉间并饮用宝瓶水，是为秘密灌顶。三次置于心间并开示词义，是为智慧智慧灌顶。由此生起乐明无分别之觉受，是为第四灌顶，即令身体成熟为本尊，依于身宝瓶之四灌顶圆满也。持颅器。吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！法界之广大颅器中，
English
Recite the root mantra and so on. Visualize the wisdom beings dissolving into you, making the stream of blessings stable until you attain enlightenment. Tiṣṭha Vajra (藏文：ཏིཥྛ་བཛྲ，梵文天城体：तिष्ठ वज्र，梵文罗马拟音：tiṣṭha vajra，汉语字面意思：安住金刚), say this and place the vajra on the crown of the head. By this, all the dharmas of entering the mandala are well accomplished, and you have the same fortune as those who entered the path in Akanishta in the past. As it is said in the Samputa Tantra: Vajrasattva and so on, the wheel of manifestation, whatever merit is constant, the later one is also the same. So it is said. Second, the empowerment is the actual and the final, giving the blessing of longevity. First, after entering, offer a mandala as the fee for requesting the main empowerment. Hold the vase. Also, from the Root Tantra of the Gathering of Vidyadharas: Colored powder, mirror, vase, and torma and other substances, relying on the complete characteristics, when the lama gives the blessing empowerment, the essence of all mandalas, the very nature of the four, obtains the four empowerments. As it is said, the four empowerments are given in the manner of blessings, which is the essence of all empowerments. In this way, each of the five empowerment substances, such as the vase, is placed in the three places, and finally, the words and meanings are introduced in sequence, and the empowerment is given as the nature of the four empowerments, which is called enlightenment in twenty ways. Since the lama and the deity of the mandala are not different, in this way, the empowerments are given in sequence, purifying the impurities to be abandoned and obtaining all the qualities to be obtained, think like this. Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)! In the vase of the essence of bodhicitta, filled with the nectar of the two, method and wisdom, purify the habitual impurities of body, speech, and mind, may I obtain the empowerment of body, speech, mind, and wisdom! Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊) Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)! Guru (藏文：གུ་རུ，梵文天城体：गुरु，梵文罗马拟音：guru，汉语字面意思：上师) Deva (藏文：དྷེ་ཝ，梵文天城体：देव，梵文罗马拟音：deva，汉语字面意思：天) Ḍākinī (藏文：ཌཱ་ཀི་ནཱི，梵文天城体：डाकिनी，梵文罗马拟音：ḍākinī，汉语字面意思：空行母) Kāya (藏文：ཀཱ་ཡ，梵文天城体：काय，梵文罗马拟音：kāya，汉语字面意思：身) Vāka (藏文：ཝཱ་ཀ，梵文天城体：वाक，梵文罗马拟音：vāk，汉语字面意思：语) Citta (梵文天城体：चित्त，梵文罗马拟音：citta，汉语字面意思：意) Sarva (藏文：སརྦ，梵文天城体：सर्व，梵文罗马拟音：sarva，汉语字面意思：一切) Abhiṣiñca (藏文：ཨ་བྷི་ཥིཉྩ，梵文天城体：अभिषिञ्च，梵文罗马拟音：abhiṣiñca，汉语字面意思：灌顶) Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)! Say this three times. The first time, placing it on the crown of the head and bathing, is the vase empowerment. The second time, placing it on the throat and pouring the vase water, is the secret empowerment. The third time, placing it on the heart and introducing the words and meanings, is the wisdom wisdom. From this, the experience of bliss, clarity, and non-conceptuality arises, which is the fourth empowerment, that is, making the body ripen into a deity, and the four empowerments based on the body vase are complete. Hold the skull cup. Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)! In the vast skull cup of the realm of dharma,