Tibetan
ཀྱི་སྣང་བ་ནི། དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་བས་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་ཐེབས་པ་ལས་འབྱུང་བཞིའི་སྣང་བ་དག་སྟེ་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་འབྱམས་ཀླས་པའི་དབྱིངས། ཐིག་ལེ་རེ་རེའི་ནང་དུ་ཡང་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པའི་ཡབ་དང་དབྱིངས་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་ཡུམ་སྟེ་རིགས་ལྔའི་ཚོམ་བུ་ལྔ་ཚན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚད་མེད་པ་འཆར་ཞིང་། དེ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་རང་ལུས་དང་འབྲེལ་བར་སྣང་བས་མ་བསྒོམས་ཀྱང་ཚད་ལ་ཕེབས་པའོ། །འདིའི་དུས་ཕྱིའི་སྣང་བ་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་བས་ཟག་བཅས་ཀྱི་འཛིན་པ་དག །གསང་བ་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་དུ་ཐིམ་པས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ནུབ་པས་ལས་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་འབྲེལ་ཐག་ཆད་པ་སྟེ། ཀློང་གསལ་ལས། རིག་པ་ཚད་ཕེབས་སྣང་བ་ཡིས། །ཕྱི་ནང་གཟུང་འཛིན་གདོས་བཅས་གྲོལ། །ཞེས་གསུངས། དེ་ལྟར་ཚད་ལ་ཕེབས་པས་གནས་སྐབས་སུ་མ་བསྒོམ་ཡང་ཆོག་ལ་མཐར་ཐུག་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ནི། ཕྱི་ཉམས་སྣང་གི་འཕེལ་ཟད། ནང་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ཆོས་ཟད། གསང་བ་རྟོག་ཚོགས་ཀྱི་སེམས་ཟད་པས་སྣང་དང་མི་སྣང་དུ་འཛིན་པ་ཟད་ནས་འོད་ཀྱི་ནང་སོར་མོ་ཙམ་སྣང་བ་ལས་འཁོར་འདས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བྲལ། ངོ་བོ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པར་རྟོགས་པས་འབྱུང་བཞིས་མི་ཚུགས། འགྲོ་འདུག་གི་སྣང་བ་དག །མངོན་ཤེས་ཐོགས་པ་མེད། ཐུགས་རྗེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་སྣང་འགག་ མེད་དུ་འཆར་ཞིང་ཕུང་པོའི་ཟག་པ་མི་ལྡང་བར་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་དེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། དེ་ལྟར་ལུས་འབྱུང་རྒྱུན་ཆད་ནས། །ཟག་བཅས་ཕུང་པོ་མི་སྣང་བར། །འདི་ལ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་གནས་སྐབས་སུ་སྣང་བཞིའི་ཚད་ཟིན་པས་སོ་མཚམས་ཕྱེད། མཐར་ཐུག་ཆོས་ཟད་ཀྱི་སྣང་བ་མཐོང་ནས་ལྷག་མེད་དུ་འཚང་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་མཐའ་རྟེན་ནི་གཞུང་ལས། མི་འགུལ་བ་གསུམ་ལ་གཞི་བཅའ་བ༔ སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་ཚད་བཟུང་བ༔ ཐོབ་པ་གསུམ་གྱིས་གཟེར་གདབ་པ༔ གདིང་བཞིའི་གྲོལ་ཚད་དོ༔ ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཀློང་གསལ་ལས་ཀྱང་། མཐའ་རྟེན་མན་ངག་རྣམ་པ་བཞི། །གོང་མའི་རྒྱབ་ཏུ་མེད་ཐབས་མེད། །ཅེས་གསུངས་པའི་དང་པོ་ནི། ལུས་བཞུགས་སྟངས་གསུམ་ལས་མི་འགུལ་བ་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ལུས་མི་འགུལ་བས་རྩ་མི་འགུལ། རྩ་མ་འགུལ་བས་མིག་མི་འགུལ། མིག་མ་འགུལ་བས་རླུང་མི་འགུལ། རླུང་མ་འགུལ་བས་སེམས་མི་འགུལ། དེས་འགྱུ་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་པ་རྒྱུན་ཆད་ནས་རིག་པ་གཡོ་མེད་དུ་གནས་པའོ། །མིག་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་ལས་མི་འགུལ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་རིག་པའི་གནད་རྩ། རྩའི་གནད་སྒོ །སྒོའི་གནད་སྒྲོན་མ་ཡིན་པས། རྩ་མ་འགུལ་བས་མིག །མིག་མ་འགུལ་བས་སྒྲོན་མ། དེས་སེམས་མ་འགུལ་བས་རྣམ་ རྟོག་མི་འབྱུང་ཞིང་དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །རིག་པ་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ལས་མི་འགུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཐལ་འགྱུར་ལས། དེ་ལ་མཐའ་རྟེན་ཡིད་ཆེས་བྱ། །མི་འགུལ་གསུམ་ལ་གཞི་བཅས་པས། །རླུང་སེམས་གནད་ལ་ཕེབས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཚུལ་དེས་སྣང་བཞིའི་འཆར་སྒོ་ཇེ་གསལ་ཇེ་བརྟན་དུ་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་ཚད་བཟུང་བ་ནི། ཕྱི་སྣང་བ་སྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཟད་པས་དབྱིངས་རིག་འགྲོ་འོང་མེད་པར་སྡོད་པ། ནང་ཕུང་པོ་སྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཟད་པས་ལུས་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་སྡོད་པ། གསང་བ་རྟོག་པ་སྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཟད་པས་རྣམ་རྟོག་འགྱུ་མི་སྲིད་པར་སྡོད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཐལ་འགྱུར་ལས། སྡོད་པ་གསུམ་གྱི་ཚད་བཟུང་བས། །རྨི་ལམ་ལྡོག་དང་ལུས་ངག་ཡིད། །རྟགས་དང་ཚད་ནི་ངེས་བཟུང་བའོ། །ཞེས་དང་། གཞུང་ལས། འདི་དག་ཏུ་ཚད་རྨི་ལམ་གྱིས་བཟུང་བ༔ རྟགས་སྒོ་གསུམ་ལ་ཤར་བ་སོགས་རྫོགས་ཆེན་གཞན་དང་མཐུན་ནོ༔ ཞེས་གསུངས་པས་བརྩོན་འགྲུས་རབ་ལ་རྨི་ལམ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ནས་རྒྱུན་ཆད། འབྲིང་ལ་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་དུ་འཆར། ཐ་མ་ལ་རྨི་ལམ་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་པའོ། །རྟགས་སྒོ་གསུམ་ལ་འཆར་བ་ནི། སྣང་བཞི་རེ་རེ་ལ་རྟགས་གསུམ་གསུམ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་རྟགས་གསུམ་ ནི། ལུས་རུས་སྦལ་མཁར་གཞོང་དུ་བཅུག་པ་ལྟར་གཡོ་འགུལ་མི་ནུས། ངག་ལྐུགས་པ་ལྟར་སྨྲ་སྙིང་མི་འདོད། སེམས་འདབ་ཆགས་རྙིས་ཟིན་པ་བཞིན་འགྲོ་བ་ལྟར་སྣང་ཡང་གར་གཏད་དུ་ཟིན་པའོ། །གཉིས་པ་ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་རྟགས་གསུམ་ནི། ལུས་སྐྱེས་བུ་ནད་ཀྱིས་གདུངས་པ་ལྟར་རྒྱན་གོས་དང་བྱི་དོར་གྱི་སྤྲོས་པ་བྲལ། ངག་སྨྱོན་པ་ལྟར་ཟུངས་མེད་ཅལ་ཅོལ་དུ་སྨྲ། སེམས་སྐྱེས་བུ་རྩི་དུག་གིས་ཐེབས་པ་ལྟར་འཁོར་བར་མི་ལྡོག་པར་ཐག་ཆོད་པའོ། །གསུམ་པ་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་རྟགས་གསུམ་ནི། ལུས་གླང་པོ་ཆེ་འདམ་དུ་ཚུད་པ་སྐད་ཅིག་ལ་ཐོན་པ་ལྟར་འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲོ །ངག་གྲུལ་བུམ་གྱི་ཕྲུ་གུ་ལྟར་ཅི་སྨྲས་གཞན་ལ་ཕན་ཞིང་དད་པར་བྱེད། སེམས་སྐྱེས་བུ་འབྲུམ་ནད་བྱང་བ་ལྟར་ཁམས་གསུམ་དུ་མི་ལྡོག་པར་གདིང་ཐོབ་པའོ། །བཞི་པ་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི
Chinese
的光景是，从法界的光景对一切普及增盛，四大的光景清净，光明的光景是无边无际的法界。每一个明点之中，也有遍照等等的父佛和法界自在等等的母佛，显现着五部五组的无量坛城。从那里面光芒的光景，显现为与自身相连，即使不修习也达到量。这个时候外面的光景解脱为光明，有漏的执着清净。秘密是心性融入光明，错乱的光景消失，业和习气的联系断绝。在《虚空明点》中说：‘觉性达到量，以光景，内外能取所取有碍解脱。’这样达到量，所以暂时不修习也可以，最终会享用报身刹土。第四个是法性穷尽的光景，外面是体验光景的增减，里面是幻身的法穷尽，秘密是分别念的意穷尽，对显现和不显现的执着穷尽，从光的里面显现指头大小，脱离了轮回和涅槃的意识。因为了悟到本体自性不成立，所以四大不能成立。行走停留的光景清净。具有无碍的神通。从大悲中智慧的妙用，显现无间断，并且蕴的漏失不增长，以大迁转身如水月般成办有情的事业。在《现观庄严论》中说：‘这样身体的生起中断后，有漏的蕴不显现，于此现前成佛。’这样说，暂时四种光景的量已经达到，所以分开界限。最终见到法穷尽的光景后，无余成佛。第五个是边际依靠，经文中说：‘以不动的三个为基础，以安住的三个来衡量，以获得的三个来钉牢，是四座垫的解脱量。’《虚空明点》中也说：‘边际依靠口诀有四种，在上师的背后不可能没有。’所说的第一个是，从身体安住的三个姿势中，做到不动。也就是身体不动，脉就不动。脉不动，眼就不动。眼不动，气就不动。气不动，心就不动。这样能动摇的分辨念中断，觉性安住在无动摇之中。眼睛观看的姿
English
The appearance of is that, from the appearance of the sphere, everything is enriched and enhanced, the appearances of the four elements are purified, and the appearance of luminosity is a boundless sphere. Within each thigle, there are also father Buddhas such as Vairochana and mother Buddhas such as Dhatvishvari, manifesting immeasurable mandalas of five aggregates and five groups. From that, the appearance of light rays appears to be connected to one's own body, so even without practice, it reaches the limit. At this time, the external appearance is liberated into luminosity, and the grasping of contaminated aggregates is purified. The secret is that mind itself dissolves into luminosity, the appearance of delusion disappears, and the connection of karma and habitual patterns is severed. In the Longsal it is said: 'When awareness reaches the limit, through appearance, outer and inner grasping and clinging are liberated.' Thus, having reached the limit, it is permissible not to practice temporarily, and ultimately one will enjoy the Sambhogakaya pure land. The fourth is the appearance of the exhaustion of dharmata, the outer is the increase and decrease of experiential appearance, the inner is the exhaustion of the dharma of the illusory body, the secret is the exhaustion of the mind of conceptual aggregates, and the grasping of appearance and non-appearance is exhausted, from within the light, an inch-sized appearance arises, free from the consciousness of samsara and nirvana. Because one realizes that the essence and nature are not established, the four elements cannot be established. The appearance of going and staying is purified. One possesses unobstructed clairvoyance. From compassion, the play of wisdom appears unceasingly, and the leakage of the aggregates does not increase, but the great transference body, like a water moon, accomplishes the benefit of beings. In the Uttaratantra it is said: 'Thus, when the continuum of the body's arising ceases, and the contaminated aggregates do not appear, in this one attains complete enlightenment.' Thus, temporarily, the measure of the four appearances is reached, so the boundaries are separated. Ultimately, having seen the appearance of the exhaustion of dharma, one attains complete enlightenment without remainder. The fifth is the support of the limit, the scripture says: 'Establishing the foundation on the three immovable ones, measuring with the three abiding ones, nailing down with the three obtained ones, is the measure of liberation of the four cushions.' The Longsal also says: 'The limit support has four aspects, it is impossible to be without it behind the previous one.' The first of these is, from the three postures of the body, to be immovable. That is, when the body is immovable, the channels are immovable. When the channels are immovable, the eyes are immovable. When the eyes are immovable, the wind is immovable. When the wind is immovable, the mind is immovable. Thus, the fluctuating conceptual thought is interrupted, and awareness abides in immovability. The way the eyes look
Chinese
應當使之不從子宮中移動。那也是明覺的要害根，根的要害門，門的要害是燈。根不動，則眼不動；眼不動，則燈不動；由此心不動，則不生起分別念，有法界明覺無離合之必要。應當使明覺光明之顯現不移動。如是《超越論》中云：「於彼當信賴邊際，以不移動三者為基礎，氣心則至要害。」如是宣說，以此方式，四相之顯現將變得更加清晰穩固。二是通過安住三者來衡量：外境顯現之運行氣息耗盡，故法界明覺無有來去而安住；內在蘊聚之運行氣息耗盡，故身體無有搖動而安住；秘密分別之運行氣息耗盡，故不可能生起分別念而安住。如是《超越論》中云：「以安住三者衡量，夢境逆轉，身語意，徵兆與尺度乃是確定把握。」又，經文中云：「於此等處，以夢境衡量，徵兆於三門顯現等，與其他大圓滿相同。」如是，對於上等精進者，夢境融入法界而斷絕；中等者，夢境顯現為光明；下等者，能辨識夢境為夢境。徵兆於三門顯現，於四相之每一相各有三種徵兆，共計十二種。第一，法性現前的三種徵兆是：身體如龜被置於甲殼中一般，無法動彈；語如啞巴一般，不願說話；心如鳥雀被網捕獲一般，看似能動，實則已被牢牢控制。第二，覺受增上的三種徵兆是：身體如人被疾病折磨一般，遠離裝飾和梳洗；語如瘋子一般，說著無意義的胡話；心如人中了毒藥一般，決意不再返回輪迴。第三，明覺達到極限的三種徵兆是：身體如大象陷入泥潭，瞬間脫困一般，於五大無有阻礙地行走；語如瓦罐中的嬰兒一般，所說之語皆能利益他人，令人信服；心如痊癒的天花病人一般，獲得於三界不再退轉之確信。第四，法性耗盡之
English
It should be made unmoving from the womb. That is also the crucial root of awareness, the crucial door of the root, and the crucial lamp of the door. If the root does not move, the eye does not move; if the eye does not move, the lamp does not move. Therefore, if the mind does not move, conceptual thoughts will not arise, and there is a need for the indivisibility of the expanse and awareness. One should make the appearance of the clear light of awareness unmoving. Thus, it is also said in the Transcendent Change: "In that, have faith in the limit, by basing on the three unmoving, the prana and mind will reach the crucial point." As it is said, in that way, the appearances of the four visions will become clearer and more stable. Second, measuring by the three abidings: When the moving prana of the outer appearance is exhausted, the expanse and awareness abide without coming and going. When the moving prana of the inner aggregates is exhausted, the body abides without movement. When the moving prana of the secret thoughts is exhausted, it is impossible for conceptual thoughts to arise and abide. Thus, it is said in the Transcendent Change: "By measuring with the three abidings, dreams are reversed, and body, speech, and mind, signs and measures are definitely grasped." Also, it is said in the text: "In these places, the measure is grasped by dreams; the signs appear in the three doors, etc., which is similar to other Dzogchen." Thus, for the best diligence, dreams dissolve into the expanse and are cut off; for the intermediate, dreams appear as clear light; for the least, dreams are recognized as dreams. The signs appear in the three doors, with three signs for each of the four appearances, totaling twelve. First, the three signs of the manifestation of the nature of reality are: the body is unable to move, as if a turtle were placed in a shell; the speech is like a mute, unwilling to speak; the mind is like a bird caught in a net, appearing to move but actually being firmly controlled. Second, the three signs of the increase of experience are: the body is like a person afflicted by illness, devoid of ornaments and grooming; the speech is like a madman, speaking meaningless babble; the mind is like a person poisoned by poison, determined not to return to samsara. Third, the three signs of awareness reaching its limit are: the body moves unimpeded through the five elements, like an elephant trapped in mud emerging in an instant; the speech benefits and inspires faith in others, like a child in a clay pot; the mind gains certainty of not returning to the three realms, like a person cured of smallpox. Fourth, the exhaustion of the nature of reality