Tibetan
གས་པ་ཚེ་དཔག་མེད་ལྗང་གསལ་རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་དང་སྦྱོར་བ་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་རང་འདྲ་རེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་ཚེའི་བུམ་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་གང་བ་བསྣམས་ ཤིང་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པར་བསྒོམ། དེ་ལྟར་གསལ་ཐེབས་ནས་ལུས་གནད་བཅས་རླུང་བུམ་ཅན་ཁ་སྦྱོར་སྔར་ལྟར་བསྒོམས་ཏེ། རླུང་ནང་དུ་རྔུབ་པས་རོ་རྐྱང་གི་ལམ་བརྒྱུད་འདུས་མདོའི་ཨ་ཤད་ལ་ཕོག་སྟེ་བུས་པས་དམར་ཆ་གྱེན་དུ་ཅུང་ཟད་འཕྲོས། གསང་བའི་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ལ་ཕོག །བདེ་ཆེན་བསྐུལ་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སྦྱོར་བ་མཛད་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་རྒྱུན་སྤྲོས། རྩ་འདབ་ཐམས་ཅད་ཞུ་བ་དེས་མེར་གྱིས་གང་གྱེན་དུ་ཕྱུར་བ་ལྟེ་བའི་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཕོག །བདེ་ཆེན་བསྐུལ་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སྦྱོར་བ་མཛད་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་སྤྲོ་བ་སོགས་འཁོར་ལོ་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་རིགས་འགྲེ །མཐར་ལུས་ཀྱི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ལ་ཐུག་པའི་ནང་ཐམས་ཅད་ཞུ་བདེས་བཟོད་མེད་དུ་ཁྱབ་པར་བསྒོམ་སྟེ་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་བུམ་ཅན་ཁ་སྦྱོར་དུ་འཆིང་། ཐུན་མཚམས་སུ་ལུས་གཅུས་དང་ལུས་སྤྲུགས་པ་སོགས་གོང་དང་འདྲ། དེ་ལྟ་བུའི་ཞུ་བ་དེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་གོང་དུ་སྤེལ་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་འཕྲུལ་འཁོར་བྱ་བ་ནི། གཞུང་ལས། སེང་གེ་དང༔ ཁྱུ་མཆོག་དང༔ གླང་པོ་དང༔ རུས་སྦལ་ཏེ་དུད་འགྲོའི་འགྱུར་བཞི༔ གྱད་ཀྱི་འགྲོས་དང་ལྔའོ༔ ཞེས་གསུངས་ཤིང་། མན་ངག་གིས་སྦྱར་བས། བག་བཞིའི་ལུས་སྤྲུགས། གེགས་སེལ་ལྔ་སྒྲིལ། རླུང་སྐྱོན་སེལ་བ་སྟེ་རྐང་གྲངས་བརྒྱད་པོ་ལག་ལེན་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གཞུང་ལས། རྩ་བའི་རླུང་ལྔ་མ་ཟིན་པ་ཟིན་པར་བྱེད་པ་དམ་ཚིག་གི་རླུང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ༔ ཟིན་པ་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང་གཉིས་སོ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དང་པོ་ནི་རང་གཙོ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་སྐུའི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་སྤངས་པའི་རྩ་གསུམ་འདུས་མདོར་ཨ་ཤད་དེ་ཉིད་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར་པའི་སྟེང་དུ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་རང་བཞིན་ཡི་གེ་ཨཱཿདམར་པོ་གཅིག་གསལ་གདབ། རླུང་བུམ་ཅན་ཁ་སྦྱོར་དུ་བསྒོམས་ཏེ་རླུང་ཕྱིར་འབུད་པའི་སྐབས་སུ་ཨཱཿལས་འབྱུང་ལྔའི་རླུང་འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་ཟ་འོག་གི་སྣལ་མ་བརྐྱང་བ་འདྲ་བའི་སྣེ་ལ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་འཕྲོས། སྣ་སྒོ་ནས་འདོམ་གང་གི་ཐད་དུ་སླེབ་པར་བསྒོམ། ནང་དུ་རྔུབ་པའི་ཚེ་ཨོཾ་དཀར་པོ་ཟེར་ཐག་དང་བཅས་པ་སྣ་བུག་ནས་ནང་དུ་ཞུགས་ཨཱཿལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ། གནས་པའི་ཚེ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཧཱུྃ་དང་ནང་དུ་ཨཱཿལ་ཤེས་པ་གཏོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཟིན་པའི་རྟགས་ནི་སྣ་སྒོར་རླུང་ལྔའི་ཁ་དོག་མཐོང་བ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ཟིན་པ་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ནི། དེ་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ནི་བར་རླུང་ཙམ་ལ་བརྟེན་ཏེ་གོང་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ནི་གཞན་ལས་ཤེས་སོ། །དེ་ནས་བརྟན་པ་གོང་དུ་བོགས་དབྱུང་བའི་རིམ་པ་ནི། གཞུང་ལས། རང་ ལུས་ཐབས་ལྡན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང༔ གཞན་ལུས་ཤེས་རབ་ཟབ་ལམ་ཟུང་འཇུག་པདྨའི་བཅུད་ལེན་སོགས་གུད་དུ་གསལ་བ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་༔ ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཞུགས་པའི་ལམ་རྟགས་དང་ཡོན་ཏན་ལ་གསུམ་སྟེ་གཞུང་ལས། གནས་པ་རྩའི་འཆིང་བྱེད་གྲོལ་ཚུལ༔ གཡོ་བ་རླུང་ལ་རང་དབང་ཐོབ་ཚུལ༔ བཀོད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བརྟན་ཚུལ་ལོ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དང་པོ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་སེམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ངག་རླུང་གི་བཅིང་ལུགས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྩ་མདུད་ཕྲ་རགས་ཐམས་ཅད་གྲོལ་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་ཁ་བྱེ། གཉིས་པ་གཡོ་བ་རླུང་ལ་རང་དབང་དུ་གྱུར་པས་ཟིན་པ་སོགས་ཐུན་མོང་གི་རྟགས་ལྔ་དང་བརྟན་པ་སོགས་ཁྱད་པར་གྱི་རྟགས་ལྔ་སྟེ་བཅུ་དང་ལྡན། གསུམ་པ་བཀོད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕེལ་ཞིང་བརྟན་པས་རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཞུ་བདེ་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་རྫོགས་ནས། མ་དག་པའི་རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་ཐིག་རླུང་རྣམས་སུ་སྨིན་ཏེ་ལུས་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་ལྷ་སྐུ་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པ་དང་། སེམས་རང་འོད་ཀྱི་རིག་མ་དང་ཁ་སྦྱོར་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་རང་སྣང་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ལྔ་ལྡན་འོད་ལྔའི་སྦུབས་སུ། འཇའ་ལུས་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་འགྲུབ་ཅིང་ ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །བདེ་སྟོང་གཏུམ་མོའི་ཉམས་ལེན་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དང་འབྲེལ་བའི་ཚེ་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་པདྨ་ཅན་ལ་བསྟེན་ཏེ་གསུམ་པའི་ཉམས་ལེན་གྱི་ཚུལ་ནི་ལོགས་སུ་འཆད་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་དབང་བཞི་པ་དང་འབྲེལ་བ་ནི་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་ཉམས་ལེན་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ་གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་ས་བཅད་ལྔ་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཀ་དག་གི་གཞུང་ལས། ལྔ་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ལ༔ འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ་བ༔ སྒོ་གསུམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ༔ རྣལ་དུ་དབབ་པའོ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དང་པོ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། འཁོར་འདས་རུ་ཤན་མ་ཕྱེད་ན། ཁམས་གསུམ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་། །འབྲེལ་བ་ཆོད་པར་མི་འགྱུར་བས། །འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་འདི་ལ་གཉིས། ཕྱི་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་དང་། ནང་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ནི། རི་ངོགས་ལུང་སྟོང་སོགས་མིའི་འགྲོ་འོང་མེད་པའི་གནས་དབེན་པར་སོང་སྟེ་གཞི་བདག་ལ་དཀར་གཏོར་སྦྱིན་ཞིང་འཕྲིན་ལས་བཅོལ། དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་གཟོད་ནས་རང་ལ་ཡོད་ཀྱང་གནས་སྐབས་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས་ནས་རིགས་དྲུག་གི་གནས་སུ་བར་མེད་དུ་འཁྱམས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ མནར་མོད། ད་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་དུས་ད་རེས་ནས་འཁོར་འདས་ཀྱི་རུ་ཤན་ཕྱེ་ལ་ཕྱིན་ཆད་འཁོར་བར་མི་ལྡོག་པར་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་སོ་སོའི་བདེ་སྡུག་སྤྱོད་ཚུལ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱིས་མྱོང་བར་བསམ་ཞིང་ལུས་ཀྱིས་མཆོང་རྒྱུག་འགྲོ་འདུག་སོགས་རྣམ་འགྱུར། ངག་གིས་སྒྲ་སྐད་སྣ་ཚོགས་བརྗོད་པ་སོགས་རྟོག་པའི་སྣ་མི་བསྐྱིལ་བར་ཤུགས་འབྱུང་འགག་མེད་དུ་སྤྱད་པས་ངལ་དུབ་འགྱུ་བ་སྤུན་ཐག་ཏུ་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བྱས་ནས་རྗེས་ཤེས་ཀྱི་རང་ངོ་ལ་ལྟ་ཞིང་ངལ་གསོ། ཡང་ལུས་ཀྱིས་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་ཀྱི་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར། ངག་གསུང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་སྐད། ཡིད་དེ་དག་གི་རྣམ་པ་གསལ་བ་དང་ངར་འཛིན་ཅི་ནུས་སུ་བྱས་ལ་རྗེས་ཤེས་ཀྱི་ངང་ཉམས་བསྐྱང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཡང་འདས་རྗེས་ལས། ལུས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རིག་དྲུག་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་སྤྱད། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པའང་སྤྱད། །ཅེས་གསུངས། དགོས་པ་ནི་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་འདག །བར་ཆད་ཞི། མངོན་ཞེན་ལྡོག །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་གོ་འཕང་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ནང་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་ནི། འདས་རྗེས་ལས། ལུས་ནི་མ་རིག་རྒྱུས་བསྐྱེད་ཕྱིར། །རིགས་དྲུག་ས་བོན་ཉིད་དུ་གནས། །རིག་པ་སྐུ་གསུམ་དངོས་ཡིན་ཕྱིར། །སྐུ་གསུམ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་ཤར། །ཡི་གེའི་རྩལ་སྦྱང་རུ་ཤན་དབྱེ། །ཞེས་གསུངས་པས་སྦྱང་གཞི་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ གནས་དྲུག་ཏུ། སྦྱང་བྱ་རིགས་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་སྤྱི་བོར་ལྷའི་ས་བོན་ཨ་དཀར་པོ། འགྲིན་པར་ལྷ་མིན་གྱི་ས་བོན་སུ་ལྗང་སེར། སྙིང་གར་མིའི་ས་བོན་ནྲྀ་སྔོ་སྐྱ། ལྟེ་བར་དུད་འགྲོའི་ས་བོན་ཏྲི་དམར་ནག །གསང་བར་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ས་བོན་པྲེ་ལྗང་ནག །རྐང་མཐིལ་དུ་དམྱལ་བའི་ས་བོན་དུཿདུད་ཀ་རྣམས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལྷན་སྐྱེས་སུ་གནས་པ་དེ་སྦྱོང་བྱེད་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་ཁར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་དེ་ལས་ཐུགས་རྗེའི་ཟེར་ཐག་འཕྲོས་རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་གཞོབ་ཏུ་བསྲེགས། རིགས་དྲུག་གི་རྒྱུ་འབྲས་དྲུངས་ནས་ཕྱུངས་ཏེ་ལུས་ཤེལ་གོང་གཡའ་བྲལ་ལྟ་བུར་བསྒོམ། འབྲུ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་པ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཀློང་གསལ་ལས། རུ་ཤན་ནང་ལྟར་སུས་ཕྱེ་བ། །འཁྲུལ་རྒྱུ་འཁོར་བའི་ས་བོན་སྟོངས། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་ལྡོག་པ་མེད། །དེ་ལྟར་ས་བོན་མ་ཟད་ན། །འཁོར་བའི་འབྲེལ་ཐག་ཆོད་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ནི། གཞུང་ལས། ལུས་རྡོ་རྗེའི་འདུག་སྟངས་བྱ་ཞིང༔ ངག་རླུང་དང་ཤེས་པ་ཧཱུྃ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་ཕྱི་ནང་དུ་འགྲོ་ལྡོག་ལ་སྦྱང༔ སེམས་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་བརྟགས་ཏེ་གཏན་ལ་འབེབས་པར་བྱའོ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དང་པོ་ལུས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་པས། །ལུས་སྦྱངས་སེམས་ལ་ཕན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་རྐང་མཐིལ་གཉིས་སྦྱར་སོར་མོ་བཅུ་ས་ལ་བཙུག །པུས་མོ་ཕྱིར་བརྒྱངས་སྒལ་ཚིགས་དྲང་པོར་བསྲང་། ལག་པ་གཉིས་སྤྱི་བོར་མ་རེག་པར་ཐལ་མོ་སྦྱར་གྲུ་མོ་གཉིས་ཐད་སོར་ཕྱིར་བརྒྱངས་མགྲིན་པ་ཨོལ་མདུད་ནོན་པར་བྱས་ཉྭ་བཞི་བསྒྲིམས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་འདུག་སྟངས་བྱས་པ་བཞིན་དུ་ལུས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་གསུམ་པ་མེ་འབར་བ་ཞིག་ཏུ་བསྒོམ། དེ་ལྟར་བྱས་པས་ལུས་ཁོལ་བུར་ན་ཞིང་ཚུགས་མི་ཐུབ་པ་དང་ལུས་རང་བབས་སུ་ཁྲེས་སེ་བསྐྱུར་ལ་སེམས་རྟོག་མེད་ཀྱི་རང་ངོ་བསྐྱང་ངོ་། །དགོས་པ་ནི་ཐུན་མོང་ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་འདག་ཅིང་མངོན་ཞེན་ལྡོག་མཐར་ཐུག་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ངག
Chinese
裂开的无量寿佛，明亮翠绿自身发光的佛母誓言度母和合，三十二根脉瓣上各有一个自身像。所有这些都以圆满报身装束，以妙相和随好庄严，双手于禅定印之上托着充满不死甘露精华的寿命宝瓶，并观想以金刚跏趺坐姿安住。如此清晰稳固后，连同身体要点，如前一样观修宝瓶气和合。吸气时，通过罗让脉的路径，触及汇集处的“阿”字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿），呼气时，红色明点稍微向上升起，触及秘密的无量寿佛父母的身体。大乐之主及其眷属一切随之生起，从和合之处散发红白菩提心之流。所有脉瓣都因融化而充满，像火焰般向上升腾，触及脐轮的无量寿佛父母。大乐之主及其眷属一切随之生起，从和合之处散发菩提心之流等，其他轮也同样进行。最终观想直至身体所有毛孔，内部一切都充满融化之乐，无法忍受，于乐空无二的状态中束缚宝瓶气和合。座间休息时，扭动身体、抖动身体等与之前相同。为了提升上述与生俱来的智慧，进行身体的幻轮。经文中说：“狮子等，牛王等，大象等，乌龟即四种动物的姿势，加上巨人的步态，共五种。”通过口诀结合： 四种姿势的身体抖动，消除障碍的五种缠绕，消除风疾，这八个项目要像实践一样了解。此外，经文中说：“使未掌握的五根本气得以掌握是誓言气金刚念诵，使已掌握的得以稳固是智慧气金刚念诵，共有两种。”所说的第一种是，在自身观想为本尊父母的身体中央，在远离轮的三个脉汇集处，将“阿”字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）观想为变成太阳坛城，其上清晰地安立着代表一切胜者语自性的红色“阿”字（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）。观修宝瓶气和合，呼气时
English
The cracked Amitayus, the bright green self-illuminating mother, the Samaya Tara, in union, each of the thirty-two petals has its own likeness. All of these are adorned with the marks and signs of the Sambhogakaya, with two hands holding a vase of life filled with the essence of immortal nectar on top of the meditation mudra, and meditate that they are seated in the vajra posture. Once it is clear and stable, along with the key points of the body, practice the vase breath union as before. When inhaling, through the path of the Rorokyang channel, it touches the "A" (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: A) at the junction of the confluence, and when exhaling, the red essence slightly rises upwards, touching the bodies of the secret Amitayus father and mother. The great bliss-inducing lord and all his retinue arise accordingly, and from the point of union, streams of white and red bodhicitta emanate. All the petals are filled with melting, rising upwards like flames, touching the Amitayus father and mother at the navel chakra. The great bliss-inducing lord and all his retinue arise accordingly, and from the point of union, streams of bodhicitta emanate, and so on for the other chakras as well. Finally, meditate that the inside, up to the pores of the body, is filled with unbearable melting bliss, and bind the vase breath union in the state of indivisible bliss and emptiness. During breaks, twisting the body, shaking the body, etc., are the same as before. To enhance the innate wisdom, the physical exercises are performed. The scriptures say, "Lion, etc., bull king, etc., elephant, etc., turtle, these are the four animal postures, plus the gait of a giant, making five." Combined with the oral instructions: Four types of body shaking, five entwinements to remove obstacles, and eliminating wind disorders, these eight items should be understood as in practice. Furthermore, the scriptures say, "To master the five root winds that have not been mastered is the samaya wind vajra recitation, to stabilize what has been mastered is the wisdom wind vajra recitation, there are two." The first of these is, in the center of one's own body visualized as the principal deity father and mother, at the junction of the three channels away from the wheel, visualize the "A" (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: A) as transformed into a solar mandala, and on top of it, clearly establish the red "AH" (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Literal meaning: AH), which represents the nature of the speech of all the victorious ones. Meditate on the vase breath union, and when exhaling
Chinese
此时，从阿（藏文：ཨཱཿ）字生出五种元素的风，五种光芒，如同用金线拉伸的丝线末端，发出蓝色的吽（藏文：ཧཱུྃ་）。观想从鼻孔到一箭之遥的距离。吸气时，观想白色嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字带着光线从鼻孔进入，融入阿（藏文：ཨཱཿ）字。安住时，将觉知放在外面的吽（藏文：ཧཱུྃ་）字和里面的阿（藏文：ཨཱཿ）字上。证得的标志是看到鼻孔里五种风的颜色等等。第二，使证得稳固的智慧之风金刚念诵：为了使之稳固，依靠中间的风，如上修持。特别是，二元对立的誓言智慧金刚念诵从其他地方了解。然后，是使稳固更进一步的次第。经文中说：自身具有方便的大乐，以及他身智慧甚深道双运莲花精华等，如单独显现般修持。如是说。第三，后续进入的道之征相和功德有三，经文中说：安住是脉结解脱之法，动摇是获得风的自在之法，安置是菩提心稳固之法。如是所说的第一是：像这样，以身体的幻轮、心意的专注、语言风的束缚这三种方式，击中金刚身的要害，能取所取的粗细脉结全部解开，开启智慧脉口。第二，动摇是风获得自在，具有证得等五种共同的征相，以及稳固等五种特殊的征相，共十种。第三，安置是菩提心增长和稳固，依靠遍布所有脉轮，圆满融乐无漏的安乐。不清净的脉、明点、风三种成熟为清净的智慧脉、明点、风，身体成为如彩虹般的本尊身，具有面容和手足的形象。心与自生光明的明妃结合，乐空无别，自显清净，五智的法界智慧无别，五具圆满报身刹土，在五光之中。成就虹身大迁转之身，并且具有七支圆满的一切功德。如是安乐空性拙火的修法已经讲完。第三，与智慧本智灌顶相关的