Tibetan
བདུད་དང་དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་བཏུལ༔ ད་ལྟའི་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་དང༔ མ་འོངས་ལས་ལྡན་དོན་ཕྱིར་དུ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུན་ཁྱེར་གདམས་པ་འདི༔ ཟབ་པ་བདུན་དུ་ཤོག་སེར་ལ༔ པདྨ་བདག་གིས་ཡི་གེར་བཏབ༔ མཆོད་རྟེན་པདྨ་ཅན་དུ་སྦས༔ མ་འོངས་རྩུབ་འགྱུར་བཞི་བཅུའི་ཚེ༔ བདག་གི་གསུང་སྲས་ཆོས་ཀྱི་བདག༔ དམ་འཛིན་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་མཐའ་དང༔ འཕྲད་དུས་གཏེར་སྲུང་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས༔ རུ་ང་ཕྲག་དོག་མ་མཛད་པར༔ གསང་བའི་རྒྱ་གསུམ་ཁྲོལ་ལ་གཏོད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ བདག་འདྲ་པདྨས་སྲིན་ཤོག་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པའི་ངོས་ལ་འཕྲུལ་གྱི་ཡི་གེར་བཏབ༔ བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བདུད་རྩིས་རྒྱས་བསྡམས་ཏེ༔ མ་མོ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བདག་མོ་དང༔ གཟའ་རཱ་ཧུ་ལ་དང༔ པེ་ཧར་སྐྱེས་བུ་གསུམ་ལ་གཏད་དོ་ཐུབ་པར་སྲུངས་ཤིག་བརྡ་ཐིམ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བདག་འདྲ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་ཤོག་སེར་ངོས་ནས་དག་པར་ཕབ་པའོ། །བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཐུགས་དམ་གསང་བའི་ལྷ་ལ་འདུད༔ དགྲ་བོ་བསད་པའི་ཡིག་ཆུང་ནི༔ བྲུབ་ཁུང་ཁྲུ་གང་ནག་པོ་ལ༔ དུག་དང་རབས་ཆད་ཁྲག་གིས་བྱུགས༔ དགྲ་བོའི་མིང་རུས་ལིངྒ་བཅའ༔ དགུག་གཞུག་བྱས་ལ་བསྟིམས་ཤིང་བཅིང༔ གོང་གི་ཏིང་འཛིན་རབ་ལྡན་པས༔ ངན་སྔགས་གདུག་པའི་ཁ་ཆུ་བཟླས༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲི་ཡང་ཛ་ཛཿ ཀཱ་ལ་རུ་ཏྲི་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དུ་ན་རུ་ཏྲ་རུ་ཏྲ་ཐུཾ༔ བྷ་ཏི་སྲོག་བྲིང་བྲིང་ཐུན་ཧྲཱི་ཛི་ཛི༔ ཤུ་ལ་རཱ་ཙ་ཏྲི་ཤྲཱི་ཛ་ཡང་ཛ་སྲོག་བྲིང་བྲིང་ཛཿཛཿ བཛྲ་ཏྲི་ན་དུ་ཁ་ཐུཾ་ཏྲི་ས་མ་ཡ་སྲོག་བྲིང་བྲིང་ཧྲིང་ཛཿཛཿ རཱ་ཙ་ས་མ་ཡ་ཨ་ཤུག་མེ་རཱ་ཙ་སྲོག་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛཿཛཿ ཡུངས་ཀར་ཡུངས་ནག་སྐེ་ཚེའི་འབྲས་བུ་དང༔ ཏིལ་ནག་ཀེ་ཚེ་ཤང་ཚེ་ལ༔ སྔགས་ཤིང་ལིང་ག་ཐུན་གྱིས་བྲབ༔ རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་འདི་ལྟར་འབྱུང༔ མོན་དང་བན་བཙུན་བྱ་ནག་འོང༔ དེ་ནས་ལས་བཞིའི་ཐུན་མཚམས་སུ༔ སྲོག་གཅོད་སྔགས་འདི་བརྒྱ་རྩ་བཟླས༔ དགྲ་བོ་ཚེའི་སྲོག་ལ་ཐུཾ་ཧྲིལ༔ ཙིཏྟ་བཾ་ལོག་ཐུཾ་རྦད༔ རཀྴ་ཐིབ་སྲོག་ལ་ཐིབ་བྲིང་ཤག༔ ཐུཾ་རིལ་དབུགས་སྲོག་ལ་ཐུཾ་ཐུཾ༔ རྩ་ལ་རྦད་རྦད༔ ཁོང་ཁྲག་རྦུད་རྦུད༔ དེ་རྗེས་བླ་རྟགས་རིམ་པ་ནི༔ ཤིང་གཅོད་བྲག་གཤག་བསྒོ་བ་ཉན༔ ར་དང་རི་དྭགས་བསད་པ་དང༔ མི་བསད་ཁྲག་འཇིབ་རྒྱུ་མ་ཟ༔ དེ་བྱུང་ལིངྒ་མིང་རུས་ཕྱུང༔ གོང་གི་སྔགས་མཇུག་རཾ་བཏགས་ལ༔ གདུག་པ་སྐྱེར་པའི་མེ་ལ་བསྲེག༔ ཐལ་བ་ལྷ་ཁང་ཐེམ་འོག་མནན༔ ཞག་ནི་ཉེར་གཅིག་དག་གིས་འགྲུབ༔ གཏང་རག་ཚོགས་གཏོར་བཟང་པོ་བཤམ༔ སྔགས་ཤམ་ལིངྒ་བཏགས་ལ་ཕུལ༔ བདག་དང་ཆོས་སྐྱོང་གསུམ་པོ་ཡང༔ དབྱེར་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ངང་ལ་བཞག༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ཡིག་ཆུང་འདི༔ གཞུང་དུ་མ་བསྟན་ཟུར་དུ་བཀོལ༔ གསུང་གི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ བདག་འདྲ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་ཤོག་སེར་ངོས་ནས་དག་པར་ཕབ། བླ་མ་ཁམས་པ་རྣམ་གཉིས་མཉེས་ཕྱིར་བྲིས་པའོ། །དགེ་བས་སངས་རྒྱས་བསྟན་དགྲ་སྒྲོལ་བར་ཤོག། ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་ཐུགས་བཅུད་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ལས༔ མཁའ་འགྲོ་སེངྒེའི་གདོང་པ་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་འདུད༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་ཉིད་དུ༔ མུ་སྟེགས་སྟོན་པ་ལྔ་བརྒྱ་དང༔ ལུང་རིག་རྩོད་པ་བྱས་པའི་ཚེ༔ མུ་སྟེགས་སྟོན་པ་ལྔ་བརྒྱ་ལས༔ བདག་ཉིད་རྒྱལ་བར་གྱུར་པའི་ཚེ༔ ཁོ་ཅག་ཁྲོས་པས་འདི་སྐད་བསྒྲགས༔ ངན་སྔགས་གདུག་པའི་མཚོན་ཆ་འདིས༔ ཁྱོད་ཉིད་འཇོམས་པར་བྱེད་ཅེས་ཏེ༔ ངན་སྔགས་དམོད་མོའི་མཚོན་ཆ་ཡི༔ དུག་མདའི་སྒྲུབ་པ་ལ་ཞུགས་ཏེ༔ གནས་ཚེ་ཐུན་གྱི་ནུས་མཐུ་ཡིས༔ ནང་པའི་པཎྜི་ཏ་རྣམས་ནི༔ ལ་ལ་བརྒྱལ་དང་ལ་ལ་རེངས༔ དེ་སོགས་ཆོ་འཕྲུལ་བྱུང་བའི་ཚེ༔ བདག་ཀྱང་འཇིགས་ཤིང་གཡའ་བ་ཡི༔ སྔངས་སྐྲག་འཇིགས་སྣང་ཤར་བའི་ཚེ༔ མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་མས༔ འཇིགས་པ་མི་དགོས་དབུགས་ཕྱུངས་ཏེ༔ སྐད་ཅིག་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ༔ ཁྱེར་ཏེ་དུར་ཁྲོད་བསིལ་བའི་ཚལ༔ བཻ་ཌཱུརྱ་ཡི་ལྟོ་བའི་སྟེང༔ དྷཱ་ཀི་སེངྒེའི་གདོང་པ་ཅན༔ མངོན་སུམ་བཞུགས་པའི་དྲུང་དུ་བསྐྱལ༔ སེངྒེའི་གདོང་ཅན་མཁའ་འགྲོ་དེ༔ འཇིགས་པའི་གདོང་ནས་མེ་ཆེན་འབར༔ ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་གྲི་གུག་ཕྱར༔ གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཞལ་དུ་གསོལ༔ སྐུ་མདོག་བཻ་ཌཱུརྱ་ཡི་མདོག༔ ཞབས་གཉིས་རོལ་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས༔ སྤྱན་གསུམ་བདག་ལ་འབྲུ་ཚུགས་གཟིགས༔ ཁྱོད་ཉིད་མུ་སྟེགས་ངན་སྔགས་ལ༔ མི་འཇིགས་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་ནི༔ ཁོ་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་སྦྱིན༔ འདི་ཉིད་སྒོམ་དང་སྔགས་བཟླས་པས༔ འཇིགས་པ་ཀུན་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར༔ ཞེས་པའི་གསུང་བཞིན་བཟླས་བརྗོད་དང༔ སྒོམ་བཟླས་ཕྲིན་ལས་བྱས་མ་ཐག༔ མུ་སྟེགས་སྟོན་པ་ལྔ་བརྒྱ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་གིས་བསད༔ དེ་ནས་མཁའ་ ལས་སྒྲ་བྱུང་སྟེ༔ འདི་ནི་སེངྒེའི་མཐུ་སྟོབས་ཞེས༔ མི་ཡི་སེངྒེ་སྒྲ་སྒྲོག་གྲགས༔ དེ་འདྲའི་གདམས་ངག་ཁྱད་པར་ཅན༔ ལོ་རྒྱུས་དང་མཐུན་ཟབ་གནད་འདི༔ དེང་སང་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་དང༔ མ་འོངས་ང་ཡི་གསུང་གི་སྲས༔ བྱད་མ་རྦོད་གཏོང་བཟློག་པའི་ཕྱིར༔ ཟབ་གནད་འདི་ལ་ནན་ཏན་སྐྱེད༔ སྲིན་ཤོག་འཕྲུལ་གྱི་ཡི་གེ་ལ༔ པདྨ་བདག་གིས་ཡི་གེར་བཀོད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐམ༔ ལས་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ དྷཱ་ཀི་སེང་གདོང་བསྒྲུབ་པ་ལ༔ སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་དང་གསུམ༔ སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ༔ གཉིས་པ་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པའི་ངང༔ འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་བསྒོམ༔ སྟོང་དང་སྙིང་རྗེའི་ངང་ཉིད་ལས༔ རང་རིག་ཧཱུྃ་ལས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་འོད་དུ་འབར༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་གདོན་བགེགས་བསྒྲལ༔ ཚུར་འདུས་རྡོ་རྗེ་གདན་བཅས་ཞུ༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རང་རིག་ཧཱུྃ་སྔོན་འོད་འཕྲོས་བསམ༔ དེ་ལས་བདག་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་མ༔ སེང་གདོང་སྐུ་མདོག་བཻཌཱུརྱ༔ འོད་འཕྲོ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད༔ སྤྱན་གསུམ་ཁྲོ་ཆུ་ལྟ་བུར་ཁོལ༔ གནམ་ལྕགས་རལ་པ་གྱེན་དུ་གཟེངས༔ གནམ་ལྕགས་མཆེ་བ་མན་དུ་གཙིགས༔ ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་མཁའ་ལ་ཕྱར༔ གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཞལ་དུ་གསོལ༔ ཞབས་གཉིས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བརྗིད༔ སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས་བརྒྱན༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་ཀློང་དུ་བཞུགས༔ གནས་གསུམ་ཡི་གེས་མཚན་པ་ ལས༔ འོད་འཕྲོས་བསིལ་བ་ཚལ་ཆེན་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་བསྟིམ༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པས་མཆོད༔ རྒྱས་གདབ་མི་བསྐྱོད་དབུར་བརྒྱན་བསམ༔ དྷཱ་ཀིའི་ཞལ་ནས་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་གི༔ སྒྲ་གྲགས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་གསུམ་རྣམས༔ ཡམ་ཡམ་འདར་འདར་ཁྲིག་པར་བསམ༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་ལྷ་ཆེན་རྣམས༔ སྔངས་སྐྲག་འཇིགས་ཤིང་བྲོས་པར་བསམ༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང༔ ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གི་མཐའ་སྐོར་དུ༔ རང་སྔགས་ཡི་གེ་བཅུ་བཞི་པ༔ དྲག་པོ་མེ་ཡི་མདོག་ཅན་དུ༔ ཕྲེང་བ་བརྒྱུས་པ་ལྟ་བུར་བསམ༔ སྔགས་ཕྲེང་དག་ལས་འོད་ཟེར་ནི༔ མཚོན་ཆའི་རིགས་བྱེད་དཔག་མེད་འཕྲོས༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ གཟུགས་ཕུང་ཐལ་བར་བརླག་པར་བསམ༔ གཟུངས་སྔགས་རྒྱལ་པོ་འདི་ཉིད་ནི༔ འབྲུ་འབུམ་གཅིག་བཟླས་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་སིདྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨཿཀཿསཿམཿརཿཙཿཤཿདཿརཿསཿམཿརཿཡཿཕཊཿ རང་གི་ལག་གཉིས་རཾ་ལས་ནི༔ མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་པ༔ ཚ་འོད་མདངས་ལྡན་བརྡབས་པའི་བར༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་བྱད་མ་རྣམས༔ ཐལ་བ་རྡུལ་བཞིན་བརླག་པར་བསམ༔ ངག་གིས་དམོད་པ་ཟློག་ཚིག་བརྗོད༔ རྗེས་སུ་དམིགས་མེད་རྒྱ་ཡིས་གདབ༔ གསུམ་པ་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ཀུན༔ སེང་གདོང་མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི༔ ཀུན་ཀྱང་རང་རྩལ་རིག་པ་ཡིས༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྐུ༔ འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་ཤར་བ་དེ༔ རང་རིག་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུ༔ ཧཱུྃ་ཡང་དམིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ངང་དུ་བཞག༔ རྗེས་སྤྱོད་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད༔ དེ་ལྟར་ཌཱ་ཀིའི་གསང་སྒྲུབ་ནི༔ ཟབ་ལ་མཐུ་ཆེ་ཡང་ཟབ་གནད༔ བདག་འདྲ་པད་འབྱུང་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ ཤོག་སེར་སྲིན་གྱི་ཤོག་བུ་ལ༔ རྒྱ་ནག་འཕྲུལ་གྱི་ཡི་གེར་བྲིས༔ མཆོད་རྟེན་པདྨ་ཅན་དུ་སྦས༔ མ་འོངས་བསྐལ་པའི་ཡང་མཐའ་ལ༔ སྔགས་པ་སྡིག་སེམས་ལྡན་པ་དང༔ དགེ་སློང་ཁྲིམས་ཉམས་ནང་རྨེ་བྱེད༔ མུ་སྟེགས་བོན་གྱིས་ངན་སྔགས་བརྩམ༔ མཐུ་དང་སྤྱོད་པས་ཕུང་བཤིག་བྱེད༔ དེ་དུས་ཟློག་པའི་མཚོན་ཆ་འདི༔ གསུང་གི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ བཀའ་སྲུང་དུར་ཁྲོད་བདག་མོ་དང༔ གཟའ་རཱ་ཧུ་ལ༔ པེ་ཧར་སྐྱེས་བུ་གསུམ་ལ་གཏད་དོ༔ ཐུབ་པར་སྲུངས་ཤིག་བརྡ་ཐིམ༔ བདག་འདྲ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་མཆོད་རྟེན་པདྨ་ཅན་གྱི་ནང་ནས་གདན་དྲངས་པའི་སྲིན་ཤོག་སེར་པོའི་ངོས་ནས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཁྲོ་བོ་དཔལ་གྱིས་ཞུས་སོ།། ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་ཐུགས་བཅུད་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ལས་ཛམྦྷ་ལའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་ཛམྦྷ་ལ་ཝཱ་ཤཾ་ཧཱུྃ༔ གནོད་སྦྱིན་ནོར་འཆང་གཏེར་གྱི་བདག༔ དངོས་གྲུབ་སྟེར་ མཛད་དེ་ལ་འདུད༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ དེང་སང་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་དང༔ མ་འོངས་ལས་ལྡན་དོན་ཕྱིར་དུ༔ ཟས་ནོར་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར༔ གནོད་སྦྱིན་ནོར་གྱི་དབང་པོ་ཡི༔ སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་འདི་ལྟར་བཀོད༔ གསུང་གི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་ལ་འདུད༔ ཟས་ནོར་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར༔ གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷའི་དབང་པོ་ཡི༔ སྒྲུབ་ཐབས་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་དང༔ རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ༔ སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ༔ གཉིས་པ་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པའི་ངང༔ འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་བསྒོམ༔ སྟོང་དང་སྙིང་རྗེའི་ངང་ཅན་ལས༔ རང་ཉིད་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ༔ རིན་ཆེན་ལྔ་ལས་གྲུབ་པ་ཡི༔ གཞལ་ཡས་རྒྱན་དང་ལྡན་པར་བསམ༔ དེ་དབུས་རིན་ཆེན་ཁྲི་ཡི་
Chinese
降伏魔和厉鬼及诸鬼众，为了现在的地方统治者父子，以及未来有缘者的利益，这个心髓传承的教言，分为七个深奥部分写在黄纸上，莲花生我亲自书写，隐藏在莲花塔中，未来浊世四十之际，我的语子法主，与持明转世的最后一生相遇之时，宝藏守护神你们，不要嫉妒争斗，开启秘密三印交付，萨玛雅，印印印。 宝藏印，隐藏印，深奥印，秘密印，我莲花生用魔纸，在象征身语意三门智慧的纸面上，用幻化的文字书写，用红白菩提心甘露封印，交付给女鬼尸林主母，和罗睺罗星，以及贝哈尔三位化身，好好守护，手印融入，印印印。我莲花生以舞自在的威力，从黄纸上清晰地抄录下来。祝愿吉祥！顶礼心髓秘密本尊，诛杀敌人的小册子是，在一肘长的黑色坑中，涂上毒药和断种之血，制作敌人的名姓灵牌，进行勾招后融入捆绑，以上等的三摩地，念诵恶咒的恶毒口水，嗡 舍利 玛哈嘎拉 扎雅 扎 嘎拉 茹扎雅 吽 啪 杜纳茹扎茹扎 吞 巴地 索 奔奔 吞 舍 泽泽， 秀拉 惹匝 扎 舍利 扎雅 扎 索 奔奔 扎扎， 班匝 扎纳 杜卡 吞 扎 萨玛雅 索 奔奔 舍 泽泽， 惹匝 萨玛雅 阿秀 美惹匝 索 舍 舍 泽泽， 白芥子黑芥子，加上颈部断裂的果实，黑芝麻和柯子、降香，用咒木灵牌击打，出现这样的征兆次第，门巴和苯教僧人，出现黑鸟，之后在四种事业的间隙，念诵此断命咒一百零八遍，敌人寿命的命根 吞 舍， 泽达 棒 洛 吞 惹， 惹叉 提 索拉 提 奔 舍， 吞 日 呼吸命根 吞 吞， 脉上 惹 惹， 腹血 惹 惹， 之后验相次第是， 砍树 劈石 听教诲， 杀羊和野兽等， 杀人 吸血 吃肠子， 出现这些后取出灵牌名姓， 在上面的咒语后面加上 惹， 用恶毒的杜鹃火焚烧， 灰烬压在寺庙门槛下， 持续二十一天。
English
Subduing demons, evil spirits, and elemental forces, for the sake of the current rulers, father and son, and for the benefit of future fortunate ones, this heart essence transmission teaching, divided into seven profound parts, written on yellow paper, I, Padmasambhava, personally wrote it, hidden in the lotus stupa, in the future, during the harsh times of forty, when my speech-son, the lord of Dharma, meets the last lifetime of the Damtse rebirth, treasure guardians, do not be jealous or fight, open the three secret seals and entrust them, Samaya, seal, seal, seal. Treasure seal, hidden seal, profound seal, secret seal, I, Padmasambhava, with demon paper, on the surface symbolizing the wisdom of the three kayas, wrote with illusory letters, sealed with red and white bodhicitta nectar, entrusted to the mother of the charnel ground, and the planet Rahula, and the three emanations of Pehar, protect well, the mudra dissolves, seal, seal, seal. I, Padmasambhava, with the power of the lord of dance, clearly copied it from the yellow paper. May it be auspicious! Homage to the secret deity of the heart essence, the small booklet for killing enemies is, in a black pit one cubit long, smear with poison and blood of extinction, make the enemy's name and lingam, perform summoning and merge and bind, with the excellent samadhi above, recite the venomous saliva of the evil mantra, Om Shri Mahakala Triyang Jaja Kala Rudriyah Hum Phat Duna Rudra Rudra Thum Bhati Sok Bring Bring Thun Hrih Jiji Shula Ratsa Tri Shri Jaja Yang Ja Sok Bring Bring Jaja Vajra Trina Dukha Thum Tri Samaya Sok Bring Bring Hring Jaja Ratsa Samaya Ashuk Me Ratsa Sok Hring Hring Jaja, White mustard, black mustard, plus the fruit of a broken neck, black sesame and catechu, incense, strike with the cursed wooden lingam, the signs appear in this order, Monpa and Bon monks, a black bird appears, then in the intervals of the four activities, recite this life-cutting mantra one hundred and eight times, the enemy's life force Thum Hril, Tsitta Bam Lok Thum Rab, Raksha Thib Sokla Thib Bring Shag, Thum Ril breath life force Thum Thum, on the veins Rab Rab, abdominal blood Rub Rub, then the signs are, cutting trees, splitting rocks, listening to teachings, killing sheep and wild animals, killing people, sucking blood, eating intestines, after these appear, take out the lingam name, add Ram to the end of the above mantra, burn with the poisonous rhododendron fire, press the ashes under the temple threshold, continue for twenty-one days.
Chinese
嗡(藏文：ཨུ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思： )！供养酬谢的荟供朵玛善妙陈设，系上咒语夏令嘎后献上，我和护法三尊，安住于无别离戏论之境界。此甚深之小法本，未示于正文而于旁处使用，愿与佛之语子相遇！萨玛雅！印印印！深印！我等瑜伽自在者以神力从黄纸上清晰降下。为令两位喇嘛康巴欢喜而书写。愿以此善业，战胜佛教之敌！邬金莲花生之心髓，怙主父子之心誓恒常修持中，空行狮面母之修法仪轨。顶礼智慧空行母狮面尊！我等莲花生，于印度金刚座，与五百外道论师，进行教理辩论之时，五百外道论师中，我获得胜利之时，彼等愤怒高声宣称：以此恶咒恶毒之兵器，将汝摧毁！遂入恶咒诅咒兵器之毒箭修法，以处所时辰威力，佛教之班智达们，有的昏厥有的僵硬，如是等神变出现之时，我亦恐惧战栗，惊慌怖畏生起之时，空行金刚降魔母，安慰道：无需恐惧，放松呼吸！刹那间将我带至前方虚空中，带到寒林清凉之园，在毗琉璃腹部之上，狮面空行母，于现前安住之处送达。彼狮面空行母，从怖畏之面燃起熊熊烈火，右手上扬天铁钺刀，左手以颅碗饮血，身色乃毗琉璃之色，双足以游戏姿态安住，三目如针般凝视于我，汝无需畏惧外道恶咒，我赐予汝不惧之大盔甲，此乃我之甚深修法，若修此法并持咒，将从一切怖畏中解脱！如是依教奉行念诵，修习念诵事业后，五百外道论师及其眷属，皆被天铁金刚霹雳击杀！之后空中传来声音：此乃狮子之威力！人中狮子之声音ྒྲོག་གྲགས། 如此甚深之口诀， 与历史相符之深要， 如今的领主父子与， 未来我之语子为， 遣除诅咒与恶语故， 于此深要生起精进。 于恶魔纸幻化之文字上， 莲师我亲笔书写。 萨玛雅（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 嘉嘉嘉（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 卡塔姆（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 具缘之瑜伽士， 修持狮面空行母时， 前行正行与后行，此三者。 前行皈依与发心。 其二诸法皆空性中， 于众生修无量之慈悲。 于空性与慈悲之自性中， 自明吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字化为天铁之， 九尖金刚杵光芒炽燃， 彼射光芒诛杀邪魔。 收摄融入金刚座中。 莲花日月之座垫上， 自明吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字蓝色放光观。 彼化自身为空行母， 狮面身色琉璃蓝， 放光显现无自性， 三目怒视如沸腾， 天铁头发向上竖， 天铁獠牙向下龇， 右手钺刀扬空中， 左手颅血口中饮， 双足右屈左伸甚威严， 身着尸林之庄严， 安住于智慧火焰中， 三处以字而标识， 放光自寒林大尸陀林， 迎请智慧尊融入无二， 以外内密三种供品供， 增上印以不动佛顶严观。 空行母之口中发出吽吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之， 声响震撼三界诸世间， 摇摇晃晃颤颤巍巍想。 世间傲慢之大天神等， 惊慌恐惧畏惧而逃想。 心间日轮之中央， 吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字周围绕， 自咒十四个字， 猛烈火焰之颜色， 如念珠般连缀观想。 咒鬘之中放光芒， 无数兵器之光芒射， 损害之敌魔一切众， 观想身躯化为灰烬。 此陀罗尼咒王， 念诵百万定成就。 嗡 班匝 辛哈 穆卡 悉地 吽 吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！ 阿 卡 萨 玛 惹 匝 夏 达 惹 萨 玛 惹 亚 啪特（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！ 自己双手让让（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字化为， 火焰三角之坛城， 以炽热光芒击打之， 敌魔鬼怪与诅咒者， 观想化为灰尘般。