Tibetan
་དང་། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་བ་འདུལ་སླད་དུ། །སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་ལས་ལ་འགྱེད་པའི་ཕྱིར། །དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། གཏོར་མའི་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བདུད་རྩི་བྱང་སེམས་བབས། སློབ་མའི་ལུས་གང་། ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་། སྐུའི་དམ་ཚིག་ལུས་ལ་སྲུངས། ལུས་སྤྲུལ་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས། ཞེས་ངོ་སྤྲོད། གཏོར་མ་དེ་ཉིད་མགྲིན་པར་གཏད་དེ། ཧཱུྃ། གཏོར་སྣོད་བྷནྡྷ་གཞལ་ཡས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །གུ་རུའི་གསུང་དང་བདུད་རྩི་འདུ་འབྲལ་མེད། །སོགས་གོང་བཞིན་ལ་སྔགས་ཤམ་དུ། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། གཏོར་མའི༴ སློབ་མའི་མགྲིན་པ་གང་། ངག་གི་སྡིག་སྒྲིག་དག །གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་བླ་མའི་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་། གསུང་གི་དམ་ཚིག་ངག་ལ་སྲུངས། གསུང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ༴ སོགས་གོང་བཞིན་ནོ། །ཡང་གཏོར་མ་སྙིང་གར་གཏུགས་ཏེ། ཧཱུྃ། གཏོར་སྣོད་བྷནྡྷ་གཞལ་ཡས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །གུ་རུའི་ཐུགས་དང་བདུད་རྩི་འདུ་འབྲལ་མེད། །སོགས་སྔགས་ཤམ་དུ། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། གཏོར་མའི༴ སློབ་མའི་སྙིང་ག་གང་། ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་བླ་མའི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་། ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཡིད་ལ་སྲུངས། ཡིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༴ སོགས་གོང་བཞིན། སླར་གཏོར་མ་དེ་ཉིད་སྤྱི་བོར་བསྐུར་ཏེ། ཧཱུྃ། གཏོར་སྣོད་བྷནྡྷ་གཞལ་ཡས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། ། གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །གུ་རུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་བདུད་རྩི་འདུ་འབྲལ་མེད། །སོགས་སྔགས་ཤམ་དུ། སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། གཏོར་མའི༴ སློབ་མའི་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །དབང་བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ། ལུས་ངག་ཡིད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་། གསང་སྔགས་བརྡའི་དམ་ཚིག་བཞི་སྲུངས། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །ཞེས་ངོ་སྤྲོད་དོ། །དེ་དག་ནི་བྱིན་རླབས་བླ་མའི་གཏོར་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ། དངོས་གྲུབ་ཡི་དམ་དང་། ཕྲིན་ལས་མཁའ་འགྲོའི་གཏོར་མ་ལའང་འགྲེ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། བསྡུས་པར་ན། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམཿ གཏོར་སྣོད་བྷནྡྷ་གཞལ་ཡས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །རྩ་གསུམ་སྐུ་དང་བདུད་རྩི་འདུ་འབྲལ༴ གསུང་དང་༴ ཐུགས་དང་༴ རྩ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༴ ཞེས་འདོན་པ་བསྒྱུར་ལ། ལུས་རྩ་གསུམ་སྐུའི༴ ངག་རྩ་གསུམ་གསུང་གི༴ སེམས་རྩ་གསུམ་ཐུགས་ཀྱི༴ ཞེས་སྦྱར་ཏེ་ངོ་སྤྲོད་དོ། །དེ་ལྟར་རྩ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཐོབ་པས་གཞུང་ནས་བཤད་པ་བཞིན་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པར་བཟུང་ཞིང་། ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་ཡབ་ཀྱི་དབང་རྟགས་སུ་རྡོ་རྗེ་དང་བྲིས་སྐུ་བཅང་། ཡུམ་གྱི་དབང་རྟགས་སུ་ཀ་པཱ་ལ་གླིང་བཞི་པ་བཅང་། མཁའ་འགྲོའི་དབང་རྟགས་སུ་དར་སྣའི་ཅོད་པན་བཅང། གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང་རྟགས་སུ་ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་མི་བཅག་གོ །དེ་ལྟར་བཤད་པའི་དམ་ཚིག་ཀུན་བསྡུས་ཏེ་བསྲུང་བར་ཁས་བླངས་ལ། ལས་ གཞུང་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། རྩ་ཐོ་ལས། རྗེས་ནི་ཚོགས་གཏོར་བྱིན་རླབས་བསྔོ་ཞིང་སྤྱད༔ ལྷག་མ་བསྐུལ་ཞིང་ཆད་མདོ་བརྟན་སྐྱོང་བྲོ༔ ཉམས་བཤགས་བླང་བཟུང་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་དོ༔ ཞེས་པས། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཅི་འབྱོར་པ་མདུན་དུ་བཤམས་ཏེ་བྱིན་བརླབས་ལ་བསྔོ་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི། བསང་ཆུ་གཏོར་ཞིང་བགེགས་བསྐྲད་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམཿ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གི་འཕྲོ་འདུའི་མེ་རླུང་ཆུས། །ཐབས་ཤེས་ག་ཎའི་རྫས་ཀྱི་ཉེས་སྐྱོན་རྣམས། །བསྐལ་མེ་རླུང་དང་ཆུ་ཡིས་རབ་བསྲེགས་ཤིང་། །གཏོར་སྦྱངས་བཀྲུས་པས་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ངང་། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་འབྲུ་ཏིང་འཛིན་རོལ་པ་ལས། །ཚོགས་རྫས་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་མཆོག །འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཏིང་འཛིན་དགོངས་སྤྱོད་དག་པས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམཿ བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་གིང་དང་སྲུང་མར་བཅས། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་བསྟན་སྲུང་བཀའ་ཉན་རྣམས། །ཡེ་ཤེས་ཚོགས་དང་གཏོར་མའི་མགྲོན་དུ་གཤེགས། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམཿ བདེ་ལྡན་པདྨོའི་ཞིང་མཆོག་ཉམས་རེ་དགའ། །ཚོགས་གཏོར་བརྗིད་ལྡན་འགྱིང་བ་བག་རེ་དྲོ། །འདིར་ཚོགས་སྐལ་ལྡན་ཕོ་མོ་དམ་རེ་གཙང་། །འདོད་ཡོན་རེ་སྐོང་ལོངས་སྤྱོད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམཿ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་དཔལ་གྱི་རི། །དག་པའི་ཞིང་མཆོག་གར་བཞུགས་ཀྱང་། །ཚོགས་ཁང་རིན་ཆེན་འབར་བ་འདིར། །ཚོགས་གཏོར་ མགྲོན་དུ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས། །རཿཧཿ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དཔའ་བོ་དང་། །རྡོ་རྗེ་ཌཱ་ཀི་འཁོར་དང་བཅས། །དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་ཤིགས་སེ་ཤིག །དར་གྱི་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ། །རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ཁྲ་ལ་ལ། །གསེར་གྱི་གདུ་བུ་སི་ལི་ལི། །ཅང་ཏེའུ་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་དང་བཅས། །མངོན་དགའི་ཞིང་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཚོགས་ཁང་འདི་ལ་བྱིན་ཅིག་ཕོབ། །ཚོགས་གཏོར་འདི་ལ་བཅུད་ཅིག་ཕོབ། །འདིར་ཚོགས་མཆེད་ལྕམ་ཉམས་རྟོགས་སྤོར། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཙཿརིཿ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དཔའ་བོ་དང་། །རཏྣ་ཌཱ་ཀི་འཁོར༴ དབུ་སྐྲ༴ དར་གྱི་ཅོད་པན༴ རུས་པའི༴ གསེར་གྱི་གདུ་བུ༴ ཅང་ཏེའུ་དྲིལ་བུའི༴ དཔལ་ལྡན་ཞིང་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཚོགས་ཁང་༴ ཚོགས་གཏོར༴ འདིར་ཚོགས༴ མཆོག་དང་ཐུན༴ ཧྲཱིཿནིཿ པདྨ་རིགས་ཀྱི་དཔའ་བོ་དང་། །པདྨ་ཌཱ་ཀི༴ དབུ་སྐྲ༴ དར་གྱི་ཅོད་པན༴ རུས་པའི༴ གསེར་གྱི༴ ཅང་ཏེའུ་དྲིལ་བུའི༴ བདེ་ལྡན་ཞིང་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཚོགས་ཁང་༴ ཚོགས་གཏོར༴ འདིར་ཚོགས༴ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་༴ ཡཿསཿ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དཔའ་བོ་དང་། །ཀརྨ་ཌཱ་ཀི༴ དབུ་སྐྲ༴ དར་གྱི༴ རུས་པའི༴ གསེར་གྱི༴ ཅང་ཏེའུ་དྲིལ་བུའི༴ ལས་རབ་ཞིང་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཚོགས་ཁང་༴ ཚོགས་གཏོར༴ འདིར་ཚོགས༴ མཆོག་དང་༴ ཧྲཱིཿམཿ སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱི་དཔའ་བོ་དང་། །བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི༴ དབུ་སྐྲ༴ དར་གྱི༴ རུས་པའི༴ གསེར་གྱི༴ ཅང་ཏེའུ༴ རང་བཞིན་ཞི་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཚོགས་ཁང་༴ ཚོགས་གཏོར༴ འདིར་ཚོགས༴ མཆོག་དང་༴ ཧཱུྃཿཧྲཱིཿམཿ གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་ཞིང་། །ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་བཀའ་འཁོར་ནས། །ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་པའི། །མཁའ་འགྲོ་ཞིང་སྐྱོང་དམ་ཅན་ཚོགས། །མི་བཟད་རྔམ་པའི་ང་རོ་ཅན། །འཇིགས་པའི་བཤུགས་གླུས་སྟོང་གསུམ་འགེངས། །མགྱོགས་པའི་བང་གིས་ཁམས་གསུམ་བསྐོར། །རྫུ་འཕྲུལ་རི་རབ་ཐལ་བར་རློག །མི་བཟད་མེ་རླུང་འཚུབས་དབུས་བཞུགས། །དམ་ཅན་ཀུན་གྱི་གྲོགས་མཛད་ཅིང་། །དགྲ་བགེགས་ཞིང་བཅུ་སྐད་ཅིག་སྒྲོལ། །གཏུམ་ཆེན་དྲག་པོའི་སྡེ་དཔུང་བཅས། །གློག་ལྟར་མྱུར་དུ་གནས་འདིར་སྤྱོན། །ཚོགས་ཁང་འདི་ལ་བྱིན་ཅིག་ཕོབ། །ཚོགས་གཏོར་འདི་ལ་བཅུད་ཅིག་ཕོབ། །འདིར་ཚོགས་མཆེད་ལྕམ་མ་ལུས་པའི། །ཕྱི་ནང་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་སོལ། །གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ པདྨ་སཱུརྻ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ་སཏྭམ། ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོཿ ཞེས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བཞུགས་སུ་གསོལ་ལ
Chinese
以及，为了以四种事业调伏有情，为了将各种各样的化身投入事业，愿获得圆满四种灌顶智慧的灌顶！嗡啊吽 咕噜 德瓦 达吉尼 嘎雅 阿比香匝 吽。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ guru deva ḍākinī kāya abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽 上师 本尊 空行 身 灌顶 吽）朵玛的父续母续结合处降下甘露菩提心，充满弟子的身体，身体的罪障清净，获得宝瓶灌顶，有权在身体上修持上师的坛城，在身体上守护身的誓言，使身体具有成就化身的资格。如是介绍。将朵玛置于喉间，吽！朵玛器皿班杂是无量法界宫，朵玛是五种欲妙五种智慧，上师的语和甘露不分离。等等如上，咒语结尾处，瓦嘎 阿比香匝 吽。（藏文：ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：vāka abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：语 灌顶 吽）朵玛的……充满弟子的喉咙，语言的罪障清净，获得秘密灌顶，有权在语言上修持上师语的坛城，在语言上守护语的誓言，语报身……等等如上。又将朵玛置于心间，吽！朵玛器皿班杂是无量法界宫，朵玛是五种欲妙五种智慧，上师的意和甘露不分离。等等咒语结尾处，则达 阿比香匝 吽。（藏文：ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：citta abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：意 灌顶 吽）朵玛的……充满弟子的心间，意之罪障清净，获得智慧智慧的灌顶，有权在心上修持上师意的坛城，在心上守护意的誓言，意法身……等等如上。再次将朵玛置于头顶，吽！朵玛器皿班杂是无量法界宫， 朵玛是五种欲妙五种智慧，上师的身语意和甘露不分离。等等咒语结尾处，萨瓦 悉地 舍 阿比香匝 吽。（藏文：སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：sarva siddhi hrīḥ abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：一切 成就 啥 灌顶 吽）朵玛的……充满弟子身体的内部所有，三门的所有垢染以及习气都清净，获得第四灌顶，词灌顶珍宝，有权在身语意金刚三的坛城中修持，守护秘密咒语手印的四种誓言，成为获得果位自性身的资格者。如是介绍。这些是加持上师朵玛灌顶的仪轨次第。同样地，成就本尊，事业空行母
English
And, in order to subdue sentient beings with the four activities, in order to cast various manifestations into activities, may I obtain the empowerment that perfects the wisdom of the four empowerments! Om Ah Hum Guru Deva Dakini Kaya Abhisinca Hum. (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ āḥ hūṃ guru deva ḍākinī kāya abhiṣiñca hūṃ, Literal Chinese Meaning: Om Ah Hum Guru Deva Dakini Body Abhisheka Hum) From the union of the father and mother deities of the Torma, nectar bodhicitta descends, filling the disciple's body, purifying the sins and obscurations of the body, obtaining the vase empowerment, having the authority to practice the mandala of the guru on the body, guarding the body's vows on the body, making the body qualified to achieve the nirmanakaya. Thus it is introduced. Place the Torma on the throat, Hum! The Torma vessel, Bhanda, is the immeasurable palace of the Dharmadhatu, the Torma is the five desires and the five wisdoms, the guru's speech and nectar are inseparable. Etc. as above, at the end of the mantra, Vaka Abhisinca Hum. (Tibetan: ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: vāka abhiṣiñca hūṃ, Literal Chinese Meaning: Speech Abhisheka Hum) The Torma's... filling the disciple's throat, purifying the sins and obscurations of speech, obtaining the secret empowerment, having the authority to practice the mandala of the guru's speech on the speech, guarding the speech's vows on the speech, the speech sambhogakaya... etc. as above. Again, place the Torma on the heart, Hum! The Torma vessel, Bhanda, is the immeasurable palace of the Dharmadhatu, the Torma is the five desires and the five wisdoms, the guru's mind and nectar are inseparable. Etc. at the end of the mantra, Citta Abhisinca Hum. (Tibetan: ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: citta abhiṣiñca hūṃ, Literal Chinese Meaning: Mind Abhisheka Hum) The Torma's... filling the disciple's heart, purifying the sins and obscurations of the mind, obtaining the empowerment of wisdom and knowledge, having the authority to practice the mandala of the guru's mind on the mind, guarding the mind's vows on the mind, the mind dharmakaya... etc. as above. Again, place the Torma on the crown of the head, Hum! The Torma vessel, Bhanda, is the immeasurable palace of the Dharmadhatu, The Torma is the five desires and the five wisdoms, the guru's body, speech, and mind and nectar are inseparable. Etc. at the end of the mantra, Sarva Siddhi Hrih Abhisinca Hum. (Tibetan: སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: sarva siddhi hrīḥ abhiṣiñca hūṃ, Literal Chinese Meaning: All Accomplishment Hrih Abhisheka Hum) The Torma's... filling all the inside of the disciple's body, purifying all the defilements and habitual tendencies of the three doors, obtaining the fourth empowerment, the precious word empowerment, having the authority to practice in the mandala of the three vajras of body, speech, and mind, guarding the four vows of secret mantra mudra, becoming qualified to obtain the fruit svabhavikakaya. Thus it is introduced. These are the ritual steps for bestowing the empowerment of the blessing guru Torma. Similarly, the accomplishment yidam, the activity dakini.
Chinese
对于食子也应知道使用方法。简而言之： 吽 舍 玛，食子器皿是坛城法界，食子是五种欲妙五种智慧，三根本身和甘露聚集分离……语和……意和……三根本身语意……这样念诵后进行改变，身体三根本身……语三根本语……心三根本意……这样结合起来进行介绍。这样在三根本的坛城中，依靠四种灌顶食子而获得，如经中所说，根本和支分的誓言不退转，特别是父亲的灌顶标志是金刚杵和画像，母亲的灌顶标志是颅碗四洲，空行的灌顶标志是丝绸的头饰，无二的灌顶标志是不中断初十的供养。这样将所说的誓言全部汇集起来承诺守护。事业后续的行法是：从根本目录中说：后续是会供食子加持回向并享用，剩余的催请，断法仪轨稳固守护舞，忏悔违背，接受，发愿，吉祥语。因此，将所有会供的物品陈设在前方，加持并回向享用，是：洒扫净水，驱逐邪魔。 吽 舍 玛，让央康的放射和收摄的火风水，方法智慧嘎巴拉的物品的过失，用劫火风和水彻底焚烧，食子净化洗涤后，成为清净智慧的自性。吽 舍 玛，嗡啊吽种子字，三摩地游舞中，会供品无漏智慧甘露，五种欲妙具足，享用不可思议，以三摩地意行清净而加持。吽 舍 玛，上师持明诸佛寂怒众，勇士空行，敬和护法等，具誓海众护法，听命者等，降临为智慧会供和食子的宾客。吽 舍 玛，具乐莲花净土多么喜悦，会供食子威严耸立多么温暖，此处会供有缘男女誓言多么清净，欲妙圆满享用自然成就。吽 舍 玛，上师本尊空行众，于密严法界功德山，无论安住于何处清净刹土，此处会供殿珍宝闪耀
English
Also, one should know how to use the torma. In brief: Hūṃ hrīḥ maḥ, the torma vessel is the bhāṇḍa, the maṇḍala, the dharmadhātu. The torma is the five desirable qualities, the five wisdoms. The three roots, the body and the nectar gather and separate... speech and... mind and... the three roots, body, speech, and mind... recite this and change it. Body, three roots, body... speech, three roots, speech... mind, three roots, mind... combine them and introduce them. Thus, in the maṇḍala of the three roots, the four empowerments are obtained by relying on the torma. As explained in the scriptures, the root and branch vows are not broken. In particular, the special vows are: the father's empowerment symbol is the vajra and the painted image; the mother's empowerment symbol is the kapāla, the four continents; the ḍākinī's empowerment symbol is the silk headdress; the non-dual empowerment symbol is not to interrupt the tenth-day offering. Thus, all the vows that have been spoken are gathered together and promised to be kept. The subsequent activities of the work are: From the root list: The subsequent is the gaṇacakra torma, blessing, dedication, and enjoyment. The remainder is urged, the severance rite is firm, protected, and danced. Confession of transgressions, acceptance, aspiration, and auspicious words. Therefore, whatever gaṇacakra implements are available are arranged in front, blessed, dedicated, and enjoyed. Sprinkle cleansing water and dispel obstacles. Hūṃ hrīḥ maḥ, let the fire, wind, and water of the emission and absorption of raṃ yaṃ khaṃ, the faults of the method and wisdom gaṇacakra substances, be thoroughly burned by the fire, wind, and water of the kalpa, and let the torma be purified and washed, becoming the pure wisdom nature. Hūṃ hrīḥ maḥ, oṃ āḥ hūṃ seed syllables, from the play of samādhi, the gaṇacakra substance, the flawless wisdom nectar, the supreme, endowed with the five desirable qualities, enjoyment is inconceivable, blessed by the purity of samādhi intention and action. Hūṃ hrīḥ maḥ, guru, vidyādhara, peaceful and wrathful assembly of buddhas, heroes, ḍākinīs, giṅs, and protectors, oath-bound ocean of protectors, dharma protectors, and obedient ones, come as guests to the wisdom gaṇacakra and torma. Hūṃ hrīḥ maḥ, the blissful lotus pure land is so delightful, the majestic gaṇacakra torma stands so warm, here the fortunate men and women of the gaṇacakra are so pure in their vows, the desirable qualities are fulfilled, and enjoyment is spontaneously accomplished. Hūṃ hrīḥ maḥ, guru, yidam, ḍākinī assembly, in Akanishtha Dharmadhātu, Mount Potala, wherever you reside in the pure realms, this gaṇacakra hall is ablaze with jewels.