Tibetan
གས་སྟོང་དབྱེར་མེད་གདན་སྟེང་དུ༔ ཆེ་མཆོག་འདུས་པ་ལོངས་སྐུའི་བླ་མ་བཞུགས༔ དབྱེར་མེད་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་རྡོ་རྗེའི་གསུང༔ འབྲལ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ གསང་ཆེན་རོལ་པའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་དུ་གསོལ༔ འགག་མེད་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རང་སེམས་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་གདན་སྟེང་དུ༔ རིག་འཛིན་འདུས་པ་ཆོས་སྐུའི་བླ་མ་བཞུགས༔ དབྱེར་མེད་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས༔ འབྲལ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ གསང་ཆེན་ལྟ་བའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་དུ་གསོལ༔ འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་གདན་སྟེང་དུ༔ སྐུ་གསུམ་འདུས་པ་བདེ་ཆེན་བླ་མ་བཞུགས༔ དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ འབྲལ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ གསང་ཆེན་འབྲས་བུའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་དུ་གསོལ༔ ཟུང་འཇུག་ཕྱག་ཆེན་རྟོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ལྷ་དང་རིག་འཛིན་ཚོགས༔ བར་ཆད་སོལ་ཅིག་མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ མོས་པའི་བུ་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བཞི་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་འཁོར་འདས་ཞིང་ཁམས་སུ༔ སྐུ་ཡི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྩོལ་བའི༔ སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེར་ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་འཁོར་འདས་ཞིང་ཁམས་སུ༔ གསུང་གི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྩོལ་བའི༔ གསུང་གི་རྡོ་རྗེར་ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་འཁོར་འདས་ཞིང་ཁམས་སུ༔ ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྩོལ་བའི༔ ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་འཁོར་འདས་ཞིང་ཁམས་སུ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཛད་པ་མཐའ་ཡས་པས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྩོལ་བའི༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེར་ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ལྔ་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི༔ ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་བཀོད་པ་ཡིད་འོང་ལྡན༔ ཕྱི་མཆོད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་འདི༔ དཔལ་ལྡན་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་ སྐུ་ལ་འབུལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཡུལ་སྣང་ལྷ་སྐུར་གསལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི༔ ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའི་དབྱངས་སྙན་རྡོ་རྗེའི་གླུ༔ ནང་མཆོད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་འདི༔ དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ལ་འབུལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ རྩ་རླུང་བདེ་བར་འབར་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི༔ བརྗོད་བྲལ་བློ་འདས་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག༔ གསང་མཆོད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་འདི༔ དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་འབུལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ དྲན་རིག་སྟོང་པར་རྟོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི༔ ཟུང་འཇུག་ལྷན་སྐྱེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ བླ་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་འདི༔ དཔལ་ལྡན་བླ་མ་བདེ་ཆེན་སྐུ་ལ་འབུལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ གནས་ལུགས་ཟུང་འཇུག་རྟོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ལྷ་དང་རིག་འཛིན་ཚོགས༔ བར་ཆད་སོལ་ཅིག་མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ མོས་པའི་བུ་ལ་དབང་སྐུར་ བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དྲུག་པ་མཎྜལ་འབུལ་བ་ནི། སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་གྱི་གྲངས༔ རི་རབ་གླིང་བཞི་ལྕགས་རི་ཉི་ཟླར་བཅས༔ ཕུན་ཚོགས་མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་ནས༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དངོས་བླ་མ་རབ་མཆོད་པས༔ དགེ་ལེགས་ཡོན་ཏན་ཚད་བཟུང་མི་ནུས་པ༔ རྣམ་དག་ཞིང་ཁམས་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར༔ བླ་མེད་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་བསྐོར་ནས༔ ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་བའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བདུན་པ་བདུད་རྩི་སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཨོཾ༔ རང་བྱུང་གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་རྫས༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་དངོས༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་སྐོང་བའི་མཆོག༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་འདིས༔ རིག་འཛིན་འདུས་པ་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཆེ་མཆོག་འདུས་པ་ཡི་དམ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དམ་ཅན་འདུས་པ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རྩ་གསུམ་འདུས་པ་བདེ་ཆེན་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ལྷ་དང་རིག་འཛིན་ཚོགས༔ བར་ཆད་སོལ་ཅིག་མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ མོས་པའི་བུ་ལ་དབང་སྐུར་ བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨཱ༔ ཉོན་མོངས་མཐར་བྱེད་ནང་མཆོད་བདུ
Chinese
啊，空性无别的座垫上，至高无上的总集化身上师安住。 无别双运金刚语，祈请安住不离金刚座。 祈请转动大密嬉戏法轮，祈请赐予无碍语之成就。 自心明空无别的座垫上，持明总集法身上师安住。 无别双运金刚意，祈请安住不离金刚座。 祈请转动大密见法轮，祈请赐予无谬意之成就。 身语意三无别的座垫上，三身总集大乐上师安住。 无别双运智慧金刚身，祈请安住不离金刚座。 祈请转动大密果法轮，祈请赐予双运大手印证悟之成就。 祈请莲花生大士，祈请加持诸佛与持明众。 遣除障碍，空行母众，为具信弟子灌顶加持。 第四，顶礼：唉玛伙！ 十方三世轮涅一切刹土中，身之秘密不可思议，赐予殊胜与共同一切成就之，身之金刚前顶礼祈请。 十方三世轮涅一切刹土中，语之秘密不可思议，赐予殊胜与共同一切成就之，语之金刚前顶礼祈请。 十方三世轮涅一切刹土中，意之秘密不可思议，赐予殊胜与共同一切成就之，意之金刚前顶礼祈请。 十方三世轮涅一切刹土中，身语意之事业无边无际，赐予殊胜与共同一切成就之，智慧金刚前顶礼祈请。 第五，供养：唉玛伙！ 显空无别智慧所生之，天物所成庄严悦意具，外供普贤供云此，供养具德上师化身。 祈请加持，祈请赐予，境相明观为本尊之成就，明空无别智慧所生之，
English
Ah, on the seat of emptiness and non-duality, the supreme gathering, the Sambhogakaya Lama abides. Non-dual union, Vajra speech, I pray you to remain on the inseparable Vajra seat. I pray you to turn the wheel of the Great Secret Play Dharma, I pray you to bestow the unobstructed accomplishment of speech. On the seat of self-mind, awareness, emptiness, and non-duality, the gathering of Vidyadharas, the Dharmakaya Lama abides. Non-dual union, Vajra mind, I pray you to remain on the inseparable Vajra seat. I pray you to turn the wheel of the Great Secret View Dharma, I pray you to bestow the unerring accomplishment of mind. On the seat of body, speech, and mind, non-duality, the gathering of the three Kayas, the Great Bliss Lama abides. Non-dual union, Wisdom Vajra body, I pray you to remain on the inseparable Vajra seat. I pray you to turn the wheel of the Great Secret Fruit Dharma, I pray you to bestow the accomplishment of the Great Seal of Union. I pray to Guru Rinpoche, please bless the assembly of gods and Vidyadharas. Remove obstacles, assembly of mothers and Dakinis, empower and bless the faithful son. Fourth, prostration: Emaho! In all realms of Samsara and Nirvana in the ten directions and three times, the secret of the body is inconceivable, bestowing all supreme and common accomplishments, I prostrate and pray to the Vajra of Body. In all realms of Samsara and Nirvana in the ten directions and three times, the secret of speech is inconceivable, bestowing all supreme and common accomplishments, I prostrate and pray to the Vajra of Speech. In all realms of Samsara and Nirvana in the ten directions and three times, the secret of the mind is inconceivable, bestowing all supreme and common accomplishments, I prostrate and pray to the Vajra of Mind. In all realms of Samsara and Nirvana in the ten directions and three times, the actions of body, speech, and mind are limitless, bestowing all supreme and common accomplishments, I prostrate and pray to the Wisdom Vajra. Fifth, offering: Emaho! Born from the wisdom of appearance and emptiness, non-duality, made of divine substances, possessing a beautiful arrangement, this outer offering, the cloud of Samantabhadra's offerings, I offer to the glorious Lama, the emanation body. I pray, please bless, please bestow the accomplishment of clarifying the appearance of the environment as the deity, born from the wisdom of clarity and emptiness, non-duality,
Chinese
赞颂功德的妙音金刚歌，此乃内供普贤供云，献给具德上师圆满受用身，祈请加持，赐予脉气安乐炽燃之成就，从觉性明空无别中生起，不可言说，超离思维，本初即清净，此乃秘密供普贤供云，献给具德上师法身，祈请加持，赐予觉知明空之成就，从乐空无别觉性中生起，双运俱生大印身，此乃无上普贤供云，献给具德上师大乐身，祈请加持，赐予证悟实相双运之成就，祈请莲花生大士，加持天众和持明众，遣除障碍，护法空行众，为具信弟子灌顶，祈请加持。第六，献曼扎：三千世界海洋的微尘数，须弥山四大部洲铁围山日月等，圆满供云充满虚空界，以三宝真身上师作殊胜供养，善妙功德无法衡量，在清净刹土无边虚空中，极善转动无上法轮，愿速得一切智佛果位，祈请加持，赐予双运金刚三身之成就。第七，献甘露药酒朵玛供：嗡 (藏文: ཨོཾ，梵文天城体: ॐ，梵文罗马拟音: oṃ，汉语字面意思: 嗡)，自生本初成就之誓言物，八万药材混合五种姓智慧之本体，圆满勇士空行之意愿之殊胜品，以此不死甘露药之供品，圆满持明众上师之意愿，圆满大胜持众本尊之意愿，圆满具誓众空行之意愿，圆满三根本众大乐之意愿，圆满上师本尊空行之意愿，祈请莲花生大士，加持天众和持明众，遣除障碍，护法空行众，为具信弟子灌顶，祈请加持。阿 (藏文: ཨཱ，梵文天城体: आ，梵文罗马拟音: ā，汉语字面意思: 阿)，烦恼穷尽之内供
English
The melodious vajra song praising virtues, This is the inner offering, the Samantabhadra offering cloud, Offered to the glorious Lama, the Sambhogakaya. Please grant blessings, I pray, Grant the accomplishment of blissfully blazing the root-winds. Arising from the indivisible wisdom of awareness-emptiness, Inexpressible, beyond mind, primordially pure, This is the secret offering, the Samantabhadra offering cloud, Offered to the glorious Lama, the Dharmakaya. Please grant blessings, I pray, Grant the accomplishment of realizing awareness as emptiness. Arising from the indivisible wisdom of bliss-emptiness, The co-emergent Mahamudra kaya of union, This is the unsurpassed Samantabhadra offering cloud, Offered to the glorious Lama, the Great Bliss Kaya. Please grant blessings, I pray, Grant the accomplishment of realizing the union of reality. I pray to Guru Rinpoche, Please bless the assembly of deities and vidyadharas, Remove obstacles, assembly of mamos and dakinis, Bestow empowerment upon the devoted child, Please grant blessings. Sixth, offering the mandala: The number of dust particles in the ocean of the three thousand worlds, Mount Meru, the four continents, iron mountains, sun and moon, Abundant offering clouds filling the realm of space, By supremely offering to the Three Jewels and the actual Lama, Virtues and qualities that cannot be measured, In the pure realms, boundless as the sky, By excellently turning the unsurpassed wheel of Dharma, May I quickly attain the state of omniscient Victor. Please grant blessings, I pray, Grant the accomplishment of the union of the three vajras. Seventh, offering the nectar, medicine, rakta, and torma: OM (Tibetan: ཨོཾ，Sanskrit Devanagari: ॐ，Sanskrit Romanization: oṃ，Literal meaning: Om), The substance of samaya, self-arisen, primordially accomplished, Eight thousand roots mixed, the essence of the five families' wisdom, The supreme means of fulfilling the heart commitment of heroes and dakinis, With this offering of immortal nectar medicine, Fulfill the heart commitment of the assembly of vidyadharas and lamas, Fulfill the heart commitment of the assembly of supreme herukas and yidams, Fulfill the heart commitment of the assembly of oath-bound dakinis, Fulfill the heart commitment of the assembly of the three roots, great bliss, Fulfill the heart commitment of the lamas, yidams, and dakinis. I pray to Guru Rinpoche, Please bless the assembly of deities and vidyadharas, Remove obstacles, assembly of mamos and dakinis, Bestow empowerment upon the devoted child, Please grant blessings. AH (Tibetan: ཨཱ，Sanskrit Devanagari: आ，Sanskrit Romanization: ā，Literal meaning: Ah), The inner offering that exhausts afflictions
Tibetan
ད་རྩི་མཆོག༔ འདོད་ཆགས་རྣམ་དག་མཁའ་འགྲོའི་རང་བྱུང་རྫས༔ ཞེ་སྡང་རྣམ་དག་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཁྲག༔ གཉིས་མེད་བདུད་རྩི་ཨརྒྷཾ་རྒྱ་མཚོ་འདིས༔ རིག་འཛིན་འདུས་པ་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཆེ་མཆོག་འདུས་པ་ཡི་དམ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དམ་ཅན་འདུས་པ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རྩ་གསུམ་འདུས་པ་བདེ་ཆེན་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ལྷ་དང་རིག་འཛིན་ཚོགས༔ བར་ཆད་སོལ་ཅིག་མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ མོས་པའི་བུ་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཀ་པཱ་ལར༔ གཡོ་བ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དམ་ཚིག་རྫས༔ ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེ་དང་དབྱེར་མེད་པའི༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་འདིས༔ རིག་འཛིན་འདུས་པ་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མས་ཡི་དམ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མས་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མས་རྩ་གསུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མས་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་གུ་རུ་རིན་ པོ་ཆེ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ལྷ་དང་རིག་འཛིན་ཚོགས༔ བར་ཆད་སོལ་ཅིག་མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ མོས་པའི་བུ་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བརྒྱད་པ་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ༔ མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ དབུ་ལ་དར་དམར་ལྡེམ་སྒྲོའི་ཅོད་པན་ཅན༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔ་མཚན་དཔེས་མཛེས་པ་འདི༔ མཁའ་སྤྱོད་གདུལ་བྱ་ཆོས་སྐུས་འདུལ་བའི་རྟགས༔ ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ སྟོང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་བདེ་ཆེན་ཀ་པཱ་ལ༔ ཟུང་འཇུག་ཁ་ཊྭཱཾ་མཚན་དཔེས་མཛེས་པ་འདི༔ འོག་མིན་གདུལ་བྱ་ལོངས་སྐུས་འདུལ་བའི་རྟགས༔ ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ མ་ཆགས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་སྣ་ཚོགས་ན་བཟས་མཛེས༔ འཇིག་རྟེན་གདུལ་བྱ་སྤྲུལ་སྐུས་འདུལ་བའི་རྟགས༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་པའི་གཙོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་སེམས་དཔའ་གསུམ༔ གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་མ