Tibetan
་པས་ཟིན་པ་ནི་སྤྱོད་པ༔ དེ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ཙམ་ན་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་འགྲོ་དོན་གྱིས་ཤིག༔ དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ཤེས་ན་རྒྱལ་པོ་འབངས་སུ་འཁྱམས་པ་ཡང་རྒྱལ་སར་ཐོན་པ་ལྟ་བུའོ༔ ཉི་མ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བུའོ༔ གསེར་གཡའ་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བུའོ༔ འཁྲུལ་པ་ཡུལ་བུད༔ རང་སེམས་སངས་རྒྱས་སུ་གོ༔ འཁོར་འདས་རང་དབང་ཐོབ་པའོ༔ དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ངོ་སྤྲོད་ཐམས་ཅད་ཧྲིལ་གྱིས་དྲིལ་ན༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་བཀྲམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ངོ་སྤྲད༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དུ་ངོ་སྤྲད༔ གར་གནས་ཐམས་ཅད་ཞིང་ཁམས་དང་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གར་འདུག་ཐམས་ཅད་ཕོ་བྲང༔ གྲོགས་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་ལྷ་མོ༔ རང་ལུས་སྣང་སྟོང་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ་ངོ་སྤྲད་ཅིང་བཟླས་པ་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལ་བསྡུ༔ ཡིག་བརྒྱ་ཡང་ཧ་བཞི་ཧོ༔དང་ལྔ་ལ་བསྡུ༔ དེ་ཡང་འབྲུ་གསུམ་ལ་བསྡུ༔ གསུམ་ཡང་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུ་ནས་ཧཱུྃ་ཅི་མང་བཟླ༔ རང་ཉིད་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་མཐིང་གར་གསལ་བ་མཉམ་གཞག་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཛད་པ༔ ཕྱོགས་བཅུ་ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེའི་གོང་བུར་བསྒོམ༔ ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་བརྗོད་པས༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཟང་ཐལ་དུ་ཕྱི་ནང་མེད་པར་བདག་གཞན་གཉིས་མེད་མཐའ་དབུས་མི་དམིགས་ཤིང༔ ཧཱུྃ་སྒྲ་དང་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམ༔ དེ་ལྟར་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལ་བསྡུ་བ་དང༔ སྔགས་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུ་བ་དང༔ དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་མ་བཅོས་ལྷུག་པ་ལ་བསྡུ་བ་དང༔ དམིགས་མེད་ཀྱང་བརྗོད་མེད་ལ་བསྡུའོ༔ བརྗོད་མེད་བསྒོམ་མེད་ལ་བསྡུ༔ བསྒོམ་མེད་རང་མདངས་རང་གསལ་ཆ་ལ་བསྡུ༔ གསལ་ཆ་འོད་ལྔ་ལ་བསྡུ༔ འོད་ལྔ་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསྡུ༔ སྟོང་ཉིད་ལྷུན་གྲུབ་ལ་བསྡུའོ༔ ལྷུན་གྲུབ་ནི་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མ་ཡིན་པར༔ རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མངོན་སུམ་མཐོང་བ་འདི་ནི༔ གང་ཟག་སུ་བྱུང་གི་བློར་མི་ཤོང༔ འདི་ལྟར་གོ་ན་སངས་རྒྱས་ལ་མི་རེ༔ སེམས་ཅན་ལ་མི་དོགས༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་གྲོལ་བའི་གདམས་པ་ཞི་ཁྲོ་བཤགས་རྒྱུད་ཀུན་གྱི་ཡང་སྙིང་ཡིན་པས༔ དབང་འདི་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ནི༔ དུད་འགྲོ་ཡིན་ཡང་རིག་འཛིན་གྱི་གྲལ་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ དེ་ནས་གཏོར་ཆེན་ཐོགས་ལ༔ འོ་ རིགས་ཀྱི་བུ་དད་པ་དང་དམ་ཚིག་ལྡན་པ་རྣམས་ཉོན་ཅིག༔ དབང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐའ་རྟེན་གཏོར་དབང་བྱིན་རླབས་འོད་ཕུང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད༔ གཏོར་མ་འདི་ཉིད་གཞལ་ཡས་ཁང་ གི་རྣམ་པར་འོད་ཟེར་གྱི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་སུམ་བརྩེགས་སུ་གསལ་བའི་རྩེ་མོ་ན་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས༔ བར་ན་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས༔ འོག་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས༔ ཕྱོགས་མཚམས་ལ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་གངས་རི་ལ་འཇའ་ཚོན་འཁྲིགས་པ་ལྟར་བཞུགས་པར་གྱུར༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲོས༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་མར་ལན་གསུམ་བབས་པས༔ དང་པོས་སྡིག་སྒྲིབ་དག༔ གཉིས་པས་ལུས་ཁེངས༔ གསུམ་པས་གནས་གསུམ་དུ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་ཞུགས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱིས་ཤིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་གཏོར་ཁང་དུ༔ གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་རྩ་གསུམ་བཞུགས༔ རིག་རྩལ་དབྱེར་མེད་སྲུང་མས་བསྐོར༔ དབང་མཆོག་དམ་པ་འདི་བསྐུར་བས༔ ལྷུན་གྲུབ་རང་དབང་རང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོ༔ ཞེས་གནས་གསུམ་དུ་བསྐུར་རོ༔ གཡས་སུ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གཏོར་རྫས༔ གཡོན་དུ་བྷནྡྷའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱི༔ ཞེས་བརྗོད་པས༔ བླ་མ་རང་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ༔ ཡི་དམ་མགྲིན་པར་ཐིམ༔ མཁའ་འགྲོ་སྙིང་གར་ཐིམ༔ ཆོས་སྐྱོང་ལྟེ་བར་ཐིམ་པར་མོས་མཛོད༔ གསུམ་པ་ མཐའ་རྟེན་རྫས་ཀྱི་མངའ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དང་པོ་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྐྱོབ་བྱེད་གསེར་གདུགས་བླ་ན་མེད༔ འགྲོ་བའི་ཚ་གདུང་སེལ་བར་ཤོག༔ གསེར་ཉ་ཤེས་རབ་མིག་དང་ལྡན༔ འཁོར་འདས་རྣམ་དབྱེ་འབྱེད་པར་ཤོག༔ ཆོས་དུང་གཡས་འཁྱིལ་རང་སྒྲ་སྒྲོག༔ སྟོང་གསུམ་སྙན་གྲགས་ལྡན་པར་ཤོག༔ པདྨ་དྲི་མེད་མདངས་དང་ལྡན༔ དམ་ཆོས་ཀུན་གྱི་ཆར་འབེབས་ཤོག༔ བུམ་པ་དགོས་འདོད་རེ་བ་སྐོང༔ འགྲོ་རྣམས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་ཤོག༔ རྒྱལ་མཚན་མི་ནུབ་བསྟན་པའི་དཔལ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་འཛིན་པར་ཤོག༔ དཔལ་གྱི་བེའུ་འོད་འབར་ཆེ༔ འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་དང་ལྡན་པར་ཤོག༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ཕྱག་ཞབས་མཚན༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེར་བརྟན་པར་ཤོག༔ མངྒ་ལཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་སྟེ༔ ཀུན་མཁྱེན་ཀུན་གཟིགས་ཆོས་ལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱཿརཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧཱུྃ༔ ལི་ཁྲི་མཚལ་ཆེན་དབང་གི་རང་བཞིན་ཏེ༔ ཁམས་གསུ
Chinese
以行持所摄持即是行，于此获得稳固之时即是果，故以利他行事。若知如是之义，则如国王流落为臣民，亦如登上王位。犹如太阳脱离云翳。犹如黄金脱离锈迹。错觉消于本处，自心理解为佛陀。获得轮回涅槃之自在。如是内外秘密之介绍全部合而为一，则介绍一切显有之坛城。介绍为身语意三。一切所在之处皆为刹土与宫殿。一切安住之处皆为宫殿。一切友伴皆为天神与天女。自身显空介绍为胜者之坛城，并显现于前，念诵全部归摄于百字明。（藏文：ཡིག་བརྒྱ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：百字明）百字明亦归摄于哈四霍五。彼亦归摄于三字。三字亦归摄于（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：吽，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），故尽可能多念诵（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：吽，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。自身观想为普贤父母，身蓝色，光明灿烂，行持等持跏趺坐。十方全部观想为明点之团。 语中念诵（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：吽，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），一切显现于原始清净离戏之状态中，（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：吽，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）蓝色黑色通彻，内外无别，自他无二，不缘边际中心，（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：吽，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）音与明空无别而修。如是诸佛全部归摄于普贤父母，一切咒语归摄于（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：吽，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），一切所缘归摄于无作任运，无所缘亦归摄于无言。无言归摄于无修。无修归摄于自光自明之分。光明分归摄于五光。五光归摄于自性空性。空性归摄于任运成就。任运成就乃非局限偏袒，此乃具足一切殊胜普贤王如来现前显现，此非任何人之分别念所能及。如是理解则不贪执佛陀，不轻视众生。刹那之间即能解脱为任运大成之口诀，乃寂怒忏悔续部一切之精要，故获得此灌顶之人，即使是畜生亦无疑能转生于持明者之行列。此后手持大朵玛，哦！具信及具誓之种姓之子谛听！一切灌顶之究竟，缘想为朵玛灌顶加持光蕴之施予。此朵玛即是宫殿
English
That which is grasped by conduct is practice. When stability is obtained in that, it is the fruit, so act for the benefit of others. If you understand such meaning, then even if a king wanders as a subject, it is like ascending the throne. Like the sun free from clouds. Like gold free from tarnish. Error vanishes into its own place. Understand your own mind as Buddha. Obtain freedom from samsara and nirvana. Thus, if all the introductions of outer, inner, and secret are completely combined, then introduce the mandala in which all appearances and existences are displayed. Introduce it as body, speech, and mind. All places of dwelling are fields and palaces. All places of sitting are palaces. All companions are gods and goddesses. Introduce your own body, emptiness, as the mandala of the victorious ones, and make it manifest, and gather all recitations into the hundred-syllable mantra. The hundred-syllable mantra is also gathered into the four HA's and five HO's. That is also gathered into three syllables. The three syllables are also gathered into (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ), so recite as much (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ) as possible. Visualize yourself as Samantabhadra and Samantabhadri, blue in color, clear and radiant, performing samadhi in the lotus posture. Visualize all ten directions as a mass of bindus. By uttering (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ) in speech, all appearances are in the state of primordial purity, free from elaboration, (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ) blue-black, transparent, without inner or outer, without self or other, without perceiving edges or center, and meditate on (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ) sound and clarity-emptiness as inseparable. Thus, gather all the deities into Samantabhadra and Samantabhadri, gather all mantras into (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ), gather all objects of focus into unmade spontaneity, and gather non-objectification into non-expression. Gather non-expression into non-meditation. Gather non-meditation into the aspect of self-radiance and self-illumination. Gather the aspect of clarity into the five lights. Gather the five lights into the nature of emptiness. Gather emptiness into spontaneous accomplishment. Spontaneous accomplishment is without limitation or partiality. This is the direct manifestation of all-perfect Samantabhadra, which cannot be comprehended by the mind of any ordinary person. If you understand this way, you will not be attached to the Buddha, and you will not despise sentient beings. The instruction to liberate into great spontaneous accomplishment in an instant is the essence of all peaceful and wrathful confession tantras, so those who receive this empowerment will undoubtedly be reborn into the ranks of vidyadharas, even if they are animals. Then, holding the great torma, O sons of the lineage, listen, all of you who possess faith and samaya! The culmination of all empowerments is to focus on the bestowal of the blessing light of the torma empowerment. This torma itself is the palace.
Chinese
光明照耀的三层大殿顶端是上师本尊众，中间是本尊寂怒尊众，下面是智慧空行母众，四面八方是护法神、守护神、具誓者等如彩虹般环绕雪山而住。他们的身语意加持全部化为甘露光芒四射。从你们的头顶降下三次，第一次消除罪障，第二次充满身体，第三次在三处化为三个字。一心一意地祈祷获得殊胜和共同的成就。嗡啊吽。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：ओम् आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽）在空性与智慧无别的食子殿中，光明与空性无别的三根本安住，智慧与技艺无别的护法围绕。赐予这个殊胜的灌顶，愿自然成就，自主自在！嗡啊吽 咕噜 德瓦 达吉尼 萨瓦 悉地 帕拉 阿比辛恰 吽。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོ，梵文天城体：ओम् आः हूँ गुरु देव डाकिनी सर्व सिद्धि फल अभिषिञ्च हो，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ guru deva ḍākinī sarva siddhi phala abhiṣiñca ho，汉语字面意思：嗡啊吽 上师 本尊 空行 赐予一切成就果位 灌顶）这样在三处进行灌顶。右边是成就的食子，左边是班杂的甘露，给予：噶雅 悉地 嗡。（藏文：ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ，梵文天城体：काय सिद्धि ओम्，梵文罗马拟音：kāya siddhi oṃ，汉语字面意思：身 成就 嗡）瓦噶 悉地 啊。（藏文：ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ，梵文天城体：वाक सिद्धि आः，梵文罗马拟音：vāk siddhi āḥ，汉语字面意思：语 成就 啊） चित्त 悉地 吽。（藏文：ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ，梵文天城体：चित्त सिद्धि हूँ，梵文罗马拟音：citta siddhi hūṃ，汉语字面意思：意 成就 吽）萨瓦 悉地 舍。（藏文：སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱི，梵文天城体：सर्व सिद्धि ह्री，梵文罗马拟音：sarva siddhi hrī，汉语字面意思：一切 成就 舍）这样念诵，观想上师融入自己的头顶，本尊融入喉咙，空行母融入心间，护法融入脐间。第三 授予加持物之权，首先是吉祥八宝之灌顶：吽！救护之金伞至高无上，愿消除众生的热恼！金鱼具有智慧之眼，愿能辨别轮回与涅槃！法螺右旋发出自鸣声，愿三千世界充满美名！莲花无垢具有光彩，愿降下一切正法的雨！宝瓶满足所需所愿，愿众生得以成熟解脱！胜幢不灭是教法的光辉，愿能护持佛陀的教法！吉祥结光芒万丈，愿具足无谬的智慧！法轮八辐具有手足之相，愿能稳固如金刚不坏！芒嘎拉姆 阿比辛恰 芒。（藏文：མངྒ་ལཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ，梵文天城体：मङ्गलम् अभिषिञ्च मां，梵文罗马拟音：maṅgalam abhiṣiñca māṃ，汉语字面意思：吉祥 灌顶 我）然后是吉祥八物之灌顶：吽！明镜是智慧的大海，愿能通晓一切，洞察一切，获得正法的自在！啊 惹那 阿比辛恰 芒。（藏文：ཨཱཿརཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ，梵文天城体：आः रत्न अभिषिञ्च मां，梵文罗马拟音：āḥ ratna abhiṣiñca māṃ，汉语字面意思：啊 宝 灌顶 我）吽！红丹是威力的自性，愿三
English
At the summit of the great three-storied palace of radiant light, there is the assembly of the Guru deities. In the middle, there is the assembly of peaceful and wrathful Yidam deities. Below, there is the assembly of wisdom Dakinis. In all directions, the Dharma protectors, guardians, and oath-bound ones reside like rainbows surrounding a snow mountain. All the blessings of their body, speech, and mind emanate as nectar-like rays of light. They descend three times from the crown of your heads. The first time, it purifies sins and obscurations. The second time, it fills the body. The third time, it enters the three places in the form of three syllables. Focus your devotion single-pointedly on attaining supreme and common accomplishments. Oṃ Āḥ Hūṃ. (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，Devanagari: ओम् आः हूँ，IAST: oṃ āḥ hūṃ，Literal meaning: Om Ah Hum) In the Torma chamber where emptiness and awareness are inseparable, the three roots reside inseparable from clarity and emptiness, surrounded by protectors inseparable from wisdom and skill. By bestowing this supreme and sacred empowerment, may spontaneous accomplishment, self-mastery, and self-attainment arise! Oṃ Āḥ Hūṃ Guru Deva Ḍākinī Sarva Siddhi Phala Abhiṣiñca Ho. (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོ，Devanagari: ओम् आः हूँ गुरु देव डाकिनी सर्व सिद्धि फल अभिषिञ्च हो，IAST: oṃ āḥ hūṃ guru deva ḍākinī sarva siddhi phala abhiṣiñca ho，Literal meaning: Om Ah Hum Guru Deva Dakini Grant all Siddhi Fruit Bestow) Thus, empower at the three places. On the right, offer the Torma of accomplishments. On the left, offer the nectar of the Bhanda. Kaya Siddhi Oṃ. (Tibetan: ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ，Devanagari: काय सिद्धि ओम्，IAST: kāya siddhi oṃ，Literal meaning: Body Accomplishment Om) Vaka Siddhi Āḥ. (Tibetan: ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ，Devanagari: वाक सिद्धि आः，IAST: vāk siddhi āḥ，Literal meaning: Speech Accomplishment Ah) Citta Siddhi Hūṃ. (Tibetan: ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ，Devanagari: चित्त सिद्धि हूँ，IAST: citta siddhi hūṃ，Literal meaning: Mind Accomplishment Hum) Sarva Siddhi Hrīḥ. (Tibetan: སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱི，Devanagari: सर्व सिद्धि ह्री，IAST: sarva siddhi hrī，Literal meaning: All Accomplishment Hrih) By reciting this, visualize the Lama dissolving into your crown, the Yidam dissolving into your throat, the Dakini dissolving into your heart, and the Dharma protectors dissolving into your navel. Third To bestow the empowerment of supportive substances, first is the empowerment of the Eight Auspicious Symbols: Hūṃ! The golden umbrella that protects is supreme, may it dispel the heat and suffering of beings! The golden fish possess the eye of wisdom, may they distinguish between Samsara and Nirvana! The Dharma conch spirals to the right, proclaiming its natural sound, may it be filled with fame throughout the three thousand worlds! The lotus is stainless and possesses radiance, may it shower down the rain of all the sacred Dharma! The vase fulfills all needs and desires, may it ripen and liberate all beings! The victory banner is the undying glory of the teachings, may it uphold the teachings of the Buddha! The glorious knot blazes with light, may it possess unerring wisdom! The eight-spoked wheel is marked on hands and feet, may it be stable as an indestructible Vajra! Maṅgalaṃ Abhiṣiñca Māṃ. (Tibetan: མངྒ་ལཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ，Devanagari: मङ्गलम् अभिषिञ्च मां，IAST: maṅgalam abhiṣiñca māṃ，Literal meaning: Auspicious Bestow Empowerment Me) Then, the empowerment of the Eight Auspicious Substances: Hūṃ! The mirror is the great ocean of wisdom, may you attain the power to know all, see all, and have dominion over the Dharma! Āḥ Ratna Abhiṣiñca Māṃ. (Tibetan: ཨཱཿརཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ，Devanagari: आः रत्न अभिषिञ्च मां，IAST: āḥ ratna abhiṣiñca māṃ，Literal meaning: Ah Jewel Bestow Empowerment Me) Hūṃ! Red ochre is the nature of power, may the three