Tibetan
་གསང་མཆོད་བདུད་རྩི་སྨན་རཀ་གཏོར༔ རྣལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་ཚོགས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་ཕྱིར་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧིཿ བར་པ་ཚོགས་བཤགས་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཅག་མ་རིག་ལུས་དང་ངག་སེམས་ཀྱིས༔ བག་མེད་ཚུལ་གྱིས་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་ཏེ༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ༔ ལོངས་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བཤགས༔ ཨོཾ་ག་ཎ་ཙཀྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ༔ དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ ཝ༔ སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ༔ སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ་ག་ཎ་ཙཀྲ་བྷ་ཝ༔ མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ག་ཎ་ཙཀྲ་སཏྭ་ཨཱ༔ ཞེས་བརྗོད༔ ཐ་མ་བསྒྲལ་བསྟབ་ནི༔ བདག་ཉིད་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་མདུན་དུ་ཚོགས་སྣོད་དེ་ཉིད་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ལས་གྲུབ་པའི་གྲུ་གསུམ་ལྕགས་ཁང་འབར་བའི་ནང་དུ༔ ཚོགས་རྫས་དགྲ་བགེགས་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ༔ བདག་ཅག་གི་སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་གང་ཡང་རུང་སྟེ༔ ལུས་ངག་ཡིད་ལ་གནོད་འཚེ་བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་གཟུགས་ལིང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར༔ བདེན་སྟོབས་ཀྱིས་བཀུག་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ལ༔ བར་དུ་གཅོད་པའི་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཀུན༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་བདེན་པའི་མཐུས༔ སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་གཟུགས་ཕུང་འདི་ལ་ཁུག༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བསྒྲལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དུག་ལྔའི་ལས་ཀྱིས་བསགས་པའི་བག་ཆགས་རྣམས༔ སྐུ་གསུམ་སྐུ་ལྔའི་ཀློང་དུ་ད་ལྟ་སྒྲོལ༔ མ་རིག་བདག་འཛིན་ཨ་འཐས་རུ་དྲ་འདི༔ རང་ཤེས་རིག་པའི་དབྱིངས་སུ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཞལ་དུ་བསྟབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཉོན་མོངས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་བླ་ཚེ་རྣམ་ཤེས་བཅས༔ ཞལ་དུ་སྟོབས་ཤིག་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ ཆོས་དབྱིངས་བདེ་ཆེན་མཉམ་ པའི་ཐུགས་སུ་སྟིམས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ ཨ་མུ་ཀ་ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་གོ་རོ་ཙ་ན་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་སུ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི༔ སྐབས་འདིར་རུ་ཟུང་བཞིའི་བཤགས་པ་རྣམས་བྱ༔ གཉིས་པ་རྣལ་འབྱོར་པས་ལྟ་བའི་ངང་ནས་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་གི་གཟུགས་ནི་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་ཡུལ༔ དང་པོ་རྒྱུ་དྲུག་འཁོར་བ་སྦྱང་བར་བྱ༔ ལུས་ལ་ཉོན་མོངས་རིགས་དྲུག་ས་བོན་ཡོད༔ ཚོགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གདངས་འོད་ཟེར་གསུམ་གྱིས༔ འབྲུ་དྲུག་བག་ཆགས་བཅས་པ་དག་པར་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱུ་དྲུག་གནས་སྦྱངས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན༔ ཕུང་ལྔ་ཡབ་ལྔ་འབྱུང་ལྔ་ཡུམ་ལྔའི་ངང༔ འཁོར་ལོ་ལྔ་ལ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལྔ༔ རྩ་ཕྲན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཏིལ་གོང་རྒྱས༔ ཧཱུྃ༔ སྙིང་གར་ཞི་བ་མགྲིན་པར་རིག་འཛིན་དང༔ སྤྱི་བོར་ཁྲག་འཐུང་ལྟེ་བར་མཁའ་འགྲོ་མ༔ གསང་གནས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ བདེར་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་ཕོ་བྲང་དམ་པ་འདིར༔ ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོཿབཞེས་ཤིང་དགྱེས་པར་རོལ༔ དེ་ལྟར་དགོངས་པ་གསལ་བའི་ངང་ནས༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ལག་གཉིས་པད་སྐོར་དང་བཅས་པས་ཞལ་ཟས་བླངས་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ཉིད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔ་ཡིན༔ ལག་གཡས་དཔའ་ བོ་ལག་གཡོན་མཁའ་འགྲོ་ལྔ༔ ཡར་རྐན་སྣང་མཐའ་མར་རྐན་གོས་དཀར་མོ༔ ལྗགས་ནི་མེ་ལྷའི་གུནྡེ་མིད་པ་ནི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ལམ་ཞལ་ཟས་འབྱུང་ལྔའི་བཅུད༔ ཁ་དོག་དཀར་ལ་དྭངས་པ་རོ་ཉིད་བདའ༔ རྒྱུ་ཉིད་བདུད་རྩི་འོད་མདངས་སི་ལི་ལི༔ ལྟ་བ་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་རབ་ཏུ་ཐིམ༔ རྩ་གསུམ་ནང་ནས་གྱེན་དུ་མེ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་སྦར༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་རོལ༔ ཞེས་སྤྱོད་དོ༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་འདི་སུ་ཐུག་གིས་གར་ཐོད་དུ་བླང་མི་རུང་སྟེ༔ གནས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ༔ རྒྱལ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་ཆེན༔ གཏེར་གནས་སྒྲུབ་གནས་ལ་སོགས་གནས་ཁྱད་པར་ཅན༔ མདོར་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་གནས་ལས་འདས་པའི་རི་ཁྲོད་དབེན་པའི་གནས་སུ༔ རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་འཁྲུལ་པ་དག་ནས་རང་རིག་ལྟ་བའི་གདིངས་དང་ལྡན་པས༔ དགོས་པ་དྲུག་ཏུ་བབ་པའི་དུས་སུ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་དྲུག་མགུར་དུ་བླང་བ་ནི༔ དུར་ཁྲོད་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་ལ་འགྲོ་ན་འགྲོ་བའི་དུས་སུ་ཡན་ལག་མཐིལ་བཞི་ས་ལ་བཙུགས་ལ་གཅན་སྤྱང་རི་ཟུར་འགྲིམ་པ་ལྟ་བུར་བྱས་ཏེ་བླང་ངོ༔ ཚོགས་ཀྱི་དུས་སུ་ལུས་ལ་རུས་པའི་རྒྱན་བཏགས་རྒྱུག་པ་དང་མཆོང་པ་དང་གྱད་ཀྱི་འདོར་ཐབས་སུ་བྱས་ཏེ་བླང་ངོ༔ མི་རྟོག་པ་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པའི་དུས་སུ་ལུས་དྲང་སྲོང་ལྟ་བུ་ཐལ་མོ་འགྲམ་པ་ལ་སྦྱར་ཏེ་བླང་ངོ༔ ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་དུས་སུ་ལུས་དྲང་པོར་བསྲངས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱར་ནས་བླང་ངོ༔ ཨེ་མ་ཀི་རི་ཀི་རི༔ སྨས་ཏ་བྷ་ལི་བྷ་ལི༔ ས་མི་ཏ་སུ་རུ་སུ་རུ༔ ཀུ་དྷ་ལི་མ་སུ་མ་སུ༔ ཨི་ཀ་རི་ལི་སུ་བྷསྟ་ཡེ༔ ཙ་ཀ་ར་བྷ་ལི་ཏ་ལྕེ་ཡེ་ས་མུན་ཏ༔ ཙ་ཏྱ་སུ་གྷ་ཡེ༔ བྷི་ཏི་ས་ན་བྱ་གྷུ་ལི༔ ཀེར་ཀེར༔ དུ་ཁ་ན་མ་ཏ་ལེ་བེ་ཏ་ནི༔ པ་ར་ལི་ཧ་སཾ་ན་སཾ་བྷུ་ར་ཏ༔ མེ་གྷ་ཙ་ར་ཏ་པ་ས་ཏྱ་བྷྱ་ཏ་ར༔ ཨེ་བྷ་ཤ་ན་ས༔ ར་ན་པ་ཏི་བ་གུ་ལི་ཡ༔ གྷུ་ར་གྷུ་ར༔ སག་ག་ར་ད་ན་ལཾ༔ ན་ར་ན་ར་ཨི་ཐར་བྷུ་ཐ་ཆི༔ ཤ་ས་ཀྱེ་གཾ་པ་ར་རི་རི་མ་ལེ་སད་ཏྲ༔ མ་སིཾ་ན་བྷེ་ས༔ བྷེ་ས་རས་པ་ལཾ༔ ཨི་ཨེ་མ་མ་ར་ར་ཨ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་མ་ཀི་རི་ཀི་རི༔ སྨས་ཏ་ས་ལི་ས་མི་ཏ་སུ་རུ་སུ་རུ༔ ཀུ་དྷ་ལི་མ་སུ༔ ཨི་ཀ་རི་བ་ལེ་ཙ་ཁ་བྷུ་ལི་ཏ་ལྕེ་ཡེ་ས་མུན་ཏ༔ ཙ་ཏྱ་སུ་གྷ་བྷི་ཏི་ས་ན་བྱཾ་གྷུ་ཡེ༔ ཀེ་ར་དྷཱ་ཀཱི་དྷཱ་ཀ་མ་ཧཱ་རི་སེ་དྷ་ན་པ་ར་ལི་ཧེ༔ ས་ནཾ་ཁ་ར་ཏ་ཁེ་ལ་ས་ན་བྷུ་ད་ར་ཏ་ཀ་ཙ་ར་ཏཾ་མ་ཧཱ་བ་སུ་ཏྱ་གྷ་ཧ་ར་ཨ༔ ས་ན་མ་ས་ན་ས་ར་བྷི་ཧི་ཏིས༔ གྷུ་ར་ལ་མ་སྨིན་ས་གྷུ་ཏིས་ཏ་ཡ་གྷུ་ར་གྷུ་ར༔ གླང་ཁ་ལ་ར་ན་ལཾ་ན་ར་པ་ལཾ༔ ཨི་ཏ་ར་ལ་ཏ་ལཾ༔ སིར་རྣ་བེ་ས་ར་ལཾ་བྷ་ས་གེ་ལཾ་པ༔ ས་ས་རི་རི་ལི་ལི༔ ཨི་ཨི་མ་མ་ར་ར༔ ཞེས་ཐ་མལ་གྱི་ཚུལ་མ་ཡིན་པས་སྐབས་སུ་བབ་པའི་དུས་སུ༔ གནས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་ལྟ་བའི་ངང་ནས༔ སྒྲ་དག་པ༔ ཚིག་གསལ་བ༔ དབྱངས་སྙན་པོས་བླང་ངོ་༔ གསུམ་པ་ལྷག་མའི་ཆོ་ག་ནི༔ ཡར་གནས་མར་གནས་གཉིས་ལས༔ ཡར་གནས་གཙང་ལྷག་གཏོར་མར་བྲན་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས༔ ཚོགས་ཕུད་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་ཡར་བཞེས་ལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་ དངོས་གྲུབ་དུས་འདིར་སྩོལ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཐོགས་མེད་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ དང་པོར་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད༔ བར་དུ་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོས་ཚོགས་ལ་རོལ༔ ཐ་མར་ལྷག་ལ་དགྱེས་པས་ལྷག་ལ་རོལ༔ སོ་སོའི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་ཕུད་ལྷག་བསྲེས་ནས་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ བར་དུ་གཉིས་མེད་གཅིག་ཏུ་མི་བསྲེ་རུ༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཡེ་ནས་རྒྱུ་འབྲས་གཅིག༔ ཚོགས་ལྷག་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལྷར་གསལ་བས་བདུད་རྩིའི་ཞལ་ཕྲུས་བཏབ་ནས༔ ཧཱུྃ༔ ཐ་མ་ཚོགས་ལྷག་ཁ་ཆུས་མི་འདེབས་སུ༔ ཁྱོད་དང་ང་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་ཐ་ཚིག་གཅིག༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་སྤྱན་སྔ་རུ༔ དབུས་ན་མི་འཚལ་དཀྱིལ་འཁོར་མུ་རན་སྐྱོང༔ ཕུད་ལ་མི་འཚལ་ལྷག་མའི་ཞལ་ཆབ་ཞུ༔ ཅི་བགྱིའི་བཀའ་ཉན་བསྒྲུབ་ཅེས་ཁས་བླངས་བཞིན༔ ལྷག་མའི་བཤལ་ཆུ་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེ་ནས་ཚོགས་ལྷག་མར་གནས་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་རོལ་པའི་ལྷག་སྡུད་མ༔ དབང་ཕྱུག་གིང་དང་ལང་ཀ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ འབར་མ་མ་བདུན་སྲིང་བཞི་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ གནས་བཟང་དུར་ཁྲོད་འགྲིམ་ཞིང་ཚོགས་ཁང་ཉུལ༔ གོས་བཟང་གཡང་གཞི་གོན་ནས་བྷནྡྷ་ཐོགས༔ སྐོམ་བཟང་རཀྟ་འཐུང་ཞིང་རོ་ལ་ཟ༔ དམ་ཚིག་སྲུང་མར་རྒྱུ་ཞིང་མཁའ་ལ་འགྲོ༔ ཟས་སུ་ཉམས་པའི་ཤ་དང་ཁྲག་ལ་དགྱེས༔ ལས་སུ་དགྲ་བགེགས་གསོད་དང་གཅོད་ལ་རྔམས༔ ལྷག་གཏོར་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་དོར་རོ༔ སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལས༔ བསྐུལ་པ༔ ཆད་མདོ་བརྟན་སྐྱོང༔ གཏོར་བྲོ༔ ལྷག་ཆད་ཁ་སྐོང༔ དངོས་གྲུབ་བླང་བ༔ བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ༔ བསྡུ་རིམ༔ བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་རྣམས་ལས༔ བསྐུལ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ལས༔ རིག་རྩལ་ཆོ་འཕྲུལ་དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་ཚོགས༔ སྤྲུལ་པ་དམ་ཅན་སྲུང་མར་བཅས་པ་རྣམས༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་རྗེའི་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་གྲོགས་ལ་བྱོན༔ མ་རུངས་གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་ལ༔ དུས་ངན་སེམས་ཅན་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཐོགས་མེད་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་ཝཱ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཆད་མདོ་བརྟན་སྐྱོང་ནི༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྔོན་ཚེ་བར་དང་ཐ་མའི་བསྐལ་པ་དང༔ སྙིགས་མ་རྩོད་ལྡན་དུས་དང་ལྷ་མིའི་གནས༔ སྐུ་གསུམ་བཀའ་བརྒྱུད་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་བཞིན་དུ༔ རྒྱུད་གསུང་གཏེར་དུ་སྦས་བཏོན་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ སོ་སོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་དེ་བཞིན་དུ༔ མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་ མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟའི་མཚམས་ཤེད་ན༔ འཇིག་རྟེན་འདས་ཀྱང་འཁོར་བའི་ཆ་ལུགས་འཛིན༔ ཡེ་ཤེས་གྲུབ་ཀྱང་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་མཛད༔ གདོས་བཅས་གཟུགས་སྤངས་འོད་ལུས་འཕྲུལ་མོ་ཆེ༔ འཁོར་བའི་ཚིགས་སྤངས་རང་རང་བརྡ་སྐད་འདོན༔ དྲན་རྟོག་སེམས་སྤངས་དཀྱིལ་འཁོར་མུ་རན་སྐྱོང༔ ཀཽ་རཱི་སིཾ་ཧ་ཕྲ་མེན་དབང་ཕྱུག་སོགས༔ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་གིང་དང་ལང་ཀ་དང༔ མ་བདུན་སྲིང་བཞི་ཉུལ་ལེ་གཞི་བདག་རྣམས༔ སྔོན་ཚེ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཁྱེད་རྣམས་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་
Chinese
秘密供养甘露药酒抛，瑜伽士受用欲妙会供献。 为圆满誓言重任请享用，祈赐灌顶加持成就悉地！ 嗡啊吽 咕噜 德瓦 达吉尼 嘎纳扎扎 布扎 卡嘿。 中间会供忏悔： 吽！我等无明身语意， 以放逸之行违越誓言故， 凡与寂怒本尊意相违者， 以受用欲妙会供而忏悔。 嗡 嘎纳扎扎 萨埵 萨玛雅，玛努巴拉雅，嘎纳扎扎 萨埵 爹诺巴地叉，哲卓美巴瓦，苏多秀美巴瓦，苏波秀美巴瓦，阿努惹多美巴瓦，萨瓦悉地美扎雅叉，萨瓦嘎玛苏扎美 资当 希瑞呀 咕噜吽，哈哈哈哈霍，巴嘎万，萨瓦 达塔嘎达 赫达呀，嘎纳扎扎 玛美门扎 嘎纳扎扎 巴瓦，玛哈萨玛雅 嘎纳扎扎 萨埵 阿！如是说。 最后诛杀焚烧： 于自身观为本尊之前，于会供器皿中，从彼业之异熟所成之三角铁室内，会供物显现为怨敌魔障之真实体性。 我等无论前世之业或现时之缘，所有损害身语意之障碍、违缘、怨敌魔障，皆聚集融入于替身中。 以谛实力勾召之： 吽！我等瑜伽士修持菩提时， 所有阻碍之怨敌魔障诸部多， 以上师本尊三根本之谛实力， 刹那顷勾摄于此替身中。 扎 吽 班 霍！ 诛杀之： 吽！五毒之业所积习气等， 于三身五身之界中今诛灭。 无明我执阿达茹扎此， 于自性觉性之界中 玛惹呀 啪！ 供于口中： 吽！烦恼怨敌诛杀之血肉骨， 蕴界处及命识等所有， 请赐予口中，寂怒诸本尊， 融入法界大乐平等意。 嗡啊吽 咕噜 德瓦 达吉尼，阿木嘎 呢智 啥 札仲 玛惹呀 玛哈 芒萨 卡嘿！(梵文，Om Ah Hum Guru Deva Dakini，Amuka Nri Tri Shatrum Maraya Maha Mamsa Khahi，嗡 啊 吽 咕噜 德瓦 达吉尼，吞噬无名者，摧毁三仇敌，诛杀大血肉！) 玛哈 惹嘎达 卡嘿！(梵文，Maha Rakta Khahi，吞噬大红血！) 玛哈 资达 卡嘿！(梵文，Maha Citta Khahi，吞噬大心！) 玛哈 郭若扎那 卡嘿！(梵文，Maha Gorocana Khahi，吞噬大牛黄！) 玛哈 巴苏达 卡嘿！(梵文，Maha Vasuta Khahi，吞噬大新粪！) 玛哈 金尼日地 卡嘿！(梵文，Maha Kinniriti Khahi，吞噬大金纳日提！) 此时作如zung四种之忏悔。 二、瑜伽士以观视之状态受用会
English
Secret offering, nectar medicine, and alcohol are scattered; Yogis enjoy the desired objects, offering the Tsog offering. Please accept this to fulfill your solemn vows, Grant empowerment, blessings, and attainments! Om Ah Hum Guru Deva Dakini Ganachakra Puja Khahi. The intermediate Tsog confession: Hum! We, due to ignorance, with body, speech, and mind, Through careless actions, have violated our vows, Whatever conflicts with the hearts of the peaceful and wrathful Victors, We confess with offerings of enjoyment and desired objects. Om Ganachakra Sattva Samaya, Manupalaya, Ganachakra Sattva Tvenopatistha, Dridho Me Bhava, Sutoshyo Me Bhava, Suposhyo Me Bhava, Anurakto Me Bhava, Sarva Siddhi Meme Prayaccha, Sarva Karma Suca Me Cittam Shriyah Kuru Hum, Haha Haha Ho, Bhagavan, Sarva Tathagata Hridaya, Ganachakra Mame Muca Ganachakra Bhava, Maha Samaya Ganachakra Sattva Ah! Thus, it is said. The final destruction and burning: In front of oneself, visualized as the Yidam, within the Tsog vessel, inside the triangular iron chamber blazing from the ripening of karma, The Tsog substances appear as the actual nature of enemies and obstructors. Whatever harm, obstacles, enemies, and obstructors to body, speech, and mind, due to our past karma or present circumstances, are all gathered and dissolved into the effigy. Invoking with the power of truth: Hum! We yogis, while practicing enlightenment, All enemies and obstructors, hindering forces, By the truth of the Lama, the Three Jewels, and the Three Roots, In an instant, gather into this effigy. Dza Hum Bam Ho! The destruction: Hum! All the habitual tendencies accumulated by the actions of the five poisons, Now liberate them into the expanse of the Three Kayas and Five Kayas. This ignorance, self-grasping, and Atatha Rudra, Maraya Phet! Into the realm of self-awareness and wisdom. Offering to the mouth: Hum! The flesh, blood, and bones of the destroyed disturbing enemies, Along with the aggregates, elements, sense bases, life force, and consciousness, Please bestow them into the mouths of the peaceful and wrathful deities, Dissolving them into the heart of equality, the Dharmadhatu, great bliss. Om Ah Hum Guru Deva Dakini, Amuka Nri Tri Shatrum Maraya Maha Mamsa Khahi! (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Maha Rakta Khahi! (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Maha Citta Khahi! (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Maha Gorocana Khahi! (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Maha Vasuta Khahi! (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Maha Kinniriti Khahi! (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) At this time, perform the confessions of the four Ru Zung. Second, the yogi enjoys the Tsog while in the state of viewing.
Chinese
享用受用是，吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！自己的身体是轮回涅槃二者的境，首先要清净六因轮回，身体上有烦恼六种的种子，会供的光芒、声光、光芒三种，使六种习气种子全部清净。吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！清净六因之境是超越的佛陀，五蕴是五父，五大是五母的体性，五轮有五部的空行母，细脉勇父空行母如芝麻般增多。吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！心间有寂静尊，喉间有持明，头顶有饮血尊，脐间有空行母，密处有金刚橛的坛城诸尊安住。于此安乐逝诸佛的殊胜宫殿中，献上无漏大智慧的供养。阿拉拉 霍！享用并欢喜受用。如此于明观的境界中，萨瓦悉地 吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！双手结莲花印，取用食物：吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！我本是五部佛，右手是勇父，左手是五空行母，上颚是无量光，下颚是白衣母，舌头是火神的供品，喉咙是菩提心道，食物是五大的精华，颜色白而清澈，味道甘美，本体是甘露，光彩闪耀，见解融入法性虚空，从三脉中向上燃起火神智慧，智慧诸尊享用大智慧。如此行持。之后，此金刚歌不可随意在歌舞中演唱，要在大的尸陀林，诸佛加持的圣地，伏藏处、修行处等殊胜之地，总之，在超越世间之境的寂静山中，自性大圆满的瑜伽士从迷惑中解脱，具有自明觉性的见地，在六种必要之时唱诵金刚六歌：去尸陀林行持苦行时，在行走之时，四肢着地，如野兽般在山间行走而唱诵。会供之时，身上佩戴骨饰，做出奔跑、跳跃、摔跤的姿势而唱诵。于相续中生起无分别之时，身体如仙人般，双手合十于脸颊而唱诵。于见修行持之时，身体正直，双手合十于心间而唱诵。阿