Tibetan
བཀའ་འདུས་སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས་ཕྱི་སྐོར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞི་ཁྲོའི་ལས་བྱང་རྒྱུད་ཀུན་ཉིང་ཁུ་ངེས་དོན་སྙིང་པོ། ཧཱུྃ་ནག་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རྩལ། བཀའ་འདུས་སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས་ཕྱི་སྐོར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞི་ཁྲོའི་ལས་བྱང་རྒྱུད་ཀུན་ཉིང་ཁུ་ངེས་དོན་སྙིང་པོ། ཧཱུྃ་ནག་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རྩལ། ༁ྃ༔ བཀའ་འདུས་སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས༔ ཕྱི་སྐོར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞི་ཁྲོའི་ལས་བྱང་རྒྱུད་ཀུན་ཉིང་ཁུ་ངེས་དོན་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ བཀའ་འདུས་སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཕྱི་སྐོར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞི་ཁྲོའི་ལས་བྱང་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་ངེས་དོན་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ༔ དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་གྱི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འདི་ལྟ་བུའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་ནི་སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་མ་གཏོགས་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ༔ མ་འོངས་ཕྱི་མའི་དུས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཞིག་ཚེ་འདི་བློས་བཏང་ནས་ཕྱི་མ་དོན་དུ་གཉེར་བས་ཐ་སྙད་སྤྲོས་པའི་ཚིག་ཚོགས་སྤངས་ཤིང༔ སྤྲོས་མེད་དོན་གྱི་ཆོས་ཐེག་པའི་ཡང་རྩེ་ཨ་ཏི་སྙིང་ཐིག་གི་དོན་བསྒོམ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གསལ་འགག་མེད་སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་ཨ་འཐས་མངོན་ཞེན་ཟློག་པའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྤྱི་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ༔ སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་མོ༔ དེ་ལ་དང་པོ་རང་ཡིད་དང་མཐུན་ཞིང་དབེན་པའི་གནས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ས་སྟེགས་ཐིག་ཚོན་ལ་སོགས་པ་ཁོག་དབུབ་ལྟར་བྱ་ཞིང༔ བུམ་པ་མཆོད་གཏོར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་ད་ལའི་རྒྱན་དང་བཅས་པ་བཀྲམ་པའམ༔ ཡང་ན་འབྱོར་ཚོགས་ལོངས་སྐབས་བསྟུན་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པ་རང་གིས་ཅི་འབྱོར་ཙམ་བཤམས་པ་དང༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐའ་ལ་ཞི་ཁྲོའི་བརྒྱ་མཆོད་ནི༔ བྷནྡྷ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད༔ དེ་བཞིན་དུ་རཀྟ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད༔ གཏོར་མ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད༔ ལྷ་བཤོས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད༔ ཚོགས་གཏོར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད༔ མར་མེ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་ཞིང༔ གཞན་ཡང་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་རྒྱས་པར་མཛེས་ཤིང་བག་དྲོ་ཆིལ་ལེ་བ་བཤམས་ནས་བསང་སྦྱང་བྱིན་ རླབས་དང་ལྡན་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ལ་སོགས་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་སྤྱི་ལྟར་སོང་ནས༔ ལྟ་བས་མཚམས་བཅད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ནས་ཞི་ཁྲོ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ སྣོད་བཅུད་སྣང་གྲགས་གསལ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ངང༔ རུ་དྲ་དགྲ་བགེགས་གཉིས་འཛིན་ཀ་ནས་དག༔ ལྷ་དང་འདྲེ་གཉིས་མ་གྲུབ་རང་གི་སེམས༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལ་ཡུན་ཅི་རིགས་སུ་བཞག༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྟོང་ཉིད་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཁའ༔ རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བའི་གནས་མཆོག་འདིར༔ ཆོས་སྐུ་གཏིང་གསལ་བཀྲག་མདངས་ཉི་འོད་བཞིན༔ ཕྱི་ནང་མེད་པར་ཁྱབ་བརྡལ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ རིག་པ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་གྱི༔ རང་གདངས་ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་འོད་གུར་འཁྱིལ༔ སྐུ་གསུམ་རིམ་གྱིས་བརྒྱན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཛེས༔ ཀུན་ཀྱང་རང་རིག་གཟི་བརྗིད་འོད་འབར་ཀློང༔ སྣང་སྲིད་དག་སྣང་ཞི་ཁྲོའི་རོལ་པ་ལས༔ མ་རིག་གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་རྟོག་བགེགས་དང་བྲལ༔ མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་ནས་ངང་གིས་གསལ༔ མ་རྟོགས་བགེགས་ཀྱང་སླར་ཡང་རང་གྲོལ་དེངས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཙཀྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ དེ་ནས་བཤགས་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་དྷཱ་ཀི་ཆོས་སྐྱོང་དགོངས༔ བདག་ཅག་མ་རིག་དབང་གིས་བག་མེད་ཚུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་རྣམས༔ ཉམས་གྱུར་མི་ འཆབ་མི་སྦེད་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ས་མ་ཡ༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ དེ་ནས་བྱིན་དབབ་ཅིང་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི༔ སྤོས་རོལ་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ རང་སྣང་སྒྲིབ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཆོས་སྐུ་རྣམ་དག་དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་མཆོག་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དུས་ཀུན་དབྱེར་མེད་ཟང་ཐལ་བྱིན་དབང་སྐུར༔ ཡུལ་དང་ལུས་སེམས་འཁྲུལ་པའི་བར་ཆད་སོལ༔ སྟོང་གསལ་འཛིན་མེད་གདིང་ཐོབ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་དག་པའི་གཞལ་ཡས་ཕོ་བྲང་འདིར༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་རྣམས་དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་ཏེ༔ ཕྱི་ནང་གསང་སོགས་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་ཀུན༔ ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་སྐོང་མཆོད་སྤྲིན་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿ སརྦ་པཱུ་ཙ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་བརླབ་བོ༔ སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ལས་རིམ་ནི༔ བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་་་་རང་དོན་དུ་བདག་བསྐྱེད།་་གཞན་དོན་དུ་མདུན་བསྐྱེད།་་གཉིས་ཀའི་དོན་དུ་བུམ་བསྐྱེད།་་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟང་ཐལ་དུ་བསྐྱེད་པའོ།མཆན་གང་ཡང་རུང་ལ༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ངང་གདངས་ལས༔ རང་བྱུང་ལྷུན་དོན་དུ་བདག་བསྐྱེད། གཞན་དོན་དུ་མདུན་བསྐྱེད། གཉིས་ཀའི་དོན་དུ་བུམ་བསྐྱེད། དེ་བཞིན་ཉིད་ཟང་ཐལ་དུ་བསྐྱེད་པའོ། གྲུབ་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཐིག་ལེ་འོད་གོང་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོའི་ཀློང་ཡངས་ལས་རང་གསལ་རིག་པའི་ངོ་བོ་བདག་ཉིད་ཀུན་ བཟང་ཡབ་ཡུམ་ཆོས་སྐུ་མཚན་མ་མེད་པའི་ངང་ནས་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པ་ཅན་གསལ་བའང་བུམ་སྐུའི་ཚུལ་མཁྱེན་པ་མ་འགགས་པ་ས་ལེར་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས༔ མགྲིན་པར་རིག་འཛིན་ཡབ་ཡུམ༔ སྤྱི་བོར་ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད༔ ལྟེ་བར་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ༔ གསང་གནས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་འོད་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་དུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཆུ་དང་འོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ལམ་མེར་གསལ་བར་གྱུར༔ དེ་ཡང་རང་སྣང་རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱིངས་སུ་རང་གསལ་རིག་པའི་ལྷ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་གདོད་ནས་ཡེ་བཞུགས་ཆེན་པོར་ཡོད་པ་ལ༔ སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་ལ་སོགས་མི་འཚལ་ཡང༔ ལྟར་སྣང་སྒྱུ་མ་ཙམ་གྱིས་ལྷ་ཚོགས་དེ་དག་གསལ་གདབ་ཅིང༔ སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ༔ བརྡ་སྒོ་དབྱེ་བ་ཕྱག་འཚལ༔ མཆོད་བསྟོད་འཛབ་བཟླས༔ ཚོགས་མཆོད་བཤགས་སྐོང་གི་རིམ་པའི་དང་པོ་ནི༔ རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མ་བཅོས་ལྷུག་པའི་ངང་ལས་བསྐྱེད་ཅིང་བསྒོམ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་ལྟར་གདལ༔ མཆོག་གི་འོད་གསལ་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་མེད་ཁང༔ མི་འགྱུར་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ཉིད་དུ་གསལ༔ རྣམ་དག་སྒྲིབ་མེད་ཟང་ཐལ་རིན་པོ་ཆེ༔ མ་སྐྱེས་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པའི་ཀློང༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་མེས་རང་རིག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞལ་ ནི་ཕྱོགས་བཅུར་གཟིགས༔ ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་བདེ་ཀློང་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ༔ སྐུ་མཆོག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ༔ ཤེས་རབ་འགག་མེད་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ༔ དང་པོའི་མཚན་མ་བྲལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན༔ སྟོང་གསལ་བཀྲག་མདངས་ཐིག་ལེའི་གོང་བུར་སྨིན༔ རང་བྱུང་འོད་སྐུ་ཁྱབ་གདལ་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔ རིག་རྩལ་མ་འགག་ལྔ་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀློང་ཆོས་ཀྱི་གནས༔ ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་འོད་འབར་བརྡལ་སྟེངས་སུ༔ དྭངས་མ་ལྔ་ལྡན་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེའི་ཀློང༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གསལ་འཚེར་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ མི་འཇིགས་སེང་ཁྲི་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་མཐིང་དཀར་མཉམ་གཞག་སྐྱིལ༔ དེ་ཡི་མདུན་དུ་བཅོམ་ལྡན་རྣམ་སྣང་དཀར༔ འཁོར་ལོ་དྲིལ་འཛིན་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་དང་འཁྲིལ༔ ཤར་དུ་གླང་ཆེན་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང༔ རྡོར་སེམས་སྤྱན་མ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་མཐིང༔ གཡས་སུ་ས་སྙིང་གཡོན་དུ་བྱམས་པ་དང༔ མདུན་དུ་ལཱ་སེ་རྒྱབ་ཏུ་པུཥྤེ་དཀར༔ ལྷོ་རུ་རྟ་མཆོག་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང༔ རིན་འབྱུང་མཱ་ཀི་རིན་ཆེན་དྲིལ་འཛིན་སེར༔ གཡས་སུ་ཀུན་བཟང་གཡོན་དུ་ནམ་སྙིང་དང༔ མདུན་དུ་མཱ་ལེ་རྒྱབ་ཏུ་དྷཱུ་པེ་སེར༔ ནུབ་ཏུ་རྨ་བྱ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང༔ མཐའ་ཡས་གོས་དཀར་པདྨ་དྲིལ་འཛིན་དམར༔ གཡས་སུ་སྤྱན་གཟིགས་གཡོན་དུ་འཇམ་དབྱངས་དང༔ མདུན་དུ་གཱིརྟི་རྒྱབ་ཏུ་ཨཱ་ལོ་དམར༔ བྱང་དུ་ཤང་ཤང་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང༔ དོན་གྲུབ་སྒྲོལ་མ་རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་འཛིན་ལྗང༔ གཡས་སུ་སྒྲིབ་སེལ་གཡོན་དུ་ཕྱག་རྡོར་དང༔ མདུན་དུ་གནྡྷེ་རྒྱབ་ཏུ་ནཱིརྟཱི་ལྗང༔ ཀུན་ཀྱང་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཚན་དཔེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ སྟོད་གཡོགས་སྨད་དཀྲིས་འོད་ཀྱི་ན་བཟའ་མཛེས༔ དབུ་རྒྱན་ཅོད་པན་སྙན་ཆ་མགུར་ཆུ་དང༔ དོ་ཤལ་དཔུང་རྒྱན་དང་ནི་སེ་མོ་དོ་༔ ཕྱག་གདུབ་ཞབས་གདུབ་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བཀླུབས༔ གསལ་འཚེར་ལྷུན་ཆགས་གཟི་བརྗིད་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ མཉེན་ལྕུགས་འཁྲིལ་ལྡེམ་གཞོན་ཚུལ་སྒེག་བཞད་ལྡན༔ དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་འདབ་དྲུག་ཏུ༔ བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་དྲུག་སྐུ་མདོག་སྣ་ཚོགས་འབར༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཆས་ལ་རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་འཛིན༔ པདྨའི་གདན་ལ་བཞེངས་པའི་སྟབས་སུ་བཞུགས༔ ཕྱོགས་བཞིའི་སྒོ་བཞིར་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་རྒྱ་གྲམ་དྲིལ༔ གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་འདོར་སྟབས་འགྱིང་བག་ཅན༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་དང་ལྡན་པར་བསྐྱེད༔ ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་ཆུ་ཟླ་བཞིན༔ སྟོང་གསལ་མ་འགག་འོད་ལྔའི་སྐུ་རུ་གསལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་ཀུན་བཟང་མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་དལ༔ འཇའ་འོད་སྣ་ལྔ་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་དབུས༔ རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་ པདྨ་གར་གྱི་དབང༔ འོད་ལྔའི་མདངས་ལྡན་མཁའ་འགྲོ་དམར་གསལ་འཁྲིལ༔ ཡབ་ཡུམ་ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ སྐུ་ཡི་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསྐྱེད༔ ཤར་དུ་ས་ལ་གནས་པའི་རིག་འཛིན་ནི༔ དཀར་གསལ་འཛུམ་ལྡན་མཁའ་འགྲོ་དཀར་མོ་འཁྲིལ༔ ཡབ་ཡུམ་ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ ཐུགས་ཀྱི་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསྐྱེད༔ ལྷོ་རུ་ཚེ་ལ་དབ
Chinese
《噶当心髓如意宝》之外围大圆满寂怒仪轨，诸续部之精要，胜义心髓。 吽，黑（ཧཱུྃ，梵文天城体： हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字），怀业（བདེ་གཤེགས，梵文天城体：सुगत，梵文罗马拟音：sugata，汉语字面意思：善逝）心髓力。 《噶当心髓如意宝》之外围大圆满寂怒仪轨，诸续部之精要，胜义心髓。 吽，黑（ཧཱུྃ，梵文天城体： हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字），怀业（བདེ་གཤེགས，梵文天城体：सुगत，梵文罗马拟音：sugata，汉语字面意思：善逝）心髓力。 ༁ྃ༔ 《噶当心髓如意宝》之外围大圆满寂怒仪轨，诸续部之精要，胜义心髓 完毕。 诶玛吙！《噶当心髓如意宝》之外围大圆满寂怒仪轨，名为诸续部之精要，胜义心髓。顶礼吉祥普贤王如来寂怒浩瀚之众。如此甚深之窍诀，唯具缘具业者方可修持，非为一切众生之所用。未来末法时期，若有瑜伽士舍弃今生而求来世，摒弃言语戏论之词句，欲修持无戏论义之法，即是乘之顶巅阿底心髓之义者，当以自明无碍显空如水月之生起次第，遣除执着实有之甚深窍诀，以总义三种方式宣说：前行、正行、后行。其中，首先于自心相合且寂静之处，如覆盆般布置坛城、地台、线条、颜料等。陈设宝瓶、供品、食子、身语意所依之物及幡幢等装饰，或根据财力及闲暇，随力陈设坛城供品。坛城周围陈设寂怒百供：一百零八个班杂（བྷནྡྷ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：），同样一百零八个血供，一百零八个食子，一百零八个神馐，一百零八个会供食子，一百零八盏酥油灯围绕。此外，广陈内外密之供品，布置精美，令人愉悦。进行熏香、清扫，使其具有加持。之后，皈依、发心等共同前行如常进行。以见解作界限： 吽！本来寂怒诸佛之坛城中， 器情显现声响明空皆是智慧之自性， 鲁扎、怨敌、魔障皆
English
The outer circle of Dzogchen Peaceful and Wrathful Activity Manual from the Kadü Nyingpo Yizhin Norbu, the essence of all tantras, the definitive meaning heart essence. Hūṃ, Black (ཧཱུྃ，梵文天城体： हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Seed syllable), Sugata (བདེ་གཤེགས，梵文天城体：सुगत，梵文罗马拟音：sugata，汉语字面意思：Well-gone) heart essence power. The outer circle of Dzogchen Peaceful and Wrathful Activity Manual from the Kadü Nyingpo Yizhin Norbu, the essence of all tantras, the definitive meaning heart essence. Hūṃ, Black (ཧཱུྃ，梵文天城体： हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Seed syllable), Sugata (བདེ་གཤེགས，梵文天城体：सुगत，梵文罗马拟音：sugata，汉语字面意思：Well-gone) heart essence power. ༁ྃ༔ The outer circle of Dzogchen Peaceful and Wrathful Activity Manual from the Kadü Nyingpo Yizhin Norbu, the essence of all tantras, the definitive meaning heart essence is complete. Emaho! The outer circle of Dzogchen Peaceful and Wrathful Activity Manual from the Kadü Nyingpo Yizhin Norbu, called the essence of all tantras, the definitive meaning heart essence. I prostrate to the glorious Samantabhadra, the vast assembly of peaceful and wrathful deities. Such profound instructions are not for everyone's use, but only for those with good fortune and karma. In the future, in the degenerate age, any yogi who renounces this life and seeks the next, abandoning the collection of words with conceptual elaboration, and wishes to meditate on the meaning of the non-elaborate Dharma, the ultimate Ati Heart Essence, should use the generation stage of self-luminous, unobstructed, empty appearance like a water moon to reverse clinging to inherent existence. This profound instruction is taught in three general aspects: preliminaries, main practice, and conclusion. First, in a place that is agreeable to one's mind and secluded, the mandala, ground, lines, and colors, etc., should be arranged like an overturned pot. Arrange the vase, offerings, torma, supports for body, speech, and mind, and decorations such as banners. Or, according to wealth and leisure, arrange as many mandala offerings as you can. Around the mandala, arrange the hundred offerings of peaceful and wrathful deities: one hundred and eight bhandha (བྷནྡྷ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：), similarly one hundred and eight rakta, one hundred and eight torma, one hundred and eight divine foods, one hundred and eight tsok torma, and one hundred and eight butter lamps. In addition, arrange the outer, inner, and secret offerings extensively, beautifully, warmly, and abundantly, and purify them with incense and blessings. Then, after the common preliminaries such as refuge and bodhicitta have been completed as usual, the boundaries are set with the view: Hūṃ! In this mandala of the peaceful and wrathful victorious ones from the beginning, The container and contents, appearance and sound, clarity and emptiness are the nature of wisdom, Rudra, enemies, and obstacles are all
Chinese
从伊始持守正念，神与魔皆是自心所生。嗡，玛哈舜雅达嘉纳班杂，梭巴瓦阿玛郭杭。（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ，梵文天城体：ॐ महाशून्यताज्ञानवज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ mahāśūnyatājñānavajra svabhāva ātmako'ham，汉语字面意思：我是大空性智慧金刚自性）。于空性之中安住良久。吽！法界空性清净之智慧虚空，此乃远离边际与偏颇之殊胜处所。法身澄澈，光芒如日光，内外无别，遍布广大之宫殿。觉性自生，智慧光明之，自显任运成就之宫殿，光网环绕。三身次第庄严之坛城美妙，一切皆是自明光辉闪耀之界。显现世间清净显现，寂静与忿怒之嬉戏中，远离无明二取之错觉与障碍。誓言之坛城本自清净明晰，未悟之障碍亦复当下自解脱。吽吽吽！嘉纳班杂扎格拉ra恰吽仲（藏文：ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཙཀྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ，梵文天城体：ज्ञानवज्रचक्र रक्ष हुं भ्रुं，梵文罗马拟音：jñānavajracakra rakṣa hūṃ bhrūṃ，汉语字面意思：智慧金刚轮 守护 吽 仲）。之后忏悔：吽！普贤如来五部众眷属，本尊寂静与忿怒，空行护法垂念。我等因无明所使之放逸行，身语意与支分誓言等，所有违犯皆不隐瞒，不掩盖，坦白忏悔。于广阔无垠之界中，祈请宽恕。萨玛雅。阿阿阿。之后降临加持与供养加持：伴随香、乐与音声：吽！自显无碍之法界净土中，法身清净之誓言坛城，祈请觉性智慧之诸佛降临。恒时无别，通彻降临加持，消除国土、身心之错觉障碍，赐予空明无执之坚定与成就。班杂萨玛雅阿贝夏雅阿阿（藏文：བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ，梵文天城体：वज्रसमय आवेशय आ आ，梵文罗马拟音：vajrasamaya āveśaya ā ā，汉语字面意思：金刚誓言 降临 阿 阿）。吽！于清净世间之庄严宫殿中，五妙欲以实物与意幻呈现，外内密等所有供养之差别，祈请诸佛欢喜，加持供云。嗡吽仲舍阿 萨瓦布扎阿吽（藏文：ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿ སརྦ་པཱུ་ཙ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：ॐ हुं त्रं ह्रीः आः सर्वपूज आः हुं，梵文罗马拟音：oṃ hūṃ traṃ hrīḥ āḥ sarvapūja āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 吽 仲 舍 阿，一切供养 阿 吽）。如是加持。第二共同要义，正行之次第：自前瓶三者，为自利而生起自身，为他利而生起对生，为二者之利而生起瓶，如是通彻无碍而生起。任何仪轨中：嗡，梭巴瓦修达萨瓦达玛，梭巴瓦修多杭。（藏文：ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ，梵文天城体：ॐ स्वभावशुद्धः सर्वधर्माः स्वभावशुद्धोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ svabhāvaśuddhaḥ sarvadharmāḥ svabhāvaśuddho'ham，汉语字面意思：嗡，自性清净，一切法，自性清净我）。化为空性。于空性之中，从法界清净之自性光芒中，自生任运，为自利而生起自身。