Tibetan
ལ་སྣང་མ་འགག་པའི་རོལ་པར་ཤར་ནས་ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བར་ཐག་ཆོད། དེ་ཀ་མཉམ་རྗེས་དབྱེར་མེད་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ གཤིས་ལུགས་སམ་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ཡིན་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེའི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་ཀྱང་། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་དྲངས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་འགགས་པར་འཆར་ལ་ཤར་ཙམ་ནས་ཆེད་འཛིན་མེད་པར་གཤིས་འཛིན་མེད་དུ་ཁྲོལ་ལེ་བསྐྱུར་ཏེ་བསྐྱང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མཉམ་རྗེས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་པ་དེས་གང་ཤར་རང་གྲོལ་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་རྣམ་རྟོག་སྒོམ་གྱི་གྲོགས་སུ་ཤར་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་རྣམ་རྟོག་གིས་གནོད་ན་འགྱུ་དྲན་གྱི་རྟོག་པ་གང་ཤར་དེ་ཀ་ལ་ཅེར་ཅེར་བལྟས་པས་རྦ་རླབས་ཆུར་ཐིམ་པ་ལྟར་དྲན་རྟོག་རྗེས་མེད་དུ་ཡལ་ཏེ། རྣམ་རྟོག་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་ཐག་ཆོད་པ་སྐྱེ་བས། དགེ་སྦྱོར་རྐྱེན་ཐུབ་སྐྱོང་བདེ་མོར་འགྲོ་བ་ཡིན་ཞེས་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ལས་ཐོས་སོ། །གཉིས་པ་མཉམ་གཞག་ཏུ་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཁྲིད་ནི། དེ་ལྟར་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་ན༔ བདེ་དང་གསལ་དང་མི་རྟོག་བསྒོམ༔ ཞེས་པས་ཕྱི་རོལ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་ཡུལ་རྣམས་རང་སྣང་རིས་མེད་གསལ་སྟོང་ཞེན་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟར་མཉམ་པར་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་དང་། ནང་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དུ་འཇལ་བྱེད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་པས་ངོ་བོ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་ཅིང་། མཐའ་གང་དུའང་མ་རེག་པའི་རྩ་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གཏན་ལ་ཕེབས་ནས་སྒོམ་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། དེ་ལ་ གསུམ། བདེ་བ་སྒོམ་པ། གསལ་བ་སྒོམ་པ། མི་རྟོག་པ་སྒོམ་པའི་ཁྲིད་དོ། །དེ་གསུམ་རང་རང་གི་བྱེད་ལས་ནི། སྦྱང་གཞི་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་བདེ་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་གདོད་མ་ནས་རང་ལ་བཞུགས་པ་དེ། སྦྱོང་བྱེད་གནས་ལུགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཐབས་ཀྱི་ལམ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་བསྒོམས་པས། སྦྱང་བྱ་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་རགས་རྣམས་མ་སྤངས་མ་བསྒྱུར་བར་རང་སངས་ཀྱིས་དག་ནས། འདོད་གཟུགས་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཁམས་གསུམ་བདེ་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ་ཏེ་སྦྱངས་འབྲས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་བདེ་བ་སྒོམ་པའི་ཁྲིད་ལ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ལམ་སེལ་གྱི་གནད་རྩ་རླུང་སྦྱོང་བ་ནི། རང་ལུས་ལྷ་སྐུ་གཞའ་ཚོན་བཞིན༔ གསལ་བའི་དབུས་སུ་དྷཱུ་ཏི་ནི༔ མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་གཡས་གཡོན་དུ༔ རོ་རྐྱང་རྡུལ་ཟླས་གང་བ་ཅན༔ མར་སྣེ་དྷཱུ་ཏིར་ཚུད་པར་བལྟ༔ ཞེས་པས་ལུས་གནད་རྐང་པ་རྡོར་སྐྱིལ་བྱས་ལ། རྒལ་ཚིགས་དྲང་པོར་བསྲང་། ལག་གཉིས་པུས་མོ་ལ་བཀབ། ལྟ་སྟངས་ཐད་ཀ་ལས་ཅུང་ཟད་སྨིན་མཚམས་སུ་བལྟ། ལྷག་མ་སྤྱི་དང་མཐུན། རང་ཐ་མལ་གྱི་ལུས་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་སྦྱངས་ཏེ་མི་དམིགས་པ་ལས། རང་ ལུས་ཕྱི་དབྱིབས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་སྐུ་ཅན། ནང་ཁོང་སྟོང་དྭངས་གསལ་སྒྲིབ་ཐོགས་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ལ་སེམས་གཏད་དེ་བསྒོམ། དེ་གསལ་བ་དང་ལུས་ཀྱི་ནང་རྒྱབ་ཕྱོགས་ལ་ཅུང་ཟད་ཉེ་བའི་དབུས་དྲང་པོར་རྩ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་ཆུ་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་ལྟར་དྲང་བ། ཏིལ་གྱི་མར་མེ་ལྟར་གསལ་ཞིང་རང་འོད་འཕྲོ་བ། རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཁུ་བས་བཙོས་པ་ལྟར་མདོག་དམར་བ། པདྨའི་སྣལ་མ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་སྲབ་ཅིང་དྭངས་པ་སྟེ། མཚན་ཉིད་བཞི་དང་ལྡན་པ། སྦོམ་ཕྲ་མདའ་སྨྱུག་འབྲིང་པོ་ཙམ་པ། ཡར་སྣ་ཚངས་བུག་ལ་རེག་ཅིང་། མར་སྣ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་ཐད་དུ་གནས་པ། དེའི་གཡས་སུ་རོ་མ་དམར་པོ་རྡུལ་གྱིས་གང་བ་དང་། གཡོན་དུ་རྐྱང་མ་དཀར་པོ་ཟླ་བས་གང་བ་གཉིས་དབུ་མ་ལས་བཞི་འགྱུར་གྱིས་ཕྲ་བ། ཡར་རྩེ་གུག་པ་སྨིན་མཚམས་སུ་སྣ་བུག་གི་ནང་གཉིས་ལ་ཟུག་ཅིང་། དེ་གཉིས་དབུ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་སུམ་གཤིབས་སུ་སོང་བའི་མར་སྣ་གཉིས་དབུ་མ་ལས་ཅུང་ཟད་རིང་བ་མར་སོང་སྟེ་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཚུད་པར་བསམས་ལ། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སང་གིས་དག་པར་མོས་ཏེ་རླུང་རོ་དལ་ལ་རིང་བ་གསུམ་བསལ། བརྟན་གཡོ་འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་རླུང་གི་རྣམ་པར་སྣ་བུག་གཉིས་ནས་རོ་རྐྱང་གི་ལམ་བརྒྱུད་དེ་སོང་བ་ལྟེ་འོག་ནས་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཞུགས་པར་མོས་ལ་སྟེང་རླུང་རན་པར་རྔུབས་ཏེ། ལྟེ་འོག་ ཏུ་ཁ་སྦྱོར་རང་བབས་འཇམ་ཞིང་རན་པར་བཟུང་ལ་དམིགས་པའང་དབུ་མའི་ནང་ཉིད་ལ་གཏད། ཅུང་ཟད་མི་བདེ་ན་གཞིལ་བར་བྱ་ཞིང་། མི་ཐུབ་པ་ན་སྣ་བུག་གཉིས་ནས་དལ་བུས་སྤུ་མི་འགུལ་བའི་ཚོད་ཙམ་དུ་སང་གིས་གཏོང་། དེ་ལྟར་རླུང་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་ལ་སློབ་སྟེ། གོང་དུ་བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་ཕྲ་བའི་རྡོར་བཟླས་ཀྱིས་རྩ་ལམ་འབྱོངས་ཤིང་། རགས་པའི་རྡོར་བཟླས་ཀྱིས་བུམ་ཅན་གྲུབ་ཟིན་ན་འདིར་ཞག་རེ་གཉིས་བསྒོམས་པས་ཆོག །སྔར་མ་འབྱོངས་ན་སྐབས་འདིར་མྱོང་བ་ཅི་རིགས་ཐོན་ཐོན་གྱི་བར་སྦྱང་དགོས་ཤིང་། དེ་དག་གི་ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་ལུས་སྦྱོང་རེ་ཡང་བྱ་སྟེ། ལུས་གནད་སྔར་ལྟར་ལས་བུམ་ཅ
Chinese
于不灭之显现中显现，确信一切境相虽无而显现。此乃俱生俱灭、二谛双运之智慧，是诸法之 自性或事物之实相。一切有情虽未超出此自性，然因未证悟此，故以大悲心所牵引之菩提心不灭而生起，一生起即无执著，无自性执著，坦然放下，并加以修持。如是混合俱生俱灭，则任运自解脱现前，若分别念生起为禅修之助伴则佳。若分别念有害，则对任何生起之念头专注凝视，如波浪融入水中般，念头无迹而消逝。因生起分别念无根无基之确信，故善行能克服障碍，顺利进行，此乃诸圣者之教言。第二，于入定中修持之引导：如是确定之后， “修乐与明及无念”，如是以外境显现之种种境相，皆为自显现，无有分别，明空无执，如虚空般平等确定，并于内境与境之执持者，观察衡量能衡量之心之自性，则知其体性无任何成立，亦未触及任何边际，于无根之空性中确定而入于禅修。其有 三者：修乐之引导，修明之引导，修无念之引导。彼三者各自之作用为：所净为法性胜义谛、如来藏、乐明无念之智慧，自始本具。能净为与实相相符之方便道，修持乐明无念三者，则所净之贪嗔痴三毒所摄之粗细二障，不舍不转而自净。欲界色界无色界之三界，于乐明无念之自生智慧中解脱，而能显现所净之身语意金刚三者。如是第一，修乐之引导有二：第一，清道之要点，调理气脉明点：自身观想为虹身，于明亮之中央为都提（藏文：དྷཱུ་ཏི་，梵文天城体：धूत，梵文罗马拟音：dhūta，汉语字面意思：抖擞），具足
English
Having arisen as the play of unceasing appearance, be certain that all appearances of phenomena appear even though they are nonexistent. That very thing, the wisdom of the union of the two truths, inseparable in equanimity and subsequent attainment, is the nature or the reality of all phenomena. Although all sentient beings do not transcend that nature, out of great compassion for those who do not realize it, the mind of enlightenment arises unceasingly, and as soon as it arises, let it be cultivated by abandoning attachment and clinging to inherent existence. Thus, by mixing equanimity and subsequent attainment inseparably, whatever arises is spontaneously liberated, and it is good if conceptual thoughts arise as an aid to meditation. If conceptual thoughts are harmful, then by staring intently at whatever conceptual thought arises, like waves dissolving into water, thoughts will disappear without a trace. Because the certainty that conceptual thoughts are groundless and rootless arises, virtuous activities will overcome obstacles and proceed smoothly, so it is said by the holy ones. Secondly, the instructions for practicing meditation in equipoise: Having thus ascertained, "Meditate on bliss, clarity, and non-thought." Thus, all the phenomena that appear in various ways externally are one's own appearances, impartial, clear and empty, without attachment, and are ascertained to be equal like the sky. And by examining and analyzing the nature of the mind, which is the measurer of the inner object and the object-holder, it is not established in any entity, nor does it touch any limit, and it is ascertained in rootless emptiness and enters into meditation. There are three: the instruction for meditating on bliss, the instruction for meditating on clarity, and the instruction for meditating on non-thought. The respective functions of these three are: the basis for purification is the ultimate truth of reality, the essence of the Sugata, the wisdom of bliss, clarity, and non-thought, which has been inherent from the beginning. The means of purification is the path of skillful means that is in accordance with the state of being, and by meditating on the three, bliss, clarity, and non-thought, the subtle and gross obscurations included in the three poisons of attachment, aversion, and ignorance, are purified by themselves without being abandoned or transformed. The three realms of desire, form, and formlessness are liberated into the spontaneously arising wisdom of bliss, clarity, and non-thought, and the three vajras of body, speech, and mind, which are the result of purification, are manifested. Thus, firstly, there are two instructions for meditating on bliss: firstly, the essential point of clearing the path is to purify the channels and winds: one's own body is like a rainbow deity, in the center of clarity is the dhuti (Tibetan: དྷཱུ་ཏི་, Devanagari: धूत, Romanized Sanskrit: dhūta, literal meaning: shaken), possessing the characteristics
Chinese
“具有四种特质，左右，充满罗、江、尘、月的。”观察到末端进入都提中。这样，身体的关键是双腿金刚跏趺坐，脊柱正直，双手覆盖膝盖，视线从正前方稍微看向眉间，其余与通常相同。将自己的普通身体像彩虹消失在空中一样进行修炼，使其不可见。自己的身体外形是金刚萨埵，具有彩虹般的光芒。内心空虚、清澈、透明、无碍，专注于此进行禅修。当它清晰时，在身体内部稍微靠近背部的正中央，有阿瓦都提脉，像树木的树干一样正直，像芝麻油灯一样明亮，散发着自身的光芒，像用茜草汁煮过一样呈红色，像莲花的茎一样非常纤细而透明，具有四种特征。粗细如中等箭杆，上端接触梵穴，下端位于肚脐下方四指处。在其右侧，是红色的罗玛，充满尘埃；左侧是白色的江玛，充满月亮，两者比中脉细四倍。向上弯曲的顶端刺入眉间两个鼻孔内。这两个与中脉一起三合一，末端比中脉稍微长一些，向下进入中脉中。观想疾病、邪魔、罪恶和障碍全部彻底清除，缓慢而悠长地呼出三次气。观想稳定、移动、轮回和涅槃的所有精华都以风的形式从两个鼻孔通过罗江的路径，从肚脐下方进入中脉中，并适度地吸入上方的空气。在肚脐下方，结合自然、柔和且适度地保持，并将注意力集中在中脉内部。如果稍微不舒服，就进行调整；如果无法忍受，就从两个鼻孔缓慢地呼出，程度以不使绒毛移动为准。像这样学习四种特性的风的结合。在之前念诵的时候，通过细微的金刚念诵使脉络畅通，如果通过粗大的金刚念诵已经成就了宝瓶气，那么在这里禅修一两天就足够了。如果之前没有畅通，那么在这个时候需要修炼到产生各种体验为止。在这些座间，也要进行一些身体锻炼。身体的关键姿势与之前相同，只是宝瓶
English
"Having four qualities, on the right and left, filled with Ro, Jiang, dust, and moon." Observe that the end enters the Dhuti. Thus, the key to the body is the legs in vajra posture, the spine straight, the hands covering the knees, the gaze slightly towards the brow from straight ahead, the rest is the same as usual. Cultivate your ordinary body as if a rainbow disappears into the sky, making it invisible. The outer form of your body is Vajrasattva, with rainbow-like radiance. The inner being is empty, clear, transparent, and unobstructed, focus on this and meditate. When it is clear, in the center of the body, slightly closer to the back, there is the Avadhuti channel, straight like the trunk of a tree, bright like a sesame oil lamp, radiating its own light, red as if boiled with madder juice, very thin and transparent like a lotus stem, possessing four characteristics. Its thickness is about the size of a medium arrow shaft, the upper end touches the Brahma aperture, and the lower end is located four fingers below the navel. On its right side is the red Roma, filled with dust; on the left is the white Jiangma, filled with the moon, both four times thinner than the central channel. The upward curving tip pierces into the two nostrils in the brow. These two, together with the central channel, become a trinity, the ends slightly longer than the central channel, going down and entering the central channel. Visualize that all diseases, evil spirits, sins, and obstacles are completely cleared away, and exhale slowly and deeply three times. Visualize that all the essence of stability, movement, samsara, and nirvana, in the form of wind, passes from the two nostrils through the path of Ro and Jiang, and enters the central channel from below the navel, and moderately inhale the upper air. Below the navel, combine naturally, gently, and moderately, and focus your attention on the inside of the central channel. If it is slightly uncomfortable, adjust it; if it is unbearable, exhale slowly from the two nostrils, to the extent that the fluff does not move. Like this, learn the combination of wind with four qualities. During the previous recitation, make the channels clear through subtle vajra recitation, and if you have already accomplished vase breathing through coarse vajra recitation, then meditating here for a day or two is sufficient. If you have not cleared them before, then at this time you need to practice until various experiences arise. In between these sessions, also do some physical exercises. The key posture of the body is the same as before, only the vase