Tibetan
སམ༔ རེས་འགའ་མི་དམིགས་མཉམ་པར་བཞག༔ ཐུན་མཚམས་ཤེས་པ་ངོས་བཟུང་ལ༔ ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ལ་མཉམ་གཞག་བྱ༔ དེ་ཡིས་མི་རྟོག་གོམས་པར་འགྱུར༔ རྗེས་ལ་ཕྱི་ནང་སྣང་སྲིད་ཀུན༔ རང་སྣང་ཡིན་ཏེ་རྨི་ལམ་འདྲ༔ སྣང་ཡང་བདེན་མེད་ཆུ་ཟླ་འདྲ༔ རྟེན་འབྲེལ་ཙམ་སྟེ་སྒྱུ་མ་འདྲ༔ ཆགས་སྡང་རེ་དོགས་མེད་པར་བལྟ༔ ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་གང་ཤར་ཀྱང༔ རླབས་ཉིད་རྒྱ་མཚོར་ཐིམ་པ་ལྟར༔ གང་ཤར་ཆོས་སྐུའི་ལམ་ཁྱེར་བྱ༔ ཡོད་མེད་སྣང་སྟོང་བཏགས་པ་ཙམ༔ འཁོར་འདས་རང་སྣང་བདེན་འཛིན་བྲལ༔ བླང་དོར་རེ་དོགས་བློས་བཏགས་ཙམ༔ དོན་ལ་གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུར་སྦྱང༔ རྫོགས་རིམ་མན་ངག་ཡང་དག་གོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པས་ངམ་ཤོད་གནམ་ལྕགས་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། ༈ །།རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལས༔ ཁྱད་པར་གྱི་རྫོགས་རིམ་སྣང་བཞིའི་མན་ངག་བཞུགས་སོ༔ གོང་གི་ཐུན་མོང་རྫོགས་རིམ་ལ༔ གོམས་པ་བརྟན་པོར་གྱུར་པ་ན༔ གསང་བ་གནད་ཀྱི་ མན་ངག་བསྟན༔ ལུས་ངག་ཡིད་སྒོ་ཡུལ་དང་རླུང༔ གནད་དྲུག་དང་པོ་ལུས་གནད་ནི༔ གནས་ཁམས་ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས༔ སེང་གེ་གླང་པོ་དྲང་སྲོང་ཚུལ༔ ངག་ནི་འཁྲུལ་གཏམ་སྨྲ་བ་བཅད༔ ཡིད་ནི་དུས་གསུམ་རྟོག་པ་ཕྲལ༔ མ་བཅོས་ངོས་བཟུང་བྲལ་བར་བཞག༔ སྒོ་ནི་ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་པའི་མིག༔ གྱེན་ཐད་ཐུར་དུ་ཟིམ་བུར་བལྟ༔ ཡུལ་ནི་སྤྲིན་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལ༔ ཉི་ཟླ་མར་མེའི་སྣང་བ་འོ༔ རླུང་ནི་ཤིན་ཏུ་དལ་བ་ལ༔ ཅུང་ཟད་འགྲོ་འོང་ཁ་ལས་སོ༔ དེ་ལྟར་གནད་དྲུག་དང་ལྡན་པས༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡི༔ གསལ་གདངས་སྙིང་ལས་མིག་གི་སྒོར༔ དཀར་འཇམ་རྩ་ལས་བརྒྱུད་དེ་འཐོན༔ ནམ་མཁར་རྣམ་དག་སྒྲོན་མ་ནི༔ འཇའ་འམ་རྨ་བྱའི་མདོངས་འདྲ་འཆར༔ དེ་ནང་ཐིག་ལེ་སྟོང་སྒྲོན་ནི༔ མུ་ཁྱུད་ཐིག་ལེ་དུ་མ་འཆར༔ དེ་ནང་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ རྟ་རྔ་མུ་ཏིག་ཕྲེང་འདྲ་འཆར༔ ཅུང་ཟད་འཕར་གཡོ་བྱེད་པའི་ཚུལ༔ རང་གདངས་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་མཐོང་བ་སྟེ༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་སྣང་བའོ༔ དེ་ནས་བརྩོན་པས་བསྒོམས་པ་ལས༔ དབྱིངས་རིག་རེས་གསལ་རེས་མི་གསལ༔ ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཐོན་ཐིག་ལེ་ནི༔ ལྔ་ཚོམ་གསལ་འཚེར་ལྷུན་སྡུག་འཆར༔ ཟ་འོག་གུར་ཁྱིམ་ལྟ་བུ་དང༔ གྱེན་འགྲེང་རྩིབས་ཤར་ལ་ སོགས་པ༔ ཡུལ་སྣང་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་འཆར༔ ཐམས་ཅད་མི་འགུལ་རང་སར་གནས༔ དེ་ལས་ཕྱེད་སྐུ་སྐུ་རྐྱང་སོགས༔ གྲངས་མེད་ལམ་ལམ་ཝལ་གྱིས་གསལ༔ ཕྱི་ཡི་སྣང་རྐྱེན་གྲོགས་སུ་འཆར༔ ནང་གི་འཁྲུལ་པའི་ཡིད་དཔྱོད་བྲལ༔ གསང་བ་མི་རྟོག་རང་སར་གནས༔ ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་སྣང་བ་སྟེ༔ འདི་དུས་ཤི་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི༔ བར་དོར་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་འོ༔ དེ་ནས་བརྩོན་པས་རབ་བསྒོམས་ན༔ ཐིག་ལེ་མུ་ཁྱུད་ལྔ་ལྡན་དུ༔ ཞི་ཁྲོ་རིགས་བརྒྱ་རིགས་ལྔ་སོགས༔ གྲངས་མེད་ཞིང་ཁམས་གང་བར་འཆར༔ འདི་དུས་ཤི་ན་ལོངས་སྐུའི་ཞིང༔ སྒྱུ་ལུས་འོད་ཕུང་ཆེན་པོར་གྲོལ༔ ཉོན་མོངས་རང་གྲོལ་སྒྲིབ་གཉིས་བྲལ༔ འཁྲུལ་པ་ཀུན་ཟད་ཡེ་ཤེས་རྒྱས༔ གདོས་བཅས་ཕུང་པོ་དབྱིངས་སུ་དག༔ སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་གཏན་ལ་ཕེབས༔ རིག་པ་ཚད་ཕེབས་སྣང་བའོ༔ སླར་ཡང་འབད་པས་ཉམས་བླངས་པས༔ སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ འགག་པ་མེད་པས་ཐ་སྙད་ཀྱི༔ གྲུབ་མཐའི་འཛིན་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང༔ ཉམས་ཀྱི་འཕེལ་བ་ཀུན་ཟད་པས༔ གདོས་བཅས་ལུས་ཟད་འོད་དུ་ཡལ༔ ངག་ཟད་གཞོམ་མེད་རང་སྒྲར་ཡལ༔ འཁྲུལ་པའི་བློ་ཟད་ཆོས་སྐུར་གྲོལ༔ ཐོག་མའི་དབྱིངས་སུ་ལ་བཟླ་འོ༔ འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཟད་པ་སྟེ༔ བརྩོན་ པས་བསྒོམས་ན་ལོ་གསུམ་དང༔ ཟླ་བ་བདུན་ན་འཇའ་ལུས་ཀྱི༔ འཕོ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་ཅིང༔ སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་ཚད་བཟུང་སྟེ༔ ཐོབ་པ་གསུམ་གྱི་གཟེར་ཐེབས་ནས༔ མི་འགུལ་གསུམ་ལ་གཞི་བཅས་པས༔ རེ་དོགས་མཚན་མ་ཀུན་དག་ནས༔ ཆོས་དབྱིངས་རང་ས་ཟིན་པར་འགྱུར༔ སྣང་བཞིའི་མན་ངག་ཡང་དག་གོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ འགྲོ་འདུལ་གཏེར་བདག་གླིང་པས་ངམ་ཤོད་གནམ་ལྕགས་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། ༈ །།རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལས༔ རྨི་ལམ་གྱི་མན་ངག་བཞུགས་སོ༔ གང་ཞིག་འཁྲུལ་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས༔ ཡང་དག་ལམ་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར༔ རྨི་ལམ་གདམས་པ་འདི་ཁོ་ན༔ དང་པོ་སྔོན་འགྲོས་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས༔ བག་ཆགས་དབང་ལས་མེད་བཞིན་དུ༔ སྣང་བའི་ཕྱི་རོལ་སྣང་བ་ལ༔ དེར་འཛིན་དགག་སྒྲུབ་འཆར་སྒོ་ཀུན༔ རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ཡེངས་མེད་དུ༔ དྲན་འདུན་དྲག་པོས་རྟག་ཏུ་བཟུང༔ ཉལ་དུས་རྨི་ལམ་བཟུང་སེམས་ཀྱིས༔ སྤྱོད་ལམ་དལ་བརྟེན་སེམས་ཀྱི་གནད༔ སྙིང་ནང་ཨ་དཀར་དྲི་མ་མེད༔ སྣ་ཚོགས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ཡིས༔ འཁོར་འདས་འོད་ཞུ་ཨ་ལ་བསྟིམ༔ དྲི་མེད་མཁའ་ལ་ཟླ་ཤར་འདྲའི༔ གསལ་སྣང་མ་བྲལ་ངང་ལ་ཉལ༔ རྨི་ལམ་ མང་ཞིང་གསལ་ལ་ཟིན༔ དེ་ལྟར་ཟིན་པར་གྱུར་པ་ན༔ སྣང་བ་འདི་ཀུན་རྨི་ལམ་སྟེ༔ གར་ཡང་བསྒྱུར་རུང་བསམ་བྱས་ལ༔ གཅིག་ལས་མང་པོར་སྤེལ་བ་དང༔ མང་པོ་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བ་དང༔ ཞི་ཁྲོ་སོ་སོར་བསྒྱུར་བ་དང༔ དག་དང་མ་དག་ཞིང་རྣམས་སུ༔ འགྲོ་དང་ཆོས་ཞུ་གནས་ལུགས་བལྟ༔ དེ་ལྟར་ཡིད་བྱེད་མཚན་དུས་སྦྱར༔ གང་གཏད་འདུན་པ་མངོན་དུ་འགྱུར༔ དེ་ནས་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་རུ༔ བལྟ་ཞིང་འདུན་པ་དྲག་པོས་ཉལ༔ གཉིད་དུས་གཅན་གཟན་མེ་ཆུ་དང༔ འཇིགས་སྐྲག་སྣང་བ་ཤར་བ་ན༔ མེད་ཅིང་སྣང་བའི་འཁྲུལ་ངོ་ལ༔ སེམས་བསྲེས་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མར་བསྒོམ༔ ཉིན་དུས་འདི་ནི་རྨི་ལམ་སྟེ༔ སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཞེས༔ སྒྱུ་མ་འོད་གསལ་ངང་དུ་བཞག༔ དེ་ཉིད་སྟོང་གསལ་ནམ་མཁའ་ལྟར༔ དྭངས་པའི་ངང་ལས་ལྷ་སྐུར་ལྡང༔ དེ་ཡང་སྤེལ་ཞིང་བསྒྱུར་བ་སོགས༔ ཉིན་དུས་ཡེངས་མེད་དྲན་འཛིན་དང༔ མཚན་མོ་བཙན་ཐབས་མན་ངག་སྦྱར༔ སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་བར་དོ་གསུམ༔ མཚན་དུས་དབྱེར་མེད་གོམས་པ་ན༔ མཐར་ཐུག་འཆི་བའི་འོད་གསལ་གྱི༔ ཐིམ་རིམ་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པ་དང༔ རང་ཤར་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་རྣམས༔ སྒྱུ་མ་ལོངས་སྐུའི་འཆར་སྒོ་དང༔ འཇུག་སྒོ་སྟོང་ཉིད་བདེན་མེད་དུ༔ དྲན་འདུན་སྤྲུལ་སྐུའི་རྩལ་གྱིས་སྦྱང༔ དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་དྲན་བྱ་ཞིང༔ སྣོད་བཅུད་གཞལ་ཡས་ལྷ་རུ་བལྟ༔ མཐར་ཐུག་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ལྡང་ཞིང༔ འོན་ཏེ་བར་དོར་རང་བྱན་ཚུད༔ དེ་ཕྱིར་ཟབ་མོའི་གདམས་པ་འདི༔ ལས་འཕྲོ་ཅན་གྱི་དཔལ་དུ་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ འགྲོ་འདུལ་གཏེར་བདག་གླིང་པས་ངམ་ཤོད་གནམ་ལྕགས་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། ༈ །།རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལས༔ ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་མན་ངག་བཞུགས་སོ༔ གང་ཞིག་རྨོངས་པ་ལེ་ལོ་ཅན༔ ཉམས་ལེན་མི་ལྡན་སྐྱེས་བུ་རྣམས༔ འཕོ་བའི་གདམས་པས་བཟུང་བར་བྱ༔ རྒྱུད་དག་ཚོགས་གསག་སྔོན་སོང་ནས༔ ལུས་ནི་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་བྱ༔ སྟོང་ར་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་ཅན༔ སྒོ་དགུ་མཐིང་ནག་ཧཱུྃ་གིས་དགག༔ ལུས་ནང་དྷཱུ་ཏི་དམར་པོ་ཡི༔ མར་སྣར་རླུང་དཀྱིལ་སྔོན་པོ་ལ༔ གནས་པའི་རྣམ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ནི༔ དཀར་པོ་གསལ་འཚེར་འཕར་གཡོར་བསྒོམ༔ སྤྱི་བོར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ངོ་བོར་གསལ༔ མ་ཡེངས་རྩེ་གཅིག་གསོལ་བ་འདེབས༔ འོག་རླུང་གྱེན་བསྐུམ་རླུང་དཀྱིལ་བསྐུལ༔ མིག་ཡིད་རླུང་གསུམ་སྤྱི་བོར་དྲིལ༔ ཧིཀ་ཅེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཡིས༔ རྣམ་ཤེས་གྱེན་འཕར་ཚངས་བུག་ལས༔ ཕྱིར་འཐོན་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔ དེ་ཉིད་ཇེ་མཐོ་ཇེ་མཐོར་སོང༔ དམིགས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ངང་དུ་བཞག༔ སྦྱོང་ཚེ་ཀ་ཞེས་ཐུར་དུ་ཕབ༔ བླ་མ་འོད་ཞུ་བདག་ལ་ཐིམ༔ སྟེང་རླུང་མནན་ནས་ལྟེ་བར་འཆིང༔ དེ་ཡིས་མ་བསྒོམ་བཙན་ཐབས་སུ༔ རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་གནས༔ འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ འཕོ་བའི་མན་ང
Chinese
སམ！（saṃ，梵文天城体：सम्，梵文罗马拟音：sam，寂静） 有时无缘安住于平等，座间了知觉性而观照，放松宽解而入于等持，由此无分别将成习惯。其后内外一切显有，皆是自显犹如梦境般，虽显现然无实如水中月，仅是缘起犹如幻化般，不带贪嗔希惧而观视，烦恼分别无论生起何，如波涛融入于大海般，无论何者生起皆取为法身道用。有无显空仅是假立名，轮涅自显离于实执著，取舍希惧唯是心所立，然于究竟二取灭尽净法身。圆满次第口诀即是此，萨玛雅！（samaya，梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：samaya，誓言） 嘉嘉嘉！（gya gya gya，梵文天城体：ग्या ग्या ग्या，梵文罗马拟音：gya gya gya，增长增长增长） 掘藏师 掘藏主 莲花生于 昂秀（Ngamshod） 天铁岩取出。 莲师心滴修法中，四相圆满次第诀窍。以上共同圆满次第中，若已稳固生起串习力，则示甚深要诀之口诀。身语意门境与气，六要第一身之要，依于处所界性之差别，如狮子、大象、仙人姿势。语者断绝绮语妄语等，意者断绝三时之分别，安住于无造作离执著。门者法报化三身之眼，向上直视向下微闭视，境者无云晴空之中，日月灯火之显现也。气者极其缓慢之中，稍许出入以口行之。如是具足六要诀，自明大智慧之，明光从心经由眼门而出，从白柔脉中流出，于虚空中清净灯，现如彩虹或孔雀翎，其中明点空性灯，现出无数环绕明点，其中金刚连环，现如马尾、摩尼宝珠串，稍许跳动摇曳之相，乃是自性觉性之体性，见到唯一明点者，乃是法性现量显现也。其后精勤修持之，界智时而明显时不明显，虚空界中生起之明点，五彩明亮光耀庄严而现，如丝绸帐篷房屋般，向上伸展如箭等等，于一切境相中周遍显现，然皆不动安住于自处。从中半身单身等等，无数闪闪发光而明显，外之境相显现为助伴，内之迷
English
Saṃ! Sometimes, rest evenly without focusing on anything. During breaks, recognize awareness and observe. Relax and release into equanimity. Through this, non-conceptualization will become a habit. Afterward, all appearances and existences, both internal and external, are self-appearances, like a dream. Although they appear, they are unreal, like the moon in water. They are merely interdependent, like an illusion. Look without attachment, aversion, hope, or fear. Whatever afflictions or thoughts arise, like waves dissolving into the ocean, take whatever arises as the path of Dharmakaya. Existence, non-existence, appearance, and emptiness are merely labels. Samsara and Nirvana are self-appearances, free from clinging to reality. Acceptance and rejection, hope and fear, are merely mental constructs. In essence, purify into the non-dual Dharmakaya. This is the genuine instruction of the Completion Stage. Samaya! Gya, Gya, Gya! Revealed by Rigdzin Terdak Lingpa from Ngamshod Namchak Drak. From the practice of Vajrasattva's Heart Essence, the special Completion Stage instruction on the Four Visions is present. In the above common Completion Stage, when familiarity has become stable, the secret essential instruction is shown. Body, speech, mind, door, object, and wind – the six essentials. The first essential is the body: through the distinction of place and element awareness, like the posture of a lion, elephant, or sage. Speech is the cutting off of idle talk and lies. Mind is the separation of thoughts of the three times. Rest without fabrication, free from grasping. The door is the eye of Dharmakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya. Look slightly upward, straight ahead, and downward. The object is the cloudless sky, the appearance of sun, moon, and lamp. The wind is extremely slow, with a slight in-and-out movement from the mouth. Thus, possessing the six essentials, the clear radiance of great self-awareness wisdom emerges from the heart through the eye door, flowing from the white soft channel. In the sky, the pure lamp appears like a rainbow or the colors of a peacock's tail. Within that, the empty lamp of bindus appears with numerous surrounding bindus. Within that, the vajra chain appears like a horse's tail or a string of pearls, with a slight trembling and wavering. This is the essence of self-radiant awareness. Seeing the single bindu is the direct manifestation of Dharmata. Then, through diligent meditation, the sphere of wisdom is sometimes clear and sometimes unclear. The bindus that arise in the sphere of space appear with five colors, bright, radiant, and beautiful, like a silk tent or house, extending upwards like arrows, etc., appearing pervading all objects, yet all remain unmoving in their own place. From that, half-bodies, single bodies, etc., countless flashing and clear. External appearances appear as helpers, internal illu
Chinese
远离错觉之分别念，秘密无念安住自处，体验觉受增上乃现象，此时死亡乃法性之，中阴显现证菩提也。彼后精进勤修持，于具五环之明点中，寂怒百族五部等，无数刹土充满显现。此时亡逝成报身刹，解脱幻身大光蕴，烦恼自解脱二障离，错觉尽灭智慧增，有碍蕴身清净于法界，身与刹土得稳固，觉性圆满乃现象。复又努力取修持，身与刹土所有之，无有阻碍故名言之，宗派执著诸法皆，体验之增上皆耗尽故，有碍之身耗尽融于光，语耗尽无坏自声融，错觉之识耗尽解脱于法身，于原始法界中受持也。此乃法性耗尽也，精进
English
Free from the conceptual mind of delusion, the secret non-thought abides in its own place, the experience of increasing perception is the phenomenon, at this time death is the nature of Dharma, may enlightenment be manifested in the Bardo. Then, diligently cultivate with diligence, in the bindu with five circles, the hundred peaceful and wrathful families, the five sections, etc., countless pure lands appear to be full. If you die at this time, the field of enjoyment body, liberate the great light aggregate of the illusory body, the afflictions are self-liberated, the two obscurations are separated, all delusions are exhausted, wisdom increases, the obstructive aggregates are purified in the realm of reality, the body and the pure land are firmly established, and the perfection of awareness is the phenomenon. Again, by striving to practice, all bodies and pure lands, without hindrance, are all the tenets of the name, and all the increase of experience is exhausted, so the obstructive body is exhausted and dissolves into light, the speech is exhausted and the indestructible self-sound dissolves, the delusional mind is exhausted and liberated into the Dharmakaya, and is received in the original realm. This is the exhaustion of Dharma nature, diligent
Chinese
如是意念昼夜合，所系愿望现前成。 其后观想天身幻，以猛利欲乐而眠。 睡眠之时遇猛兽，火水以及怖畏相， 现起无有而显现，于迷乱相之本体， 心与天身幻化合，白日此乃如梦幻， 空性犹如虚空般，安住幻化光明中。 彼即空明如虚空，从清净中起天身， 彼亦增广而转变，白日无散持正念， 夜晚强制合口诀，幻身梦境中阴三， 昼夜无别串习时，终极临终光明之， 融入次第法身戏，自显迷乱诸显现， 幻化报身之显现，以及入处空性无实， 以忆念化身之妙力，如是再三当忆念， 器情宫殿观为天，终极幻身而起立， 然于中阴自成熟，是故此甚深之口诀， 愿成具缘者之吉祥，萨玛雅，印印印。 降伏有情之伏藏主洲，从岩 शो नम 铁岩迎请而出。 金刚萨埵心之修法中，甚深道迁识之口诀。 若有愚昧懒惰者，不具修持之士夫， 当以迁识口诀摄持之，净治相续积资粮， 身作毗卢七支坐，具空性光蕴之身， 九门以黑蓝吽字遮，身内红色都提脉， 于酥油灯风轮中，安住之明识明点者， 观想白色明亮而跳动，于顶上金刚萨埵， 观为皈依总集之自性，不散专注而祈请， 下气上提风轮动，眼意风三于顶合， 以“嘿”猛厉而发声，明识上涌从梵穴， 出而融入上师心，彼亦渐高渐高升， 安住无缘离戏之状态，修持时以“嘎”字向下放， 上师化光融入自，上气压而系于脐， 由此不修强制性，圆满菩提大乐位， 成就无疑迁识诀。